Исповедь и причащение являются двумя чаще всего совершаемыми церковными таинствами. В жизни православного христианина они занимают, можно сказать, решающее место, так как покаяние заложено в саму суть христианской религии.

«Покайтеся, приблизилось бо Царствие Небесное» (Мф. 4; 17), — призывал святой пророк Иоанн Креститель, начиная так свою проповедь на самой заре христианства. Покаянием умилостивляется Господь, через покаяние обращаются к Нему заблудшие души, на основе покаяния строятся взаимоотношения верующего человека с Богом.

Исповедь, покаяние — это следствие результата сверки человеческого духа с волей Божией. Причастие — это пища для души, это жизнь во Христе. В причащении Святых Христовых Таин Господь подает нам Свою Божественную Животворящую Силу — благодать Духа Святаго. Принимая в себя Тело и Кровь Христову, мы становимся причастниками Божества, как сказал Господь: «Аминь,аминь, глаголю вам, аще не снесте Плоти Сына Человеческаго, не пиете Крове Его, живота не имате в себе. Ядый Мою Плоть, и пияй Мою Кровь, имать Живот Вечный, и Аз воскрешу его в последний день» (Ин. 6; 53-54).

Покаяние и причащение — это преображение человека, как бы его второе рождение, воскрешение от духовной смерти, совершаемое Силой Божией, т.к. только Бог Податель всех благ и Источник жизни.

Надо признать, что в наше время становится все сложнее и труднее сохранить «христианское лицо» в окружающем нас мире, который уже не просто полон соблазна, но почти лишен элементарной нравственности и духовной культуры и представляет собой в буквальном смысле преддверие ада.

Еще в начале XX века всероссийский пастырь святой праведный Иоанн Кронштадтский писал: «Посмотрите, как мир близится к концу; смотрите, что творится в мире; всюду безверие, всюду наносится оскорбление Существу безконечному, всеблагому; повсюду хула на Создателя, всюду дерзкое сомнение и неверие, неповиновение… Смотрите и сами судите: мир окончательно растлел и нуждается в решительном обновлении, как некогда чрез всемирный потоп».

Теперь нам понятны пророчества сирийского подвижника аввы Исхириона, сказанные им в первые века христианства, что если последние христиане (т.е. наше поколение) претерпят посылаемые им скорби и сохранят веру, то будут выше первых. Милостивый Господь, несмотря на глубину нашего падения, оставляет еще нам возможность к исправлению через покаяние и причащение Святых Христовых Таин. «Долготерпит Господь на нас, не хотя да кто погибнет, но да вси в покаяние приидут» (2 Петр. 3; 9).

Наши грехи сделали нас пленниками сатаны, ибо нераскаянный грех лишает нас благодати Божией и делает доступной добычей дьявола. Безблагодатный человек — безсильный, а значит и беззащитный перед диаволом, ибо «Духом Святым мы движемся и есмы» (св. апостол Павел).

Накопленные нами нераскаянные грехи — это энергия зла, благодаря которой антихрист будет властвовать над людьми. Поэтому дьявол и не дает нам каяться, мы его должники, чтобы не потерять свою власть над нами; грехи человеческие — это его питательная среда, наши грехи — его сила и «право». Когда мы грешим — мы поражены в правах, как преступники Божиих заповедей и находимся в плену у сатаны, потому он и соблазняет нас на грех, и не допускает до покаяния.

Святой патриарх Иосиф, проданный братьями в египетский плен за 20 сребренников, прообразовал собой Христа, которого предали иудеи. Но братья, предавшие Иосифа, сами потом оказались в Египетском плену в подчинении у языческого фараона. Так и иудеи, предавшие Спасителя, оказались потом пленниками сатаны и стали выполнять его волю.

Аналогично и люди, предающие Бога через преступление Его заповедей и нарушение Божественных законов, переходят в подчинение к диаволу и творят уже не свою, а бесовскую волю.

Земная жизнь, жизнь нынешнего века — это место ссылки рода человеческого за прародительский грех, и цель и смысл нашего земного бытия — это ликвидация последствий первородного греха через веру в Искупившего нас Христа, когда мы с помощью Святых Таинств Христовых восстанавливаем в себе первозданного человека, освящаемся, преобразуемся и уподобляемся нашему Творцу и Богу.

Исповедь — это не столько обвинение себя во грехах, а тем более и перечисление их, сколько сожаление о их совершении и желание их не повторять. У исповедующегося должно быть чувство стыда за содеянное, мучительная боль, что я не такой, каким должен быть истинный христианин, что грехи мои, жизнь моя, не позволяют мне смотреть в глаза людям. Как говорил святитель Василий Великий: «Кающиеся должны горько плакать и прочее, что свойственно покаянию, изъявлять от сердца».

Исповедь и покаяние заставляют человека задуматься и исследовать причины, приведшие его к совершению тех или иных грехов с последующим желанием не допускать их впредь, с омерзением обозревая свои прошлые поступки. Исповедь с сокрушением о грехах не может быть без страха Божия, который не мыслим без веры. «Покаяние отверзает человеку небо, вводит в рай, побеждает диавола» (свт. Иоанн Златоуст).

Наша наклонность ко греху — это как бы «осложнение», болезни прародительского греха, отголосок в естестве их потомков, совершившегося их падением. Но если бы не эта «ахиллесова пята», то мы, возможно, превзошли бы бесов в своей гордыне, а так, имея склонность ко греху, познаем свою немощь: падаем и вновь восстаем через покаяние.

Грех — это действие человека в соответствии со своим генетическим кодом, поврежденным прародительским грехом, а не в соответствии с первозданным шифром, программой, неповрежденным кодом, вложенным в семя человека Богом, его сотворившим.

Грех — это сбой, ошибка, т.к. действия человека в соответствии со своим кодом, поврежденным злым духом, не соответствуют с жизнеутверждающей программой — Законом Божиим. Самым оптимальным проявлением человеческого духа по Закону Божиему есть любовь, вера и верность Богу.

Когда мы каемся на исповеди, то отрицательная энергия греха, злой дух, отходит от человеческой души, а в причащении Святых Таин Христовых Дух Святый оживотворяет душу и тело человека, просвещает дух к зрению Своего Творца. «Покаяние, — говорит преп. Ефрем Сирин, — есть древо жизни, воскрешающее мертвых грехами.., потому что кого грех губит, тех оно возсозидает в Божией Славе» («Добротолюбие»).

После покаяния и причащения происходит духовное обновление человека, воссоздается его первозданная природа. Поэтому так пагубно небрежное хранение благодати, даров Духа Святаго, принятых в Таинстве Святого Причащения. Разговоры и суетные мирские дела в день причастия — это невнимание к Высокому Гостю, посетившему храмину человеческой души — Господу Иисусу Христу. И, наоборот, важна молитва, беседа с Богом, посетившим нас, так как слова молитвы — это символы, через которые нисходит на душу христианина Божественная энергия, сила Божия, питающая, укрепляющая, освящающая и вразумляющая его.

Непостижима для нас тайна любви Божией к падшему роду человеческому, ради которого 2000 лет назад Спасителем была принесена Голгофская жертва. Святой апостол Иоанн Богослов донес это до наших сердец в своем послании: «Бог любы есть. О сем явися любы Божия в нас, яко Сына Своего Единороднаго посла Бог в мир да живи будем Им» (1 Ин. 4; 8-9).

Причащаясь Святых Тела и Крови Христовых, мы становимся общниками Его Божественной благодати, уподобляемся Самому Богу. Крещением мы омываем прародительский грех, что является свидетельством того, что первородный грех нашими прародителями передан по наследству через генную систему всему потомству, а это значит, что все человечество — единое тело.

Цель христианской жизни на земле — стяжание Духа Святаго — поучал преп. Серафим Саровский. Стяжание Духа Святаго для освящения и уподобление души Богу совершается истинной верой во Христа Бога нашего, Таинствами Церкви, в т.ч. покаянием и причащением Святых Христовых Тела и Крови и богоугодной жизнью. Освящение, чтобы наследовать Царство Небесное.

Человек трехсоставной, и природа его третьей составляющей — духа — и является «пробой» человеческой личности… Духовное совершенствование человека может осуществляться только с Божией помощью, силою Духа Святаго.

По учению святых отцов покаянием мы омываем греховные раны наших душ, а через благодать причащения нам подается врачующее лекарство, целебная мазь, заживляющая наши язвы.

Причащение Тела и Крови Христовых укрепляет не только душу, но и тело человека, как сказано в словах молитвы: «Паче же пройди во уды моя, во вся составы, во утробу, в сердце» (Благодарственные молитвы по Святому Причащению, молитва 3-я). После причащения христиане получают облегчение, а многие — и полное исцеление от своих недугов. Оно же является и пищей для души.

Современный человек, ослабленный как духовно, так и телесно вследствие греховных навыков, порочных наклонностей и страстей, живущий в условиях нынешней цивилизации, не способен к тем подвигам, которые несли наши отцы в прошлые века. Многие христиане причащались тогда несколько раз в году: по разу во все посты и на День Ангела, и благодати причащения им хватало на продолжительное время.

Нам же слабым и немощным этого не достаточно, необходимо более частое причащение Святых Христовых Таин, потому что жизнь в нынешних условиях окружающего нас мира — это постоянная борьба за спасение своей души, требующая огромных затрат духовных и телесных сил, которые нужно постоянно восстанавливать силой Божией через Святое Причащение.

Ситуация в современном мире напоминает первые века христианства, когда Христову Церковь окружали язычники. Первые христиане причащались тогда ежедневно, укрепляясь на подвиги исповедания веры.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский ежедневно совершал Божественную Литургию и духовным чадам советовал чаще причащаться. Также и преп. Серафим Саровский призывал: «Неопустительно исповедуйтесь и причащайтесь во все посты и, кроме того, в двунадесятые и большие праздники: чем чаще, тем лучше — не мучая себя мыслию, что не достоин; не следует пропускать случая, как можно чаще пользоваться благодатью, даруемой в приобщении Святых Христовых Таин».

Поэтому так важно нам, современным пастырям, напоминать своим духовным чадам о том, чтобы они как можно чаще, не реже одного-двух раз в месяц приобщались к спасительным таинствам исповеди и причащения. Как писал в одном из своих поучений архиепископ Владимирский и Суздальский Евлогий: «Ни одна душа, приносящая драгоценный плод покаяния, не постыдится, и народ, осознавший свои заблуждения, не будет у Господа забыт».

Через личное покаяние и нравственное обновление каждого, происходит и духовное возрождение общества в целом, укрепление Церкви и Отечества, по словам св.прав. отца Иоанна Кронштадтского:

«Помните, что Отечество земное с его Церковью есть преддверие Отечества небесного… Крепись, Россия! Но и кайся, молись, плачь горькими слезами пред твоим небесным Отцем, Которого ты безмерно прогневала!»

Итак, если человек стремится достичь душеспасительной пристани Царствия Небесного, он должен «плыть» по житейскому морю в «фарватере», обозначенном Законом Божиим и Его Святой волей. Аминь.

  Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом,

Отцы Церкви называют покаяние "вторым Крещением", "обновлением Крещения". Через Таинство Крещения мы входим в Церковь, вступаем на путь, ведущий к Царствию Божию. Благодаря второму Крещению - покаянию - человек может слезами раскаяния омыться от греха, восстать от своего падения, исцелиться от ран и продолжить путь к Богу. К сожалению, немногие знают, что есть покаяние, каков его глубочайший смысл, в чем нужно каяться.

Покаяние не является некой юридической процедурой, которая освобождает человека от ощущения вины. Это не формальная исповедь, которую человек зачастую позволяет себе перед великими праздниками. Путь, пройденный блудным сыном, свидетельствует совсем об ином.

Само слово "покаяние" [1] означает кардинальное изменение человеческого существа, его возрождение, изменение образа мыслей, перемену жизни, отрицание греха всем сердцем. Другими словами, мы должны осознать всем своим существом, что путь греха, по которому мы шли, ведет к погибели. Нам нужно понять, что мы оказались в каком-то болоте, далеко от родного дома. Нам следует остановиться и сказать себе: "Куда мы идем? Это же безумие! У нашего Отца роскошный дворец, где все радует глаз, а мы сидим в трясине!" Мы должны найти в себе решимость вернуться в отцовский дом, в объятия Бога Отца и своих собратьев.

Для того, чтобы покаяние было истинным, нужно, чтобы оно совершилось на деле. Священномученик Косма Этолийский [2] говорит: "Даже если тебя простили все духовники, патриархи, архиереи и весь мир, ты все равно не будешь прощен, если не покаешься на деле". То есть если мы не удалимся от греха и не изменим свою жизнь, наше покаяние не будет истинным. Оно даже не является покаянием в полном смысле слова.

Многие люди с готовностью подходят к духовнику, удрученные тяжестью психологических и других проблем. Они исповедуются со слезами и дают обещания, что больше не вернутся к греху, что изменят свою жизнь и т.д. Но насколько глубоко такого рода покаяние? Оно не должно ограничиваться взрывом эмоций. Требуется время, труд, навык в добродетели и борьба с грехом при содействии благодати Божией. При этом покаяние осуществляется подспудно, тайным образом, в душе человека. Подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит... (Мк. 4,26-28).

Как мы уже сказали, покаяние невозможно без благодати Божией. Человек, пребывая во тьме греха, не понимая, насколько прекрасна жизнь в Боге, не может ощутить разницы между греховной жизнью мира и святой жизнью Церкви. Только когда благодать Божия всеет в его сердце семя Божественной любви, он сможет увидеть свою духовную несостоятельность. Солнечный свет, проникая в темную комнату, освещает все. Так и благодать Божия открывает нам опустошенность наших душ, обнажает наши страсти, наши грехи. Потому святые так усиленно просили Бога: "Даруй мне покаяние всецелое". Истинное покаяние - безопасный путь, ведущий в Царствие Божие.

1. "Покаяние" (греч.) - полное изменение существа. ^
2. Сщмч. Косма (1714-1779; пам. 11/24 авг.) - один из духовных вождей Греции периода османского ига; родом из области Этолия, окончил Афонскую духовную семинарию, пострижен в монастыре Филофей. Будучи рукоположен во пресвитера, вел активную проповедническую деятельность, за которую принял мученическую кончину. В 1961 г. канонизирован Элладской Православной Церковью. ^

Что такое исповедь

Если покаяние, то есть чувство раскаяния и неприятия греха, является как бы вступлением в Таинство, то исповедь, а именно исповедание грехов перед духовником, - это само Таинство. Как по поводу покаяния, так и по поводу исповеди существуют некоторые заблуждения.

Например, многие считают, что исповедь - это нечто вроде беседы, в которой обсуждаются наши грехи. Какое, однако, отношение имеет это к Таинству Покаяния? Если мы попытаемся проанализировать, что подвигает многих из нас к исповеди, то выяснится, что одни при этом стремятся получить некое облегчение от чувства вины; других гонит к священнику страх перед "наказанием" от Бога; третьи приходят не с целью, собственно, покаяться, а только для того, чтобы потом причаститься. Однако все это имеет слишком отдаленное отношение, или вовсе не имеет, к исповеди и покаянию.

Исповедь, говоря иными словами, - это очищение души от яда. Если яд попадает в организм, то нет другого способа выжить, как очистить желудок. Так же и исповедь: мы должны изгнать из себя яд греха, иначе мы обречены.

Можно привести и другой образ. Подобно тому как больной человек показывает свои язвы врачу, описывает свою боль, беспокойство, ничего не скрывая, так же и мы поступаем на исповеди. Мы обнажаем свою душу, открываем свои ссадины, ушибы, признаем поставленный нам диагноз. Если ничего этого не происходит, то мы уйдем, не имея шансов когда-либо исцелиться. Язвы увеличатся, разложение и гниение будет прогрессировать, заражение основательно подорвет наше здоровье и приведет к смерти [1].

Из всего этого следует, что не Богу нужна наша исповедь, а мы нуждаемся в ней. Не нужно думать, что, исповедуясь, мы как бы оказываем некую услугу Богу. Все совсем не так, однако Он, как попечительный Отец, терпеливо, с неиссякаемой любовью ждет нашего обращения.

В этой связи стоит отметить, что если в западных христианских вероисповеданиях на исповеди, формальной и законнической, духовник и кающийся разделены друг от друга некоей ширмой, то в Православной Церкви исповедь осуществляется в непосредственном общении с духовенством, она возможна под духовным руководством, при личных контактах между духовным отцом и его чадами. Надо сказать, что многие исповедуются по обстоятельствам, там, где найдут духовника, и всякий раз у разных священников. Однако следует помнить, что здесь происходит то же самое, что и при телесных болезнях. Если каждый раз менять врача, то и лечение не может быть полноценным. Наш духовник - это единственный, кто знает "историю болезни", наши прежние прегрешения, особенности течения заболевания, - он один может нам эффективно помочь.

Другие люди приспособились, как говорят, иметь "две двери". У них есть постоянный духовник, но когда совершается что-то особо тяжкое, от стыда они избегают исповедоваться своему батюшке и идут к кому-то другому. Такое поведение, конечно, является ребячеством и насмешкой над Таинством. Оно показывает, насколько мы далеки от истинного покаяния.

Итак, необходимо стремиться к тому, чтобы иметь одного духовника, тогда наш путь будет безопаснее. Конечно, бывают ситуации, когда приходится менять священника. Но на это нужно решаться с большой осторожностью, рассудительностью, а главное, после внимательного исследования внутренних причин, побуждающих к подобной перемене.

1. Имеется в виду духовная смерть грешника, последствия которой на путях спасения могут иметь необратимый характер. ^

Архимандрит Нектарий (Антонопулос). 
Возвращение. Покаяние и исповедь.