В «гатчинской речи» патриарх Кирилл напомнил верующим о грехопадении Содома и Гоморры

Фото: Денис Тарасов/OK-inform

В отмечающем вековой юбилей Покровском соборе предстоятель Русской православной церкви (РПЦ) попытался защитить историю России и обличить современное общество, оправдывающее грех

По словам патриарха Кирилла, в Гатчину, где не был уже 30 лет, он ехал с особым чувством. «Подъезжая к Покровскому храму, увидев это сияющее благолепие, возблагодарил Господа за все милости, которые он дарует нашему народу, Отечеству, церкви», - сказал патриарх Кирилл верующим после отслуженного праздничного богослужения, посвященного 100-летию Покровского храма.

Предстоятель РПЦ вспомнил историю храма, который был освящен в «грозный 1914-й год, когда начиналась Первая мировая война». «Я вспоминаю свои детские годы, когда, проезжая по Гатчине, всегда издали видел шпиль Покровского собора, такой темный, мрачный, как и сам храм. И даже тогда в детскую душу входило ощущение, что очень важно, чтобы этот храм вновь стал домом молитвы. Поэтому с особым чувством я сегодня ехал в Гатчину», - сказал он.

Не смог руководитель РПЦ обойтись без острых философских тем. И, возможно, слова патриарха о «лжемыслителях» и «покаянии» - самое важное из того, что было сказано за время его визита в Санкт-Петербургскую митрополию. Расценивать их можно как мудрое решение церкви примириться с нелегким в истории нашей страны XX веком.

«Когда некие лжемыслители обращаются к нашему народу, что нам нужно покаяться за далекое прошлое и что, мол, без этого не будет возрождения России, я отвечаю таким лжемудрствующим людям: народ наш не просто покаялся, он кровью своей, по количеству несовместимой с кровью ни одного народа, искупил грехи отцов, дедов и прадедов своих», - уверенно заявил патриарх Кирилл.

Библейская притча о Содоме и Гоморре, с помощью которой патриарх обличил падение нравов современного общества, а главное - поддержку греха органами власти некоторых западных стран, тоже заслуживает внимания.На месте порочных городов сегодня простираются воды Мертвого моря, хорошо известные нашим паломникам и туристам, что пример всем нам.

«Если Господь готов был пощадить Содом и Гоморру даже за десять праведников, которых там не нашлось, у него есть свой счет, по которому он щадит современную человеческую цивилизацию, погрязшую в грехах. Потому что сегодня есть то количество праведников, благодаря которым живет весь мир. Я сейчас скажу слова, ранее никем не произносимые, но Бог мне открыл их сегодня, и я верю в эти слова: понятие “праведность” имеет и некое политическое измерение, потому что для того чтобы праведники могли удержать мир от распада, должно быть некоторое политическое действие. Такое действие влияет на умы людей и формирует контуры человеческой цивилизации. Мы знаем, что особая греховность нашего времени заключается в том, что во многих странах принимаются законы, которые не только оправдывают, но и юридически, всей силой государства, поддерживают грех. Такого никогда не было в истории. Были законы несправедливые, они и сейчас есть, но никогда еще грех, совершаемый против Божьих заповедей, не поддерживался законами государства. Сегодня нужно политическое действие, чтобы не допустить таких законов, чтобы грех никогда не был оправдан и защищен силой государства», - сказал руководитель РПЦ.

По мнению патриарха, именно церковь может и должна сегодня получить права открыто и безбоязненно обращаться к людям, формировать их сознание, защищать общество от искажений современности. Причем делать это, по мнению патриарха Кирилла, церковь должна не только в храмах.

После своей «гатчинской речи» предстоятель РПЦ наградил настоятеля Покровского собора протоиерея Михаила Юримского патриаршим наперсным крестом. В дар Покровскому собору Патриарх Кирилл передал ковчег с частицей Покрова Пресвятой Богородицы и икону святого великомученика Георгия Победоносца, символа Москвы и России. Губернатор Ленинградской области Александр Дрозденко был награжден памятной медалью, а епископ Гатчинский Митрофан - памятной панагией. Епископ в свою очередь поздравил предстоятеля с 45-летием монашеского пострига и преподнес ему образ святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, а губернатор Дрозденко вручил картину с изображением Покровского собора Гатчины. Он также передал документы о передаче одного из гатчинских зданий в ведение местной епархии.

Кроме губернатора Ленинградской области на службе в Покровском соборе присутствовали вице-губернатор Сергей Перминов, глава администрации Гатчинского района Елена Любушкина, глава Гатчинского района Андрей Ильин, глава администрации Гатчины Александр Калугин.

После службы в Покровском соборе патриарх Кирилл посетил Павловский кафедральный собор, где поклонился мощам мученицы Марии Гатчинской. Затем освятил закладной камень в основание храма в память 700-летия со дня рождения преподобного Сергия Радонежского. А в самом конце своего визита в районный центр Ленинградской области провел молебен в Казанском храме поселка Вырица и посетил часовню на месте упокоения преподобного Серафима Вырицкого, бывшего духовником отца патриарха Кирилла - Михаила Васильевича Гундяева.

Во время визита патриарха сопровождали митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Варсоновий, архиепископ Петерговский Амфросий, епископ Гатчинский и Лужский Митрофан. В храмах можно было заметить известных в обществе людей: депутата ЗакСа Виталия Милонова, руководителя городского отделения Межрегионального общественного движения «Народный Собор» Анатолия Артюха и даже казачьего Деда Мороза Василия Пестряк-Головатого.

Все храмы были до отказа заполнены верующими, многим из которых, чтобы попасть на службу с участием патриарха Кирилла, пришлось занимать очередь ранним утром. Те, кто не попал в храмы, смотрели службы на больших уличных экранах. Каких либо провокаций направленных против патриарха Кирилла замечено не было, охраняемого сотрудниками ФСО, замечено не было. К сожалению, не было и пресс-подхода главы РПЦ к многочисленным журналистам.

Напомним, что визит предстоятеля РПЦ в Санкт-Петербургскую метрополию длился три дня, с 1 по 3 апреля. В Санкт-Петербурге он совершил утреню в Иоанновском ставропигиальном женском монастыре.

Фотографии Дениса Тарасова/OK-inform

Фильм Алексея Денисова.

Игумен Нектарий (Морозов): Встреча и встречи. Чего человек ждёт от встречи с Богом?

Снова наступает Сретение. Праздник встречи человека с Богом — общий, для всех, и вместе с тем предельно личный. Личный — для того, кто сам эту встречу пережил, чья жизнь после нее изменилась, стала принципиально иной. Личный для тех, кто ее всегда помнит. И для тех, кто о ней забыл…
Какой разной эта встреча может быть! Праведный Симеон знал заранее, что она обязательно случится, жил ее ожиданием, предощущением, сама смерть не властна была здесь: встреча должна была произойти, как открыл ему Ангел, прежде нее. И она произошла, самая поразительная, потрясающая каждого, кто только вглядится внимательно в нее как в событие, остановит пристальный взгляд на ее иконе. Ветхий старец встречает Ветхого деньми, «волею младенствующего», принимает на руки Того, Кто Сам держит все Своей всесильной десницей, именует Его, Младенца, Владыкой.

Но поразительней всего, пожалуй, одно: мгновенность узнавания. Узнавания, конечно, не очами, хоть и видевшими спасение, «уготованное пред лицем всех людей», узнавания в первую очередь сердцем. Ни колебания, ни сомнения — ничего!

Разной может быть встреча… Но эта не повторится. И не только потому, что она и должна была остаться в своем роде единственной, уникальной, не переживанием отдельно взятого человека, а фактом Священной истории. И просто — истории. Она не повторится и потому, что наши, «обычные» человеческие встречи с Богом совсем иные, при всей кажущейся схожести принципиально отличные от нее.

Прежде всего — тем, что нет в них этого — сразу узнавания. Кажется: вот, вошел Господь в твою жизнь, стремительно, мощно или, наоборот, тихо, как-то самое «дыхание хлада тонка», и душа приняла, познала Его. Кажется… А на деле? Говорит Он Сам: «Се, стою и стучу…» (Откр.). В двери сердца нашего стучит. Как долго? Иногда годы, десятилетия, иногда целую жизнь — непрестанно, день за днем. И иногда — до самого конца безрезультатно.

Мы обычно вспоминаем об этих словах Откровения, когда речь заходит о других людях, порой о тех, кто нам дорог, кого мы любим и кто никак не отворит Ему, Смиренному и Всемогущему Страннику. Вспоминаем и тогда, когда вообще удивляемся человеческому неверию, жестоковыйности, способности не замечать и не чувствовать очевидного. Но реже, чем следовало бы, относим их лично к себе.

Ведь и у наших дверей не день и не два провел Господь, и мы отворили Ему далеко не сразу. Разве есть из нас кто то, кто не прошел путем заблуждений и ошибок, пока не вступил на единый верный путь? Дети из благочестивых православных семей? А что дети? Вера их родителей далеко не сразу и не всегда становится их верой. И они должны встретиться.

Почему не слышат и не узнают Бога другие люди? Это важно понять. Но почему не слышали Его мы, а если слышали, то отчего не впускали в свое сердце и в свою жизнь — вот, что важней гораздо. И не только потому, что надо задним числом разобраться в себе, все по полочкам разложить, чтобы ясность наступила. Мы же и сегодня можем… не слышать. И сегодня можем не отворять.

Ведь встреча не является непременным залогом всегдашнего со-бытия. Разве нам это не знакомо? Люди встречаются, сходятся так близко, что водой не разлить, одними чувствами живут, одним воздухом дышат. А потом расстаются, потому что изменилось, нарушилось что-то в их отношениях, а точнее — в них самих.

Господь не может измениться, Он всегда Любовь. Измениться и изменить можем мы, и очень часто изменяемся и изменяем Ему. И, слыша, предпочитаем не слышать, и, видя, не видеть, потому что так спокойней, так легче, сподручней делать, говорить, думать то, что угодно нам и о чем наша совесть твердит, что это неугодно Ему. И так душа привыкает порой жить: Господь рядом, а она от Него далеко. И остывает, и опустошается, и теряет память о Нем — сначала живую, после же — и какую бы то ни было вообще.

А потом… Потом вдруг снова происходит встреча. Оказывается, она может быть не одна. На что похожа она? На то, что с Петром апостолом случилось, когда после всех предсказаний Христа о троекратном отречении трижды и отрекся, и пение петуха услышал, и взор Христа встретил, до глубины последней сердца проницающий. И вышел вон и плакал горько.

Именно это — взор Христа. Не гневный, не осуждающий, а бесконечно кроткий, милующий и сожалеющий. К первому душа готова, она подсознательно этого ждет, а ко второму — нет. Потому-то так поражает он ее.

И заставляет сначала вспомнить — первую любовь, первую встречу, а затем опомниться: «Да как же могу я жить так после того, как все это было?! Как же я могу…» Так — это не обязательно в тяжких грехах, пороках и преступлениях погрязнув, а просто — не так, как надо жить с Богом, всем сердцем Его принимая и все сердце Ему отдавая.

По-разному и такая встреча происходит, по-разному и она переживается, по-разному и после нее идет дальше своим путем человек.

Но слава Богу, слава милости Его, что Он вновь и вновь подъемлет этот труд и Сам исходит в сретение нам, дает раз за разом возможность вернуться к Нему и все начать сначала. До тех самых пор дает, пока не придет и наш черед выдохнуть: «Ныне отпущаеши…», пока не состоится то, конечное и вместе бесконечное Сретение…

Размышления о святой воде

Железняк С.Е., 23.01.2014

Святая вода — к ней приковано внимание сотен тысяч людей, и как говорится, сколько людей — столько и мнений. И среди этих мнений встречаются и самые разные, подчас замшелые суеверия. Говорят, что есть большая разница между крещенской и богоявленской водой. Говорят, что водой, освященной на молебне, нужно пользоваться строго по назначению (от «Неупиваемой Чаши» - только для пьяниц, от «Всецарицы» - только для онкобольных, и так далее, и тому подобное). А в чем же истина?
Православная Церковь с древнейших времен освящает воду, самое древнее упоминание об этом можно найти у Тертуллиана и Иринея Лионского (II век). Также есть упоминания о призывании благодати Божией на воду в некоторых апокрифах, куда они, вне всякого сомнения, были занесены  еретиками из настоящих христианских реалий. Св. Василий Великий упоминает об освящении воды как об устном апостольском предании. Самые ранние, дошедшие до нынешнего времени молитвы на освящение воды приходятся на IV-V века, а те молитвы, которые возносятся при водоосвящении в нынешнее время, были составлены в VI-VII веках.
Итак, какое же бывает водосвятие? Существует три разные формы освящения воды. Первая — для совершения таинства Крещения. Призывание благодати Божией на воду для совершения этого таинства — самая древняя традиция, восходящая к апостольскому преданию.  Священник молится, чтобы вода в крещенской купели стала иорданской — такой, в которой крестился, которую освятил своим пречистым Телом сам Господь Иисус Христос. Чтобы в эти святые струи Иордана, как вслед за Христом, смог войти крещаемый и очиститься от всех грехов, чтобы он смог обновиться  нового человека: «И даждь ей благодать избавления, благословение Иорданово; сотвори ю нетления источник, освящения дар, грехов разрешение, недугов исцеление…». Только один раз в жизни каждый из нас входит в эту воду и оставляет в ней всю свою прошлую жизнь, обновляется в ней, получает залог нетления.
Вторая форма водоосвящения — то, что совершается в великий праздник Богоявления, Крещения Господня. Такое освящение бывает только один раз в год и называется Великим освящением воды. Сама же вода называется не просто святой, это святыня — по гречески агиасма. Весь православный народ запасается ей на целый год и расходует, бережно храня. Эта вода, по свидетельству многих, в том числе и святителя Иоанна Златоуста, не портится, может стоять и год, и два, и три. Все молитвы, все последование Великого освящения воды, которым молимся мы и поныне, составил патриарх Иерусалимский Софроний (он жил на рубеже VI — VII веков). Если мы внимательно вслушаемся в молитвы на освящение воды таинства крещения и Великого водоосвящения, то найдем не мало общего. На освящение крещенской воды также призывается Божие благословение «дароватися им благодати избавления, благословению Иорданову силою… Быти воде сей, освящения дару, грехов избавлению, во исцеление души и тела… Приводящей в жизнь вечную…». Точно так же, как и для крещения, священник произносит молитву: «Велий еси Господи и чудна дела Твоя…». В отличие от освящения воды для таинства крещения, в Великое богоявление мы просим  помощи для всех нас — для всех, кто черпает ее, пьет, пользуется ей: «Даждь же всем прикасающимся ей, и причащающимся и мажущимся ею, освящение, здравие, очищение и благословение… И да будет нам Господи, во здравие души и тела». Если вода, освященная для таинства крещения, как уже отмечено, применяется только один раз и больше — ни для чего, ни для кого, то освященная ныне — для всех нас и во всякое время. 
Кроме этих двух схожих форм водосвятия есть  третье, так называемое малое освящение воды. Это водосвятие постоянно возобновляемое, совершается в дни церковных праздников и вообще — по мере необходимости в святой воде, по просьбе прихожан. Во время этого обычного освящения поются песни-обращения к Иисусу Христу, Богородице, апостолам и святым. В Евангелии, читаемом при этом, вспоминается чудеса исцеления ангелом Божиим в бассейне Вифезда, которые совершались один раз в год. Также в молитвах мы просим нисхождения благодати, благословения Иорданова, просвещения разума, исцеления души и тела.
Интересно еще отметить, что в любом случае вода освящается молитвой и крестным знамением. Если во время освящения воды для крещения священник знаменует воду крестным знамением руки и помазанием ее елеем, то во время великого и малого освящения вода знаменуется погружением Креста.
Как народ сам воспринимает водосвятие? Тут, увы, можно видеть продолжающееся из года в год скорее магическое отношение к воде, чем торжественно-мистическое. Вот, вспоминается служба в сельском храме, где мне довелось помогать священнику. Праздничная литургия, все оповещены заранее, у ворот храма за неделю вывешено объявление. К самой литургии пришло семь человек. Из них трое — приехали из города, что в 10 км. Идет служба, я вышел с Апостолом, смотрю — прибавилось еще двое. К концу литургии стал стекаться народ из местных. Все, кто пришел на праздничную службу, в конце концов и причастились — они приходили встретиться с Богом, именно им нужен был Христос, и третья часть из них — не местные, а приезжие. Основная масса народа, а их было около тридцати человек, пришла только за водой. Многие из них, по свидетельству священника, захожане, и они пришли, чтобы потом прийти еще один раз — на Пасху. Вот, священник обратился к ним с проповедью, впереди — Великое освящение, будет крещенская вода. У массы прихожан унылый взгляд, нет в нем ни радости, ни праздника, почти все будто в трауре. Понятное дело — торопятся. Вместо того, чтобы воду освятить и им налить учит их. Причем говорит препротивнейшие слова, говорит им, что нет чуда в этой воде, что чудеса совершаются только по вере и горячей молитве. И вдобавок не надо искать и ждать никаких чудес, кроме как причастия. Какие странные, вздорные слова! - Такая мысль, быть может, вертится в голове у многих. - И как он не уймется повторять это и многое другое из года в год? Ну, ведь понимает же, что нам нужна только святая вода. Так почему же побыстрее не дать нам ее? Так нет же, лезет со своими порядками, советами нам под кожу, мы сами прекрасно знаем, что нам делать с этой крещенской водой, как пить, куда подмешать. Мы верим только в воду! Как ни странно, как ни ужасно может все это показаться, но увы — это чистая правда. Огромное множество народа не хочет идти к Богу, не хочет жить с Ним в вечности. Для огромного множества людей, называющих себя православными, крещенская вода — это только дополнительный амулет, который дополняет святочные гадания. Как все это может ужиться, ведь крещенская вода и бесов изгоняет, подумает кто-то. Но на самом деле все до банального просто. Да, священник читает молитвы, благодать Божия нисходит на воду, освящает ее. И мы потом с сердцем, исполненным вражды, зависти и злости, с устами, с которых не прекращаясь стекают сплетни, осуждение и изысканная духовная гниль — матершина, с этим сердцем и этими устами ничтоже сумняшеся, расталкивая близких, перевертывая их баночки рвемся вперед, чтобы первыми набрать воды. А вдруг последним не хватит? А вдруг благодать кончится? Увы, но с таким настроем Божественная благодать кончается не начавшись. Вот, недавнее сообщение: пару лет назад одна женщина набирала крещенскую воду, посуда была чистая вымытая, набирала с родника, текущего при церкви. Из года в год на этом роднике совершается водосвятие. Эта женщина, ругаясь на морозе на просящих подойти вне очереди, набирает себе воду и идет домой. Через день произошло у нее настоящее чудо. Но нет, она ни излечилась от болезней, не выиграла миллион. Просто вода, набранная с родника в Крещение Господне в двадцатиградусный мороз в чистую посуду протухла. Она стала источать такое зловоние, будто это была болотная жижа.
Мы так часто ищем чудес, но и так часто проходим мимо величайшего из них — когда хлеб и вино становятся Богом и Спасом нашим Иисусом Христом. Да, святая крещенская вода — великая святыня, милость Божия. Только представим: вот речка, на которой батюшка святит воду. И эта речка вдруг становится Иорданом, и не просто рекой, текущей по Палестине, но той рекой, в которую только что вошел Христос. Да, в эту маленькую нашу речку, родничок, озеро, у которой мы столпились и ждем своей очереди, в нее самую вошел Иисус, чтобы креститься от пророка Иоанна. Все до него приходили с грехами покаяться, а Он вошел освятить ее. Священник читает святое Евангелие: «Глас бысть с небесе: Ты еси Сын мой возлюбленный, о нем же благоволих» - это ведь и к нам обращение, обращение от Бога Отца, с каким трепетом надо внимать этим словам! Вот с таким трепетом давайте молиться вместе со священником на службе, с таким же трепетом принимать эту святыню, и не только эту, но и все, что предлагает нам наша Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь!

Даздраперма и Урюрвкос

Философия имени

Троцкий и главкократия

Без корней?

      Возможно, кто-то и спросит: а не все ли равно, как называть? Спешу уверить таковых, что все не так просто, как может показаться на первый взгляд. Так, слово бродягаотдает некоей болью, чего никак нельзя сказать об аббревиатуре бомж,из которой выхолощено человеческое чувство, и прежде всего — чувство сострадания к ближнему. Аббревиатура не может вызывать сострадания по определению!
      Будучи лишено русских корней, слово лишается смысла, действующего на душу человека. Достаточно сравнить современное «бесчувственное» словечко киллерс разящими наотмашь — убийцаи душегуб.
      Бескорневой язык — это беда. Лишая наш язык родных корней, мы тем самым грубо обрываем нити, связующие нас с Богом, ибо многие факты русского языка свидетельствуют о том, что он есть для нас не просто лингвистическая система, а живая жизнь, освещенная Божественным светом. В нашем языке удивительным образом запечатлена высокая миссия русской нации.
      Рассмотрим слово святой,которое сродни слову свет.И это не только и не столько поэзия, сколько запечатленная самим языком истина. Вспомним знаменитую беседу преподобного Серафима Саровского с Н.А. Мотовиловым о смысле христианской жизни. По свидетельству Николая Александровича, «служки Божией Матери и преподобного Серафима»,как он себя называл, благодаря которому мы являемся свидетелями замечательного откровения величайшего подвижника нашей веры, келья тогда наполнилась невообразимым благоуханием, а лицо преподобного просияло таким неземным светом, что глазам его собеседника стало невозможно взирать на святого старца. Да и многих других святых отшельников люди, искавшие у них утешения в скорбях, находили, как известно, по тому дивному свету, что озарял по ночам укромные места их подвижнического обитания.
      Печальный парадокс заключается в том, что очевидное для одних совсем не обязательно становится таковым для других. Многим невдомек, какой смысл заключается в словах одной из утренних молитв, обращенных к Создателю: «Ты бо еси истинный Свет, просвещали и освящали всяческая...»
      Вообще слово просвещениеприобрело в России совсем иной смысл во времена Екатерины II. Новоявленными кумирами российской знати становятся в ту пору известные французские философы и писатели Жан-Жак Руссо и Франсуа Вольтер, перепиской с которыми так гордилась тогдашняя императрица. Это их имена начертают на своих знаменах французские бунтовщики, которым надлежало положить конец христианской Европе, которые посягнули на установленный Богом миропорядок. Это они, ученики «великих французских просветителей», будут свергать королей и рубить им головы на потеху черни. Случится непоправимое, что в свое время отзовется кровавым эхом и в нашем Отечестве: тягчайшим грехом цареубийства прервется генетическая преемственность высшей власти.
      А в это время в далеких от буйнопомешанного Парижа чистых снегах Сарова денно и нощно будет молить Царицу Небесную о помиловании России старец Серафим, смиренно именующий себя убогим. Тысячу дней и ночей коленопреклоненно стоя на камне, он умолял Пречистую Матерь предстательствовать пред Божественным Сыном, чтобы отвести от русского народа эту страшную заразу — революцию. И пусть хотя бы на одно столетие, но вымолил.
      Невольно позавидуешь А.С. Шишкову, воскликнувшему некогда: «Слава тебе, русский язык, что не имеешь слова революция и даже равнозначащего ему! Да не будет оно никогда тебе известно, и даже на чужом языке не иначе как омерзительно и гнусно!»
      Да, в те воистину благословенные времена русский народ еще «страшно далеко» отстоял даже от декабристов, поднявших бунт против помазанника Божьего. Так что дирижер другого всеразрушительного бунта, сокрушаясь о провале декабристского восстания (дескать, «страшно далеки они от народа»),был не так уж не прав в характеристике русского народа.

 Продолжение следует

2. Кто светел, тот и свят

Внутренний гордец сопротивляется

Может ли слово быть без корней?

      Не приходилось ли вам задумываться о том, почему нам так больно, именно больно, смотреть на избитое, обезображенное лицо другого человека? Несколько лет назад, оказавшись во время паломнической поездки в Никольском женском монастыре города Арзамас, с болью в сердце припал к иконе Пресвятой Богородицы, над которой глумились в бесовском опьянении безбожники, изрубив топором изображение глаз Пречистой. Но свершилось Божье чудо — и над шрамами заново проявились очи Приснодевы, как вечное напоминание всем нам о том, что святыня норугаема не бывает.
      А разве человек — не святыня? И разве допустимо для нас, православных, называть несчастных, обездоленных людей, несущих на себе пусть замутненный, но отпечаток Бога, постыдной аббревиатурой бомж,позабыв, что подобных людей на Руси всегда называли бродягами, бедолагами, горемыками, бездомными, босяками,что — помимо простой человечностисамого слова — очень точно отражало их состояние. Не будем, следуя заветам мудрых предков, зарекаться ни от сумы, ни от тюрьмы.
      Вспомним, однако, что все эти уродливые наросты на нашем языке: «бомж», «зэк», «комбед», «наркомпрос», «наркомпром», «эсэсэсэр» и им подобные — появились сразу же после воцарения безбожной власти. А потому напоенные христианской поэтикой сестра милосердияи брат милосердияпреобразились в медсеструи медбрата.Смешно сказать, но этой печальной участи не избегло даже слово жалованье,превратившись в зарплату.Хоть и не худшее из всех «новоязовских» слов, но насколько оно неуклюже по сравнению с его благородным предшественником!
      И все это случилось неспроста. Искажение языка — это одно из позорных свидетельств отпадения русского человека от Бога. И тогда человек попросту перестал рассматриваться власть предержащими как творение Божие, как Его образ. Только так могло появиться и позорящее человеческий образ слово рыло,столь печально укоренившееся среди так называемого «простого народа». Вот и запасаются теперь спиртным и снедью в расчете не на человека, а на (прости, Господи!) рыло.Почти по Гоголю!

  Продолжение следует

Человек словесный

«Над небом голубым!..»

Вся правда Христова

      Не так давно в культурной жизни нашей страны произошло событие мирового значения: прославленная балерина Майя Плисецкая отмечала свой юбилей. В одном из телевизионных интервью восьмидесятилетняя балерина (она мужественно не скрывала своего возраста, не буду делать этого и я) заявила: «Вот говорят, что в начале было слово, а я говорю, что в начале был жест».Эффектно, ничего не скажешь, но отчего-то стало грустно. Не хочется думать, что великая танцовщица так и не удосужилась открыть Евангелие от Иоанна. Или, может, не заметила, что в первой же фразе Словонаписано с большой буквы. Ибо это Бог.
      Как оказалось, можно дожить до весьма солидного возраста, сохранив прекрасную физическую форму (согласитесь, сегодня это все же редкость), снискать заслуженную мировую славу, но так и не уразуметь того, что было осознано и, что гораздо ценнее, прочувствовано полуграмотным, а то и вовсе безграмотным простым русским человеком и два, и три, и пять веков назад.
      «Я утверждаю, —пишет Ф.М. Достоевский в «Дневнике писателя», — что наш народ просветился уже давно, приняв в свою суть Христа и учение Его. Мне скажут: он учения Христова не знает, и проповедей ему не говорят, — но это возражение пустое: все знает, все то, что именно нужно знать, хотя и не выдержит экзамена из катехизиса. Научился же в храмах, где веками слышал молитвы и гимны, которые лучше проповедей. Повторял и сам пел эти молитвы еще в лесах, спасаясь от врагов своих, в Батыево нашествие еще, может быть, пел: "Господи Сил, с нами буди!"И тогда-то, может быть, и заучил этот гимн, потому что кроме Христа у него тогда ничего не оставалось, а в нем, в этом гимне, уже в одном вся правда Христова».
      Так можем ли мы не ощутить драгоценность языка русского, несущего нам «всю правду Христову»?Можем ли остаться равнодушными к раздумьям великого писателя: «Главная же школа христианства, которую он прошел — это века бесчисленных и бесконечных страданий, им вынесенных за всю историю, когда он, оставленный всеми, попранный всеми, работающий на всех и на вся, оставался лишь с одним Христом-Утешителем, Которого и принял тогда в свою душу навеки и Который за то спас от отчаяния его душу!»

 Продолжение следует

Василий Ирзабеков
Тайны русского слова

1. Язык Бога или язык черни?

Корни и мысли

      Начнем со слова человек:что оно значит в русском языке?
      Обращаясь с этим вопросом к различным аудиториям, нередко слышал в ответ: «чело»и «век».Однако это не несет в себе никакой смысловой нагрузки, чего попросту не может быть. Невероятно, чтобы слово, означающее в столь богатом языке понятие венец Божьего творения,было случайным набором не стыкующихся меж собой смыслов. Вспоминаю в этой связи, как был участником отпевания блаженного младенца, который прожил три неполных дня, но, к счастью, его успели окрестить. Я еще поинтересовался тогда у священника: какие же грехи у этого крошечного создания? И услышал в ответ, что даже новорожденный несет на себе печать первородного греха, — и в этом заключается одна из тайн человеческой природы. Немало повидавший за свои более чем полвека, я не нашел тогда в себе мужества взглянуть на челоэтого ангелочка. А уж какой там век?! Но Церковь отпевала именно человека!
      Так что же значит это удивительное слово — человек?
      Замечательное объяснение нашел я в «Славянорусском корнеслове» Александра Семеновича Шишкова. Но сначала скажу несколько слов о самом этом великом русском человеке. Адмирал и госсекретарь, один из славных защитников Отечества, верой и правдой служивший четырем царям, министр просвещения и президент Российской Академии наук, он посвятил свою книгу государю Николаю I. Цель труда всей своей жизни он выразил в следующих словах: «Попытаемся, откроем многое доселе неизвестное, совершим главное дело и оставим будущим временам и народам обдуманное, обработанное и требующее для дальнейшего исправления уже мало попечений».
      Человек необычайной популярности, яростный поборник чистоты родного языка, Александр Семенович ратовал за удаление из него вошедших в моду многочисленных иноязычных заимствований, связанных с тогдашним засильем французского. Протест его был направлен также и против засилья французских гувернеров, заполонивших Россию, — воспитателей будущей элиты общества.
      Однако А.С. Шишков находил поддержку и понимание не у многих своих современников, большинство считали иначе: «Дитя играючи научится сперва говорить, потом читать, потом писать, и как французский язык необходимо нужен, напоследок будет писать так складно, как бы родился в Париже...»
       «В этой-то самой мысли, —не соглашается А.С. Шишков, — и заключается владычество его над нами и наше рабство. Для чего истинное просвещение и разум велят обучаться иностранным языкам?Для того чтоб приобрести познания. Но тогда все языки нужны. На греческом писали Платоны, Гомеры, Демосфены; на латинском Вергилии, Цицероны, Горации; на итальянском Данты, Петрарки; на английском Мильтоны, Шекспиры. Для чего ж без этих языков мы можем быть, а французский нам необходимо нужен? Ясно, что мы не о пользе языков думаем;иначе за что нам все другие так унижать пред французским, что мы их едва разумеем, а по-французски, ежели не так на нем говорим, как природные французы, стыдимся на свет показаться? Стало быть, мы не по разуму и не для пользы обучаемся ему; что ж это иное, как не рабство?»И далее: «Я сожалею о Европе, но еще более о России. Для того-то, может быть, Европа и пьет горькую чашу, что прежде, нежели оружием французским, побеждена уже была языком их».

  И это именно к А.С. Шишкову обращается на страницах «Евгения Онегина» его автор, в который раз используя в тексте романа иностранные слова в оригинале:
 
Du comme il faut...
(Шишков, прости:
Не знаю, как перевести.)...
 
      Однако вернемся к теме нашего разговора — о сокровенном значении слов в русском языке. В своей книге А.С. Шишков пишет: «Исследование языков возведет нас к одному первобытному языку и откроет: как ни велика их разность, она не от того, чтоб каждый народ давал всякой вещи свое особое название. Одни и те же слова, первые, коренные, переходя из уст в уста, от поколения к поколению, изменялись, так что теперь сделались сами на себя не похожими, пуская от сих изменений своих тоже сильно измененные ветви. Слова показывают нам, что каждое имеет свой корень и мысль, по которой оно так названо».

 Продолжение следует

Василий Ирзабеков
Тайны русского слова

Предисловие. Душа России

      О чем эта книга, которую вы взяли в руки, быть может, из любопытства? О нашем языке? Нет — она о Боге. О Том, Который сотворил мир Своим Словом (Ин. 1,13), Который Сам есть Слово.
      Наша будничная речь привычна для нас, как дыхание, но в то же время она либо исполнена Божественным отсветом, либо искалечена лукавой лексикой. Апостол Иаков напрямую связывал нашу речь с духовной жизнью, со спасением: «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело»(Иак. 3, 2). Но язык — это и великая заповедь творчества: человек получил от Господа возможность творить посредством своего слова. Это и бесценное сокровище, которое мы часто бездумно расточаем.
      Все ли мы помним про нашу ответственность перед Богом за слово? А она велика, о чем предупреждают нас евангельские строки: «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день Суда»(Мф. 12, 36). Поразительно, но наше слово — станет главным свидетелем о нас на Суде Божием: «От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишъся»(Мф. 12, 37). Недаром и представители современной науки, например академик Ф.Я. Шипунов, утверждают, что раз произнесенные или воплощенные в событиях слова «запечатлеваются в любой точке Вселенной навсегда».
       «Мы обязаны знать, —пишет профессор доктор филологических наук В.Ю. Троицкий, — одухотворенный русский язык — душа России, ее святыня, предметное воплощение высших духовных ценностей, нерушимое духовное достояние, без которого человек (и народ!) теряет свое лицо, при поругании которого народ испытывает, ущерб своего достоинства и духовной самостоятельности, оттесняется, становится нравственно уязвимым и духовно бессильным. Мы, как зеницу ока, должны беречь родное слово. Слово дано для стремления к истине. Судьба наша — в словах, нами произносимых».
      Но что же может напомнить современному человеку о духовной сущности как слова, так и великого родного языка в целом? Иногда это может быть свежий взгляд того, кто родился в иной культуре и потому особенно остро переживает богоданность русского языка. Я встретил такого человека — было это еще во время моей учебы в Московской Духовной Академии. Во время разговора о происхождении русских слов с иностранцем, православным епископом, знатоком русского языка, я услышал от владыки восторженные слова: «Вы, русские, очень счастливые люди. Слова вашего языка творили святые. Слова эти все свидетельствуют о Боге, о вечности, призывают ко спасению, в Царствие Божие».
      А несколько лет назад на православной конференции в Саратове произошла другая (считаю — промыслительная) встреча. Я познакомился с азербайджанцем Василием Давыдовичем Ирзабековым, который оказался филологом, исследователем русского языка. Его удивительные, яркие выступления целиком захватывали слушателей, высвечивая то, что мы обычно не замечаем: язык наш — это великое духовное достояние, святыня нашего народа. Тогда я горячо порекомендовал ему написать об этом книгу. И вот я с радостью держу в руках рукопись.
      Книга Василия Ирзабекова «Тайна русского слова» — это признание в любви к русскому языку. Она утверждает высокий строй души русской, связанной с Божественным Светом Истины. Это не специальное лингвистическое исследование, а скорее, популярное, чрезвычайно живое, образное и острое размышление о связи языка и духовности, культуры русской речи и здоровья души. Она говорит о силе и скрытых возможностей слова. Девизом ее я бы поставил слова: «Кто светел, тот и свят».
      На примере жизни и творчества самого автора можно видеть, как благодатное слово преображает национальные покровы сознания, делая их общечеловеческими, надкровными.
      Исследуя в своей книге природу слова как такового, его внутренний, изначальный смысл, говоря о таинственных корнях человеческой культуры и цивилизации, Василий Ирзабеков приводит яркие примеры связи слова с явлениями и предметами культуры. Он обращается к людям разного уровня мышления, воспитания и образования — и каждый может найти в этих размышлениях что-то свое, сокровенно затрагивающее душу. Примеры и рассуждения автора о связи слова и души человеческой особенно актуальны в наши дни — дни поругания слова, разнузданности уличной, да и общественной речи.
      Всем строем своей книги автор утверждает: там, где нарушается божественное достоинство человеческого слова, там происходит искажение божественного достоинства человека, его образа, его «иконы», там происходит отход от Творца, от нравственности, от культуры человеческих отношений — и человек становится рабом, скотом, зверем, не помнящим своего родства.
      Проповедуя единство души человеческой («души одной»,по слову автора), Василий замыкает свой очерк на Святой Руси, на Православии как на конечной составляющей «всечеловечества». Вновь стать русскими, обратиться к своим духовным истокам — таков призыв этой книги к нашим современникам, отчасти раскрывший «тайну русского слова» и его глобальный смысл в нашу эпоху тотального грехопадения.
       Игумен Петр (ПИГОЛЬ), кандидат богословия, первый проректор Российского православного института св. Иоанна Богослова, декан философско-богословского факультета, зав. информационно-издательским сектором Отдела религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви, главный редактор альманаха «К Свету»

Продолжение следует.

Изречения Серафима Саровского

Св. Серафим кормит медведя. Миниатюра начала XX века, Ростов

Отведи грех, и болезни отойдут, ибо они нам даются за грехи.

И хлебом обожраться можно.

Можно причаститься на земле и остаться непричащенным на Небе.

Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига или даже более.

На хлеб и воду еще никто не жаловался.

Купи метелку, купи веник да почаще мети келью, потому что как будет выметена твоя келья, так будет выметена твоя душа.

Паче поста и молитвы - есть послушание, то есть труд.

Нет хуже греха, и ничего нет ужаснее и пагубнее духа уныния.

Истинная вера не может быть без дел: кто истинно верует, тот непременно имеет и дела.

Если бы человек знал, что Господь приготовил ему в царствии небесном, он готов был бы всю жизнь просидеть в яме с червями.

Смирение может весь мир покорить.

Нужно удалять от себя уныние и стараться иметь радостный дух, а не печальный.

От радости человек может что угодно совершить, от внутренней натуги - ничего.

У игумена ( а тем более у епископа ) должно быть не только отеческое, но даже материнское сердце.

Мир лежит во зле, мы должны знать об этом, помнить это, преодолевать насколько возможно.

Живущих с тобой в мире пусть будут тысячи, но тайну свою открывай из тысячи одному.

Если разрушится семья, то низвергнутся государства и извратятся народы.

Как железо ковачу, так я передал себя и свою волю Господу Богу: как Ему угодно, так и действую; своей воли не имею, а что Богу угодно, то и передаю.

         

Монастырь Святого Павла на Святой Горe Афон

 

         

Часовня на месте передачи даров монахам

   

             

…Монахи-святогорцы сохранили драгоценные для человечества дары волхвов до наших дней. С особым тщанием бесценные сокровища хранят греческие иноки монастыря Святого Павла в нескольких небольших ковчегах - мощевиках. Монахи хорошо понимают, как велики для всех паломников духовная, историческая и археологическая ценности даров волхвов , поэтому они после ночных богослужений выносят их на поклонение всем гостям обители. Игумен монастыря Святого Павла архимандрит Парфениус Моренатос, в порядке исключения, позволил в январе 2002 сфотографировать дары волхвов (смотри фото).

Обратимся к преданию, где рассказывается, как волхвы принесли в дар родившемуся Богомладенцу золото, ладан и смирну. Золото – как подарок для Царя, ладан (дорогая по тем временам ароматическая смола, подносимая в знак особой почести) – для Бога, смирну – для Человеку и Спасителя, ставшего Сыном Человеческим. Сохранившееся до наших дней золото представлено в виде приблизительно трех десятков небольших пластин, напоминающих формы трапеций и многоугольников, где древние мастера-ювелиры нанесли тончайший филигранный орнамент. Семь десятков небольших, величиной с обыкновенную маслину, скатанных шариков - это и есть ладан и смирна.

         

Дары волхвов

   

         

Дары волхвов

 

         

Панорама Кельна

   

За прошлый год в мире погибло 105 тыс. христиан

? вт, 07/06/2011 - 07:43 — Священник Георгий

«Каждые пять минут погибает один христианин из-за своей веры». Это ужасающее известие прозвучало в выступлении социолога Массимо Интровинье на Международной Конференции по межрелигиозному диалогу между христианами, евреями и мусульманами, состоявшейся в Гёдоллё (Будапешт) в рамках председательства Венгрии в Евросоюзе.

Интровинье, представитель Организации по Безопасности и Сотрудничеству в Европе (ОБСЕ) по борьбе с нетерпимостью и дискриминацией против христиан, сообщил, что ежегодно погибает 105.000 христиан из-за своей веры, причем эта цифра показывает только количество подлинных мучеников, то есть людей, убитых только за то, что они христиане, без учета жертв гражданских и межгосударственных войн.

«Если эта цифра не прозвучит в мире, если не прекратится эта бойня, если не будет признано, что преследование христиан является первой проблемой мира в вопросах насилия и религиозной дискриминации, то диалог между религиями превратится только в красивые встречи, не дающие никакого конкретного результата», – заявил эксперт.

 Помолимся , братья и сестры о упокоении.

Вопрос:

Можно ли осенять себя крестом, проходя мимо оскверненного, разрушенного частично или полностью храма?

Отвечает Иеромонах Иов(Гумеров)

Храм, в котором когда-то совершалась Божественная служба, даже если он закрыт и осквернен безбожниками, остается местом, где ангелы и святые невидимо для нас совершают богослужение. Приведу один пример в подтверждение сказанного.

Когда святитель Иоасаф Белгородский (1705–1754) прибыл на место своего епархиального служения, к нему явилось местное духовенство. Святитель обратил внимание на одного священника – глубокого старца. Узнав, что ему 130 лет, он ему сказал: «Ты видишь пред собою пастыря, как отца стоящего пред сыном своим и желающего ближе узнать твою совесть. Я хочу знать, не омрачена ли она каким тяжким грехом, который по неведению, быть может, сочтен тобою малозначащим и забыт? Долговременная жизнь твоя убеждает меня как пастыря войти в подробное рассмотрение дела и, очистив душу твою, примирить с оскорбленным тобою и данною мне властью простить и самую греховную тяжесть, по глаголющему: “Аще разрешите на земли, разрешена будут на небеси”. Пройди мысленно жизнь твою, проверь все случившиеся с тобою обстоятельства, приведи на память каждое действие служения своего Богу. Может быть, что-нибудь встретится имеющее тень какого-либо греха или отступления от настоящей твоей должности или что-нибудь подобное, которое и по днесь тяготить твою душу, совесть и даже жизнь». Через несколько дней священник припомнил забытый грех и сказал святителю Иоасафу, что он в один день дважды из страха перед строгим помещиком отслужил обедню, несмотря на неземной глас: «Остановись! Что ты делаешь? Не дерзай, аще же дерзнешь, проклят будешь». При этом на голос священник еще ответил: «Сам проклят ты будь!» Узнав про это и уразумев, что священник заклял ангела того храма, святитель Иоасаф довел пастыря до сознания своего греха. Храм, в котором это произошло, был к этому времени закрыт и разобран. Однако святитель Иоасаф со старым священником поехал именно на место, где стоял этот храм, потому что ангел-покровитель храма оставался там. Была поставлена походная церковь. Святитель благословил старца отслужить литургию. Когда литургия была отслужена (во время ее святитель усердно молился на коленях), священник сделал отпуст. Святитель велел встать ему у правого угла престола и читать «Ныне отпущаеши». По прочтении благословил его и сказал: «Прощаю и разрешаю тя от всех твоих грехов». Тут же старец священник стал слабеть, склоняться, затих и, припав к подножию престола, тихо испустил дух. Тут его и похоронили.

У меня другой вопрос возник по прочтении ответа на вопрос - Значит ли это, что Господь не даёт умереть не раскаявшемуся священнику?

Великий Пост – это пост с большой буквы.

И когда в церковной среде говорят: "Постом такого-то года было то-то и то-то" или "Я к вам как-нибудь постом приеду", то обычно имеется в виду Великий Пост, а все остальные три поста в таком случае специально уточняются. А это, действительно, пост с большой буквы. Более того, это, в общем-то, единственный пост среди церковных, в котором само церковное богослужение является особым и специально постовым. Потому что, скажем, богослужение Петрова поста не имеет никаких особенностей по сравнению с обычными, рядовыми службами. Богослужения Успенского и Рождественского постов – по сути, то же самое. Ну, есть 2-3 молитвы, которые говорят о том, что мы идём к Рождеству (в ирмосах, катавасиях это сказано), но, в принципе, сам стиль богослужения остаётся тот же.

А Великим Постом даже "Господи, помилуй" поют и то на иной распев, нежели в обычное время. Появляются совершенно особые молитвы и в домашней молитве христианина, и в храме. И уже этим свидетельствуется, что это время, которое является совершенно особым.

Говоря о церковных постах, имеет смысл вспомнить их происхождение.

В принципе, привычка поститься, традиция поста, имеет ещё ветхозаветное установление. И, в общем-то, даже в иудейской среде рубежа Заветов была привычка поститься два раза в неделю - обычно по вторникам и четвергам. Соответственно, христиане, чтобы их не упрекали в том, что "вот иудеи постятся, а вы, такие-сякие, стали христианами для того, чтобы не соблюдать постов, чтобы жить легче и вольготнее", тоже решили: "Что ж, мы тоже будем поститься, но в другие дни". Среда и пятница так появились, тоже два дня в неделю.

А что касается более крупных постов, то у них происхождение сугубо интересное.

Что касается Великого Поста, то он имеет миссионерское происхождение. Эти 40 дней вначале постились не христиане, а постились язычники – те язычники, которые хотели принять Крещение. И вот человек готовится к Крещению... Это не просто так, вот между делом забежал в храм, крестился, и побежал дальше по своим делам. Крестились тогда взрослые люди. Христианских семей было ещё мало, поэтому детей не крестили – практически не крестили; в христианских семьях крестили, но большинство было взрослых, которые уже сознательно пришли ко Христу. И вот человек готовился ко Крещению, но готовился не просто читая книжки, как это сегодня часто бывает, когда человек читает книжки, ходит на проповеди, ходит на лекции, затем решает: "Ну, вот пора уже креститься". Нет, это была подготовка, в ходе которой человек должен был основательно перетряхнуть свою душу. И поэтому это было время его подвига, его молитв, его поста. А затем, представьте себе: вот вы – христиане, и вы встретили какого-нибудь там Тита Ливия, вашего соседа, который ещё язычник. Вы начинаете ему проповедовать Евангелие, говорить о Христе. Он вас слышит, сердцем это приемлет и собирается креститься. И вот уже назначено время его крещения, – а крестили тогда не каждый день, крестили в древней Церкви только несколько дней в году. Скажем на Рождество, на Пасху крестили, и ещё несколько таких дней было, но, прежде всего, в Великую Субботу перед Пасхой. И вот человек начинает поститься, готовясь ко Крещению. Он начинает поститься, потому что вы ему проповедовали Христа. Он живёт в соседнем доме. И вот он заходит к вам, он постится, а у вас курочка на столе лежит. Вы христианин, вы ему рассказываете о Христе и при этом там косточку обгладываете. А у него, бедняги, уж живот к спине прилип, потому что он постится. И вот, чувствуя неудобство этой ситуации, христиане решили сами поститься в это время – ради оглашенных, ради язычников, которых мы приводим ко Христу. И, таким образом, Великий Пост первоначально зародился в христианской церковной среде как пост солидарности, как сугубое время молитв не столько о себе даже, а молитв о тех людях в том мире, в котором мы живём и который мы надеемся привести ко Христу.

Сами же христиане постились не в Великий Пост, не в Четыредесятницу, а в те времена они постились в Страстную Седмицу. И вот, собственно говоря, до сих пор наш пост состоит из двух частей – это Святая Четыредесятница и затем Страстная Седмица.

Страстная Седмица – это уже не Четыредесятница и, в общем, это даже уже не Великий Пост – это отдельное время. Можно сказать так: Четыредесятница (первые 40 дней) – это время, когда мы идём навстречу к Богу. Страстная Седмица – это время, когда Господь идёт навстречу нам. Идёт через страдания, через арест, Тайную Вечерю, Голгофу, сошествие во ад и, наконец, к Пасхе Он преодолевает последние преграды, которые отделяют нас от Бога.

Затем появляется Петров пост. Вот если мы откроем Апостольское предание святого Ипполита Римского (это памятник III века), то в нём будет интересно сказано, откуда произошёл Петров пост: "Если некий человек не смог поститься на Страстную Седмицу, - не смог поститься перед Пасхой, то да постится неделю спустя после Пятидесятницы". Смысл правила очень простой. В те времена, в III веке, не было ещё общей для всех христиан традиции празднования Пасхи. Египетская церковь праздновала Пасху по своему календарю, Римская – по своему, Малоазийские церкви – по другому календарю. Каждый высчитывал Пасху по-своему. И это давало повод язычникам оскорблять христиан: "Как же, ваш главный праздник, а вы не знаете, когда это случилось!". Потом, в IV веке, I Вселенский Cобор принял единую дату празднования Пасхи для всех – традиция Римской церкви была распространена на все остальные. Ну, а теперь представьте себе: во-первых, даже не каждый человек знает, когда именно празднуется Пасха, потому что он, скажем, находится в путешествии. У него в Александрии, скажем, в этом году Пасха должна быть 20-го апреля, он едет путешествовать в Рим, приезжает в Рим 15-го апреля, надеясь, что ещё 5 дней он попостится до Пасхи, а в Риме уже 10-го апреля Пасху встретили. Получается, что он остался без Пасхи в некотором смысле, без поста, без сострастия – сострадания Господу, распявшемуся ради нас. С другой стороны, тогда ведь не было газет и нельзя было в каждом храме и на каждом переулке купить церковный календарь с расписанием всех праздников (откуда ж всё это в III веке?). И поэтому люди очень часто просто не знали толком, когда именно Пасха – если человек живёт в какой-то глуши и, особенно, представляете, если он вынужден уехать из своего города по каким-то делам. Это сегодня я приезжаю в Екатеринбург, останавливаю первого встречного на вокзале и говорю: "Где у вас тут собор? Мне в епархиальное управление надо. Где у вас ближайший храм?" А во II-III веках Христианская Церковь в подполье, она преследуема властями. Ну, и попробуйте вы спросить людей на улицах: "Слушайте, где у вас тут христиане собираются? В какой пещере, в каких катакомбах?" Приехав в чужой город, так просто христианскую общину не найдёшь. И поэтому, или по болезни, или по тому, что, скажем, солдат был в походе (а там, понятное дело, не до поста), поэтому святой Ипполит Римский и говорит, что если кто не смог поститься перед Пасхой, да постится неделю спустя после Пятидесятницы. Пасхальная радость пусть он празднует со всеми и радуется, а затем он это как бы наверстает. Но вновь повторилась всё та же ситуация: "Как так получается - мой брат постится, для него это период поста, а я рядом с ним буду, понимаете ли, мясо кушать?" И опять, со временем все христиане стали поститься после Пятидесятницы. Вот подобные истории были связаны и с Успенским постом, и с Рождественским. Это очень важно понимать, что церковные посты – это не просто личный подвиг каждого из нас, а это подвиг нашей взаимности, подвиг нашей солидарности, когда мы ощущаем друг друга сугубо связанными.

Конечно, никто нам не мешает, чтобы люди постились раздельно – в то время, которое каждый для себя находит удобным. Есть только одно исключение из этого правила – церковные правила не разрешают поститься на Пасху, потому что Пасха – это время праздника, и получится очень нехорошо, если все празднуют, а ты будешь сугубо скорбеть. Так вот, каждый из нас в любое время года может по своему желанию поститься или не поститься, но ведь гораздо лучше, если христиане будут это делать вместе, ощущая помощь друг друга и ощущая молитвы друг о друге, усугубляя их.

Ну, а теперь что же такое вообще пост.

Слово "пост" имеет в русском языке, как и в латыни, два смысла. Пост как время воздержания и пост как место, где находится караульный, дежурный солдат. Так вот, в латинском языке, откуда к нам это слово, скорее всего, и пришло, оно означает точно то же самое. Пост – это время, когда душа должна становиться на страже, когда христианин сугубо вспоминает, что он солдат. Каждый из нас, независимо от возраста и от пола, – воин Христов. И каждому из нас вверена в защиту святыня небывалой ценности. Сам Творец миров снисшел к нам и распялся "нас ради человек и нашего ради спасения".

И получается такая удивительная вещь: люди готовы грызть друг другу глотки за право владения нефтяной скважиной, они готовы устраивать перестрелки из-за владения каким-нибудь доходным рестораном, они готовы убивать друг другу и убивать даже детей, сбрасывать атомные бомбы друг на друга ради деления рынков, куда бы они могли продавать свою продукцию, ради приобретения земель и так далее. Готовы бить друг друга смертным боем из-за разницы в политических взглядах. Но что стоит владение каким-нибудь куском земли, какие бы там нефтяные или алмазные скважины не были, по сравнению с человеческой душой? И вот удивительная ведь складывается ситуация: чем более агрессивен человек вовне, чем более агрессивен он в защите внешних ценностей, тем обычно инфантильнее, беззащитнее он, когда речь идёт о защите самого главного – о защите его собственной души.

Так вот, Церковь всегда призывает к тому, чтобы человек стоял на страже чистоты своей души, чтобы он не впускал сюда зло. Грех приходит постепенно в душу человека, постепенно вползает. Иногда, конечно, бывает так, как на ускоренной съёмке, когда в ускоренном ритме показывают киноплёнку и фигурки быстро движутся, – вот таким же скачком человек, бывает, совершает некий грех. Вот, он жил в нормальном состоянии, и вдруг что-то в голову ударило, и он быстро пошёл и кого-то оскорбил, убил или ещё что-то сделал. Но на самом деле, если мы более медленно начнём просматривать эту плёночку, мы увидим, что внезапности всё равно не было, а была, как правило, некая последовательность того, что произошло.

Сначала в ум человека вторгается некий помысл. Ну, вот идёт человек по улице и видит, скажем, какая-то надпись на заборе. Но эту надпись не он написал. Он идёт и от него почти не зависит, прочитает он её или не прочитает, - она сама бросилась в глаза. Вот содержание помыслов почти не зависит от человека. Такие вот начинающиеся помыслы по святоотеческой терминологии называются "прилоги". Я говорю "почти", потому что здесь тоже необходимо уточнение. Как однажды о. Павел Флоренский выразился: "Бывают воспитанные сновидения, а бывают невоспитанные сновидения". Потому что во многом даже содержание кладовки нашего подсознания зависит от того, как мы живём в дневное время суток, в сознательное время нашей жизни. Но, тем не менее, зачастую к нам нечто вторгается, приходит извне. И вот это от нас не зависело, но что от нас зависит? Как нам отреагировать на это вторжение? В нашей голове ведь постоянно мелькает калейдоскоп каких-то мыслей, предположений, обрывочков мыслей, образов, чувств. Но вот однажды мы делаем стоп-кадр. Собственно, постоянно мы делаем стоп-кадр и говорим: "Стоп, вот меня именно это заинтересовало. Что это такое? Надо повнимательнее присмотреться".

Человек начинает всматриваться в то новое, что вторглось в его голову сейчас, в его душевную жизнь. Присматривается и начинает спрашивать. Вот христианин должен в этой ситуации спросить: "Ты чей?" Паспорт потребовать. Должен пользоваться советом Вл. Ильича Ленина. Ленин советовал: "В любой политической ситуации задавайте вопрос: кому это выгодно?" Вот так мелькнула у тебя в голове мысль: "А не пойти ли сегодня напиться в усмерть?" Ну, так мелькнула и мелькнула, вы ещё даже с ней не согласны. Так, не понятно, откуда взялось – воздухом навеяло. Бетховен, может, по радио передавался, и такая мысль там была закодирована, или ещё что-нибудь, ну мало ли? Не пойти ли напиться? Так вот, ты эту мысль осознал и попробовал понять: если я её исполню, то что из этого произойдёт? Вот, у меня есть Ангел Хранитель за правым плечом (ну, надеюсь. Если он ещё там, и я не отогнал его ещё окончательно.) и, несомненно, есть и за левым плечом некий персонаж, обычно с рогами изображаемый.

И вот элементарный вопрос: если я этому помыслу последую, откуда последуют слова одобрения? Кого я порадую? Того, кто за правым, или кто за левым плечом? Кому это будет выгодно? Простенький вопрос, кажется, примитивный! А попробуйте хотя бы иногда этот вопрос себе задавать, и многое в жизни станет яснее.

Итак, я понимаю, что на самом деле, если я по этому прилогу, т.е. по этому помыслу поступлю, - аплодисменты раздадутся слева. Что тогда я должен делать? Моя душа – это, если хотите, охраняемая территория, и у меня есть своя система ПВО (противовоздушной обороны). И вот, скажем, в воздушное пространство России вторгается некий неопознанный летающий объект. Ему, как только его засекли, немедленно посылается кодированный сигнал – там, система различения "свой - чужой". Это кодированный сигнал на определённой частоте с определённой последовательностью. И вот на своих летательных аппаратах, на всех, стоит приборчик, который автоматически, без воли лётчика улавливает этот запрос, он знает эту волну, на эту волну настроен. И, автоматически получив запрос, передаёт ответ: "Я свой, не трогай меня". Но если вторгся чужак – он молчит, он не отвечает на эту волну, на этот запрос. И тогда объявляется тревога – понятно, что это чужой, надо приводить в готовность какие-то там подразделения и решать вопрос, как его выпроводить из территории нашего воздушного пространства.

Так вот, эта мысль вторглась в моё сознание, я посылаю ей запрос: "Ты чья?" Выясняется, что она не от Христа. Тогда нужно попросить её выйти. Ну, просить вежливо, так вряд ли послушается. ("Уважаемое искушение, ты меня сегодня не искушай без нужды" и т.д.) Поэтому, очевидно, остаётся не вежливый путь: "Ты ко мне сюда вторглось без спросу, так я тебя без спросу и выгоню". Помните, когда Апостол Пётр Христу говорит: "Ты не иди в Иерусалим, ты не распинайся, оставайся с нами". Христос ему говорит очень гневно, очень резко: "Отойди от меня, сатана!"

От Творца людям дан великий дар – дар гнева. Помните "Бог гнева и печали?" Так вот, гнев или ненависть – это дар, который в душе человека выполняет ту же функцию, что система иммунной защиты в нашем организме. Появилась инфекция в моём теле, в моей крови, там антитела соответствующие набрасываются на эту инфекцию и уничтожают её. Вот точно так же, когда в мою душу вторгается злой помысел, энергия гнева или ненависти должна его выбросить оттуда: "Я не хочу! Отойди от меня! Не соизволяю!"

Мы с вами неправильно пользуемся теперь гневом и ненавистью. Вместо греха мы гневаемся на грешника. Вместо зла мы зачастую гневаемся просто на людей, даже на Бога гневаемся. Но это уже вопрос.., действительно, топор бывает страшен в неумелых и злых руках. Но в самом топоре нет ничего плохого.

Так вот, если мы опознали некий прилог как зло, но не прогнали его, а продолжаем с ним беседовать, то он нас постепенно убеждает. Сначала говорит: "Ну, в принципе, я не говорю, что ты сейчас вот пойдёшь и это сделаешь. Но, в принципе, вот правда, что так вот иногда поступить нужно. Нет, я лично никого убивать не буду. Но, в принципе, некоторых, конечно, задушить голыми руками надо. Вот моего соседа из соседней квартиры... вот, я лично не буду, но, в принципе, если бы мой сосед из ещё одной соседней квартиры его бы задушил, я б только приветствовал".

А затем, если это уже в принципе допущено, то следующий этап - когда говоришь: "Нет, всё-таки я сам это тоже сделал бы. Нет, не прямо сейчас, но если б случай представился, я, конечно, это сделал бы". Вот весь сюжет "Преступления и наказания" у Достоевского строится по этой схеме. Сначала Раскольников слушает разговор где-то в трактире двух офицеров. Эта мысль мелькает у него в голове, затем он начинает её обсасывать, приходит к выводу, что некий Наполеон имеет право доказать, что он не тварь дрожащая. Но некий Наполеон, а не лично Раскольников. Потом приходит к выводу, что вот "старушку-ростовщицу, старушенцию, конечно, пристукнуть надо бы. Ну не лично я, но для блага человечества очень было бы полезно". Вот, и затем приходит к выводу: "Ну, а что же, и я лично тоже могу". И кончается тем, чем кончается.

Так вот, чтобы таких приключений было поменьше, человек должен сражаться с этими грешными помыслами. Вот когда человек согласился на грех – это ещё не всё. Потому что дальше некая борьба ещё может продолжаться. Голос совести всё-таки может шепнуть, что так не следует. Ещё что-то. И вот дальше человек может оказаться в состоянии пленения. Греховное пленение – это когда моя душа не желает зла, но грех меня тащит. Я каюсь в этом грехе, я не хочу в принципе его хоть какой-то частью своей души, но нет во мне сил от него избавиться. Это пленение грехом. Но хуже состояние, которое называется "страсть", – когда человек сознательно стремится всецело ко греху. Он не просто отдаётся ему, а отдаётся с наслаждением. Вот такое страстное пленение. Когда человек попал в состояние страсти или даже пленения, то избавиться от греха уже очень тяжело. Поэтому лучше бить грех, когда он ещё мал.

Вот памятуя об этом, в православной традиции накануне Великого Поста поётся страстный псалом – 136-й псалом "На реках Вавилонских". Это псалом, который рассказывает об Израиле, когда он был в Вавилонском плену - это VI-V века до Р.Х. И вот, когда израильское племя увели в плен, дальше произошла вполне обычная история. Люди прижились – земля хорошая (в Междуречье земля плодородная), климат хороший, их там не сильно обижали, у каждого был свой участок земли. Кроме того, это же всё-таки евреи. Они очень быстро занялись бизнесом, торговлей, очень быстро начали процветать. И, в общем, они начали забывать свою родину. Но мало того, что они начали забывать свою родину, они начали забывать Бога. И начали, как бы между делом, кланяться местным, языческим богам. И вот тогда пророки пробуют разбудить этот народ от спячки: "Не спи! Пойми, ты здесь в плену, как бы тебе сладко здесь не было! Это не твоя земля. Не забывай Бога – у тебя другое призвание! Мессия ещё должен к тебе прийти – Искупитель всех!" И вот тогда и рождается 136-й псалом. "На реках Вавилонских, там мы сидели и плакали, когда вспоминали о тебе, Иерусалим. Да забвенна будет десница моя, если я забуду тебя, Иерусалим. Да отсохнет язык мой, да прильпнёт он к гортани моей, если я не положу, Иерусалим, память о тебе в начале веселия моего. Помните, те, кто нас пленили, они подошли к нам и сказали: Ну, спойте нам что-нибудь из ваших песен, спойте нам что-нибудь весёлое". - "Как мы будем петь песнь Господню на земле чужой?" И затем этот плач изгнания кончается страшными словами: "Дщерь Вавилона окаянная! Блажен, кто воздаст тебе воздаяние твое. Блажен, кто сделает с тобою то, что ты сделала с нами. Блажен, кто помянет тебе день, когда ты разрушила наш Иерусалим. Блажен, кто возьмёт младенцев твоих и разобьёт их о камень".

Поразительная вещь: христиане готовятся к Великому Посту - время покаянного подвига, время прощения, примирения. И вдруг главное песнопение Церкви этих дней поёт: "Блажен, кто возьмёт младенцев твоих и разобьёт их о камень!" Какая кровожадность! Так вот, надо понимать именно духовный смысл этих стихов. Мы с вами христиане, мы – это новый Израиль. Мы уведены в плен. Наш Иерусалим – это не тот Иерусалим, что стоит между Средиземным и Мёртвым морем. Наш Иерусалим – это наше сердце. Потому что Иерусалим буквально означает "Град святой". Где Господь обитает, там Его святой Град. Обитает ли Бог в таком-то каменном здании? Нет. Апостол Павел говорит, что "Бог не в храмах рукотворенных живет". "Разве вы не знаете, что тела ваши – это храмы Духа, живущего в вас?", – пишет Апостол Павел. Сердце человеческое – это храм. Там должен Господь царствовать! Там, внутри нас, Царствие Небесное должно быть! А мы отрекаемся в нашей повседневной жизни, в нашем быте мы отказываемся от Царства Христова. Почему отказываемся? А потому, что истинный гражданин некоего Царства – только тот, кто слушает своего Государя. А если мы императору скажем: Знаешь, так, давай с тобой договоримся, Ваше Величество. Значит, вот с 8 до 8.15 утра я тебя слушаю. А вот начиная с 8.20 я в город пойду, там, знаешь, ты меня не беспокой. Потом вечером вернусь, вечернюю молитву почитаю – с 10 до 10.20 я тоже буду твоим гражданином, а всё остальное время твои указы для меня не закон. Что сделает император с таким гражданином, который так ему заявит? Ну, вряд ли похвалит. А ведь мы так и обращаемся с Богом. Мы Ему говорим: Знаешь что, вот Тебе мы служим от сих до сих. Потом мы забываем и о молитвах., в течение дня мы Тебя не вспоминаем. Мы забываем о Твоих заповедях и живём по стихии мира сего. Все врут – и мы лжём. Все крадут – и я краду. Все проходят мимо чужой беды – и я пройду. Ну, а потом вечером я вернусь домой и скажу: "Ах, да, я христианин, щас после ужина я 5 минуточек Псалтирь или что там почитаю". Значит, на самом деле Евангелие нас предупреждает: "Кто кому служит, тот тому и раб". Для того, чтобы назвать себя рабом Божиим, великое дерзновение надо иметь. Не лжём ли мы, когда мы говорим, что мы рабы Божии? Мы рабы Бога или рабы чего-то другого? Рабы греха? Что вторгается в нашу жизнь, что подчиняет её?...

Так вот, из наших сердец мы сделали республику. Каждый из нас – это такой ходячий парламент, Государственная Дума. И в каждом из нас идёт бесконечная пря – вот мой рассудок (или, скажем так, не мой рассудок, а моя личная воля) – это спикер, председатель Госдумы, который сидит на сцене и говорит: "Так, слово пятый микрофон имеет, теперь вот ваша фракция, пожалуйста. Теперь что вы скажете по этому вопросу?"

А у меня есть масса фракций. Вот наступает какой-нибудь вечерок. И фракция, скажем, рассудка, она говорит: "Ну что, пойдём, пора книжку почитать какую-нибудь". Фракция сердца робко замечает, очень робко так: "А, может... чё книжки-то?... Может, помолиться не мешало бы? В храм дорогу помнишь ещё?". Есть фракция желудка, которая очень громко говорит: "Кушать надо! Какие книжки, какие молитвы, парень?!". И есть ещё масса иных фракций со своими специфическими проблемами. Их много, а я один. Этих фракций много, а в каждый конкретный момент я могу делать только что-то одно. И вот спикер, то есть моя личная воля, решает: "Ну, давай я, пожалуй, заключу пакт вот с этой фракцией. Твоя воля. Ваше слово, товарищ Маузер сегодня вечером". В надежде на то, что как бы если воля этой фракции, наглой такой фракции, понимаете, будет исполнена, авось, на полдня она отстанет, не будет больше приставать, а я в это время какими-нибудь другими делами займусь. Так вот, во мне идёт такая бесконечная парламентская буза. Все ищут "консенсус". Иногда его находят, а по большей части нет. Но Царствия Божия там напрочь нет. Диктатуры совести там нет. Есть что-то совершенно другое.

Так вот, поэтому Церковь напоминает накануне Великого Поста: "Мы – пленники!". Давайте посмотрим правде в глаза. Мы не шибко-то христиане. Про Христа - то мы в течение года... радость Пасхи мы потеряли! То дивное чувство, что мы, действительно, не рабы уже, но сыновья! Вот это пасхальное чувство соучастия в Таинстве Христа мы уже потеряли... Ну, что ж, давайте теперь оглянемся и подумаем: где мы? А мы уже в Вавилон приехали, оказывается. Нас пленили наши страсти и наши грехи. Раз так, с чего может начаться восстание? С осознания того, что так жить нельзя. Дальше так жить нельзя. И вот человек должен встрепенуться и сказать: "Куда же меня это занесло? Где я?"

Преподобный Серафим Саровский для таких случаев дал такой совет: "Надо почаще спрашивать себя: Господи, как мне умирать будет?" Как мне умирать будет?... Вот, если я в таком состоянии, как сейчас, и если моя жизнь на этом кончится, что с того? Каким я пред Богом предстану?

И так человек понимает, что он в неправильном состоянии, в плененном. Значит, надо бороться за потерянную свободу. За свободу быть христианином, за свободу жить по совести. И вот тогда даётся совет, как обрести свободу: младенцев избивай! Вот эти младенцы Вавилона – это символ греха. Грех этот тебя поработил через то, что сначала постепенно гадкие мыслишки вползали в твою голову, а потом они уже развились в дебёлые, матёрые страсти. Так вот, пока маленькая гадкая грешная мыслишка не развилась в огромную страсть, вот здесь её поймай и разбей о камень. А камень что такое? Камень веры – Иисус Христос. Через молитву ко Христу разбиваются греховные помыслы. Чувствуешь, что в твоё духовное пространство вторгся вор и разбойник – кричи! Ко Христу кричи: "Господи, помоги!" И это и будет означать, что ты не дашь этому греху пленить себя и сможешь от него избавиться.

Вот проходят эти подготовительные дни Великого поста, и вот Масленица, конечно. Масленица – удивительное время. С одной стороны говорят, что это вроде дни языческого происхождения, ещё старославянского. Может быть, может быть... Но, вы знаете, что одна из тех черт, которые, к сожалению, почти утратило современное общество, но которые были живы в традиционной Руси ещё прошлого века, и которые в общем-то ещё есть в Церкви, – это умение организовывать время. Понимаете, время – это пространство, в котором живёт человек. Вот человек приезжает в новый дом. Приехали вы в новый дом, – вы должны своим дыханием этот дом согреть. Даже если этот дом достался вам со всей мебелью, вы всё равно по-своему что-то переставите, чтобы отпечаток вашей хозяйской души лежал на этом доме. Получили вы на работе какой-то новый кабинет или там за новый стол вас посадили – то же самое. Неуютно себя чувствуешь, когда в этот кабинет въехал, просто сел, и всё осталось на месте. Хоть пепельницу новую завести, - а надо ж. Очеловечить, одомашнить, свой отпечаточек на всём оставить.

Так вот и время – это не просто время, когда движутся созвездия, планеты летят и так далее. Время – это время человека. Человек должен жить в человеческом времени, а не в космическом. И вот для того, чтобы оставить свой след на времени, человек создал календарь. Для того, чтобы у каждого дня было своё имя, чтобы у каждого дня было своё лицо, чтобы дни были не похожи друг на друга. И поэтому называется: это день Георгия Победоносца, это Николин день, это Марьино стояние, это Страстная Седмица. И каждый день чем-то отличается в Церкви. Они перестают быть просто как, помните, в советских календарях 30-х годов писалось? “6-й день десятидневки” - полная потеря всякой человечности. Всё в голый механизм превратилось. Клички вместо имён. Номера, лагерные номера вместо имён.

Так вот, традиционное общество, оно умеет так очеловечивать время, что возникает эффект контраста. Будни и праздник. Есть будничное время – время труда. А есть "день субботний", или день воскресный – день праздника, когда человек вспоминает, что он не просто труженик, он не просто раб своего клочка земли, своего дачного участка или надела земельного, а он ещё кто-то. Он Богу лицо в лицо должен смотреть в этот день. Встрепенулась душа, и человек почувствовал, что он не просто гражданин мелкого уездного княжества, он – сын Божий, он – гражданин Вселенной. Так вот, это уменье – уменье контрастно стоить время – сегодня стёрлось. И современный человек различает дни разве что по принципу: О, сегодня "Поле чудес" или завтра "Поле чудес"? Как наши дни строятся: Это до программы "Время" или после неё показывать будут?

Так вот, церковный календарь, он в этом смысле человечен, и он строится на контрастах. Масленица. Буйство красок. Буйство плоти даже в некотором смысле. На Масленицу карнавалы проходят. В католическом мире, в Латинской Америке "карнавал" - это от слова "мясо". Как раз заговение на мясо, поэтому последние дни гуляют, а потом Великий Пост. Вы знаете хотя бы одного тележурналиста, который бы вам об этом рассказал? Рассказал бы, что после карнавала начинается Великий Пост? Я никогда такого не слышал, чтоб наши телевизионщики об этом рассказали. Это странно: как люди грешат, об этом рассказывают. Хм, а о том, как каются, не любят рассказывать. Наверное, снять на видеокамеру это тяжелее.

Ну, так вот. И у нас Масленица, хорошо, погуляли. Затем Великий Пост тут же, без перерыва почти начинается. Совершенно другое ощущение души, другой опыт. И затем радость Пасхи. Вроде бы: вот радость Масленицы, и вот радость Пасхи. Какие они разные, эти радости... Радость плоти, радость желудка – блинная радость Масленицы, и светлая, именно духовная радость Пасхи.

А теперь я вам скажу ещё, признаюсь ещё в одном обстоятельстве, ради которого я люблю Православие. Я не говорю, что только ради этого, но как бы вот среди многих-многих. Это обстоятельство я бы выразил так: трезвость. Удивительная трезвость. Знаете, ведь Православие – это огромный мир, который в себя вбирает очень многое. Здесь есть поразительная мистика: в Православии нет потолка – то есть, ввысь, для восхождения. Помните Евангельские слова: "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный?" Эти слова в Православии понимаются абсолютно буквально! И православное богословие говорит о таинстве обожения, теозиса человека. О том, что человек может глазами созерцать нетварного Бога, просвещаться Его нетварным Светом.

Католики этого боятся. Католика заявляют: "Это невозможно! Не может тварь дорасти до того, чтобы соединиться с Богом". А православные говорят: "Может! Опыт наших святых отцов говорит: может!" То есть, здесь нет верхнего потолка.

Но при этом Православие оказывается способным, призывая к великому, благодарно замечать маленькое. Очень часто сегодня мы видим, как появляются некие религиозные секточки, которые говорят: "Идём к Богу!" А между делом оказывается, что для этого надо всё маленькое, всё, что меньше Бога, растоптать: "От родителей отрекись, семью забрось, жену оставь, детей забудь – и в монастырь! в монастырь! в монастырь!" Вот Аум Сенрикё вспомните, "Богородичный центр" и т.д. Масса таких сект! Православие умеет ценить человеческое добро. Да, оно говорит о сверхчеловеческом мире, но умеет ценить человеческое добро. И умеет понимать, что человек сложный.

Я к чему об этом заговорил. Знаете ли вы, какое первое установление Великого Поста? Дело в том, что вот есть такая книга, она называется "Типикон". Это книга, в которой содержится богослужебный Устав Православной Церкви. Ведь в Православной Церкви каждый день есть какой-то праздник. Кроме того, каждый день недели имеет свою символику. Каждый день недели приближает или отдаляет нас от Пасхи, и т.д. И вот как служить? Это очень сложное искусство, как строить службу, чтобы все эти краски, календари, циклы в ней совместились. И этот "Типикон" – это огромной толщины книга, которая рассказывает, как совершается богослужение в храме. Это книга для священников и для хора. Для регента хора, прежде всего, – уставщика. И, кроме того, эта книга по происхождению монашеская. То есть в ней рассказываются правила жизни монастыря на год.

Надо заметить, что это некоторая сложность в жизни Русской Православной Церкви. Сложность заключается в том, что у нас есть Устав монастырской жизни, но у нас нет узаконенного Устава приходской жизни. И это создаёт определённые сложности. Скажем, ещё в XII веке византийские богословы обсуждали, должны ли миряне поститься столько же, сколько монахи? Например, Вольсамон, знаменитый знаток церковного права Византии, говорил так: "40 дней до Рождества постятся только монахи. Миряне постятся только 7 дней до Рождества". Понимаете, эти проблемы, конечно, есть. Вот "Типикон" описывает жизнь монастыря. Теперь представьте себе: открываем мы "Типикон" на странице "Понедельник первой седмицы Святой Четыредесятницы". Открываем, и первое, что мы там читаем: "Будильщик (т.е. тот монах, который бьёт в деревянную колотушку и будит братию) клеплет (т.е. бьёт) часом позднее обычного ради вечернего утешения братии". Я поясню. Словом "утешение" на языке "Типикона" называется раздача вина. Когда бывает какой-нибудь праздник, то говорится, что "в этот вечер на трапезе бывает братии утешение". Скажем, укруха вина ставится на стол.

Так вот, поскольку накануне было заговение и, понятное дело, что там всё скоромное подъедалось, и с весельем расставались, и вино тоже было на столе, и братия улеглись спать позже обычного и после изрядного пиршества, то поэтому в первый день Поста подъём на час позже. Чтобы люди успели отоспаться, прийти в себя и уже не спали в храме. Это удивительно трезвенное такое наблюдение, именно как правило. Когда человек живёт именно в таком церковном ритме, ему понятен смысл именно такого установления и такой фразы.

А затем начинается великопостная служба, читается удивительный канон – Покаянный Канон Андрея Критского. Канон, который имеет очень много граней постижения. Во всей глубине своей этот Канон может быть понятен только изрядному богослову, человеку, который почти наизусть знает Библию. Это такое песнопение, очень долгое, огромное по своему объёму, поэтому и называется "Великий Канон". И если его читать подряд, это занимает где-то 3 часа...

Как вы понимаете, в храмах наших стоят люди, которых при всём уважении нельзя назвать знатоками Священного Писания. И, тем не менее, (чудо церковного таинства служения) этот Канон любим народом, и он действительно действует на душу, берёт сердце в свои руки. Он ведёт его, потому что сама атмосфера храма в эти дни, в эти вечера Великого Поста, само звучание этих священных слов, что-то меняет в душе человека. Ведь сегодня мы это прекрасно знаем, что жизнь не сводится к тому, что знает наш рассудок – есть действительно какие-то глубины подсознания. И вот если человек постоянно слышит скверные слова вокруг себя, то это не может не отложиться на его душе. Если по стёклышку бьют песчинки, каждая оставляет крохотную царапинку, след каждой песчинки незначителен, но рано или поздно стекло помутнеет – эти песчинки собьются в такую сеть, что оно станет непрозрачным. Так вот, если такой эффект имеют скверные слова, то ведь доброе и светлое слово тоже обладает таким воздействием. И хотя бы поэтому, даже не понимая вполне церковнославянского языка (а сегодня многие, особенно начиная церковную жизнь, его не понимают) всё-таки стоит приводить себя в храм, ставить себя в нём и слушать. Потому что человек больше, чем его рассудок. И там, где рассудок не вполне понимает смысла слов, там сердце чувствует что-то своё. А самое главное – в Каноне Андрея Критского не просто вспоминается, что вот такой-то человек сделал тогда-то то-то, а после каждого такого эпизода следует понятная любому человеку молитва: "Помилуй нас, Господи, помилуй нас!" "Помилуй мя, Боже!" Это понятно любому человеку, который не знает церковнославянского языка. А ведь в этих словах – "Помилуй мя, Боже" – сама суть Православия. Эти слова, эту молитву нельзя перевести ни на один язык мира. Пробовали. Есть много православных приходов, которые открылись в Германии, в Англии, во Франции, в Америке, в Австралии – в самых разных странах. И на местные языки переводят нашу Литургию. И вдруг оказывается, что в других языках нет слов, чтобы перевести слово "помилуй". И переводят, скажем, "Господи, сжалься!", по-французски: "Господи, поимей жалость". "God, have mercy", –англичане скажут. На русский это можно перевести только одним образом: "Господи, прошу пардона". Потому что mercy – это слово из французского языка, для англичанина оно иностранное, по сути дела.

А почему? Помните (если кто слушал Баха, или Моцарта, Вивальди, западные католические или даже лютеранское церковные песнопения), что месса служится на латинском языке, но одна молитва поётся по-гречески? "Кирие элеисон, Кристи элеисон" – это не по-латыни, это по-гречески. Потому что люди понимали, что эту греческую молитву "Кирие элеисон" ("Господи, помилуй") нельзя перевести на латынь. Почему нельзя? Вот в русском "помилуй" корень "милость" созвучен (а может, оттуда и происходит) со словом "масло". В греческом "элеисон" – "елей" – "масло". Дело в том, что в православном понимании мы от Бога ждём исцеления. Не амнистии, не извещения о том, что небесные инстанции больше не гневаются на наши грехи и порвали нам приговор, а исцеления. В грехе я ранил свою душу. Вот представьте себя, мама, уходя, говорит малышу: "С ножницами не балуйся". Ну, пацан любопытный, только мама за порог, он, конечно, сразу за ножницы. Баловался с ними, баловался, - себе палец порезал. Мама возвращается. С одной стороны, она сердится на малыша, что он, мерзавец такой, всё-таки нарушил её заповедь и порезал себя. Но что малышу-то надо от мамы? Чтобы мама сказала: "Ну ладно, так и быть, я вижу, что ты плачешь и просишь прощения, я тебя в угол ставить не буду". А кровь пусть течёт.

Вот человек в таком положении. Да, мы нарушаем Заповеди Божии, но ведь через это мы уродуем самих себя. Если Бог говорит: "Ладно, я вас прощаю", конечно, это радостно слышать, но ведь душа так и остаётся больной. И поэтому в православном понимании мы просим у Бога и приемлем от Него прощение не в смысле юридическом, а прикасания к глубинам нашей души, которое может исцелить. Дело в том, что масло – это древнейшее лекарство. Более того, масло – это первое лекарство, с которым человек встречается в своей жизни. Младенчик рождается – его маслицем подмазывают. Масло защищает от инфекции, масло смягчает кожу. И поэтому, когда мы молимся "Господи помилуй", то тем самым выражаем, чего желает наше сердце: “елея благодати Господней”. Того, чтобы Господь вошёл в наше сердце и исцелил нашу душу, изуродованную страстями.

Великий Пост – это время, когда человек находится в пути. Это путь к Пасхе. И поэтому, поскольку мы в пути, как ни странно, Великим Постом, оказывается, меньшее богослужение. Великим Постом не служится Литургия. Другие службы дневного цикла, суточного цикла остаются, а Литургия не служится. Она служится только по субботам и воскресеньям, но суббота и воскресенье считаются в православной традиции праздничными днями в любом случае – это не постовые дни. Это очень важно понять: суббота и воскресенье не входят в число дней Великого Поста. Суббота и воскресенье – это не пост, поэтому там Литургия служится, а в остальные дни –нет. И только в среду и пятницу для тех людей, которые сугубо желают причаститься, допускается Причастие, – они могут прийти в храм и причаститься, но Дары не освящаются ради них в эти дни, а они причащаются Дарами, которые были освящены заранее, в предыдущее воскресенье.

И, кстати, тем людям, которые ещё не знают церковных установлений, я очень советую: чтобы понять, что такое Великий Пост, ходите в храм кроме субботы и воскресенья. Хотя бы на полчаса загляните, если есть в вашем городе храмы, в которых ежедневная служба – монастырский, скажем, храм. На будние дни хотя бы несколько раз зайдите, и пусть не всю службу, если с непривычки не можете всё выстоять, хотя бы 20 минут, полчаса постойте, подышите этой удивительной атмосферой Великого Поста.

Ну, а теперь надо перейти, наконец, к тому вопросу, который возникает обычно у всех, когда речь идёт о посте. Что с диетой, что с питанием? Зачем, вообще говоря, эти ограничения в пище? Неужели Богу есть какое-то дело до того, что лежит у меня в тарелке? Сказано же в Евангелие: "Не то, что входит в уста человека, оскверняет его, а то, что выходит из уст его", т.е. злые слова, слова осуждения и гнева. Значит, прежде всего, христианский пост никак не связан с представлением о том, что бывает пища, которая оскверняет человека или не оскверняет его. Это ветхозаветное деление на пищу "чистую" и "нечистую" в Новом Завете уже совершенно не приемлется. Всё, что создал Господь, всё чисто. Если это съедобно, то, что же, – кушай. Не пищей оскверняется человек. Но в то же время, почему мы говорим о том, что воздержание в пище бывает необходимым? А потому, что человек целостен. Мы – не просто дух. Человек – это воплощённый дух. И от того, как живёт моё тело, очень во многом зависит жизнь моей души. Вот посмотрите: человек меняет одежду. Как много от этого меняется! Вот женщина одевает вечернее платье – и она уже совершенно другая. Вот она только что была в телогрейке – она одна, а вот вдруг она поменяла её на вечернее платье – она уже совершенно другая. И другая не внешне, а она чувствует себя иначе, ощущает себя иначе, иначе смотрит, иначе чувствует! Значит, если даже от одежды зависит жизнь души, тем более она зависит от вообще состояния тела. Преподобный Серафим Саровский однажды на вопрос о том, как надо поститься, ответил так: "Телу надо дать понять, что оно тоже виновато". Понимаете, дело в том, что человек грешит не телом. Человек грешит своей свободной волей. Не тело виновато в наших грехах, а наша душа. Но, тем не менее, многие грехи происходят потому, что грех, шевельнувшийся в моей душе, как резонатором, мегафоном, был усилен моею плотью. И вот бывает нужно этот мегафон ослабить, чтобы он меньше резонировал. И вот пост для этого и служит.

Итак, по мысли преподобного Серафима Саровского, пост – это не главное в жизни христианина, и молитва не главное, и даже милостыня, а главное – это стяжание Духа Святаго. А пост, молитва и милостыня – это средства для этого.

Итак, пост – это не главное. Пост – это дорога к Пасхе. Пост – это средство. Но дело в том, что чтобы правильно пользоваться средством, надо знать конкретно для чего.

Понимаете, если я Вам подарю молоток и скажу, что с помощью молотка можно собрать машину.. ну, это правда. Но, вообще-то, надо указать, какие именно части в машине могут соприкасаться с молотком. А иначе, понимаете, начнёте колотить куда ни попадя, и все эти полуфабрикаты, запчасти, могут только разрушиться, только и всего.

Так вот, мало сказать, что пост нужен для духовной жизни и т.д. Конкретно, для чего именно? У поста (в смысле воздержания от мясной, плотной пищи) три смысла. Первый, который больше всего знаком всем нам и с которого я начал: это знак общецерковной солидарности, действие послушания. Церковь благословляет в это время поститься – из послушания Церкви, из чувства своего единства, соборности с остальными христианами православными я буду в это время поститься, хотя мне это тяжело и радости никакой не доставляет и т.д. Это первый смысл, на котором, как я понимаю, большинство церковных людей на самом деле сегодня находятся.

Второй смысл: пост нужен для того, чтобы сделать душу более независимой от плоти, чтобы слегка погасить избыток сексуальной энергии, прежде всего. Но и здесь также с самого начала нужно заметить, что, прежде всего, в таком случае (во втором смысле) пост приложим не ко всем. Он приложим только к людям, что называется, половозрелого возраста – т.е., может быть, начиная от подростков, ну и кончая периодом, когда приближается уже иной период жизни, когда плоть уже не возбуждает человека. Значит, это я к тому, что когда, скажем, в христианской среде речь идёт о посте детишек, то здесь, может быть, имеет смысл им говорить, что вот надо поститься просто из послушания. Но, понимаете, дело вот в чём: ведь можно проще дать человеку понять, что пост – это время такого сугубо личного подвига и время послушания. Для этого у пятилетнего малыша не обязательно молоко отнимать. Если вы перестанете его пирожными до Пасхи кормить, перестанете ему вкусности печь... Вот он привык, что вы ему ватрушки печёте, а вы перестанете ему ватрушки печь и поясняете, почему вы ему не печёте ватрушек, а молоком поите, – для него это будет достаточный пост. А вот в тринадцать лет надо подумать, стоит ли его, действительно, так упорно мясом кормить или нет.

Но здесь вопрос некой решимости. Человек действительно, всерьёз, намеревается ограничить буйство своей плоти или нет? "Половинка на серединку" - как бы смысла нет. И очень часто это то, что вызывает разочарование в людях: "Вот я как бы пробовал поститься, а облегчения в искушениях не настало". И вот это тоже, конечно, серьёзный вопрос, но это вопрос пастырский, что в таком случае делать.

И, наконец, третье значение поста как воздержания от тяжёлой пищи – это облегчение молитвенного труда. Как однажды один старец сказал: "Есть нужно столько, чтобы когда ты встаёшь из-за стола, хотелось молиться". Вот если ты встаёшь с тяжёлым чувством, так что о Боге как бы и думать не хочется, значит, переел.

Вот есть благодарственная молитва после трапезы у православных, в которой мы благодарим Бога за то, что Он насытил нас земных Своих благ. Затем человек просит: "Не лиши нас Небесного Твоего Царствия". Вот я помню, однажды мой знакомый священник, обладающий такой хорошей самоиронией, после достаточно плотной трапезы встал из-за стола и говорит: "Ну что, братия, нажрались? Теперь в Царствие Небесное давайте попросимся". Соответственно, есть нужно так, чтобы не слишком дискомфортно было между вот этой молитвой, что мы просим у Бога, и тем, в какое состояние мы только что себя привели. Значит, в этом смысле пост – это средство истончения плоти. Простите, я забыл объяснить, что означает слово "плоть" на православном языке. Плоть – это не тело. Плоть – это та часть нашей души, которая связана с телом. Это те движения нашего сознания и подсознания, наших чувств, которые связаны с нашей сексуальностью, совершенно естественно (ведь сама по себе сексуальность безгреховна. Помните, 1-я глава Библии говорит так: "И создал Бог человека, мужчину и женщину создал их"?), связаны с нашей телесностью, с нашим инстинктом еды и так далее. Вопрос в том, в какой мере всё это определяет нашу сознательную душевную жизнь. Значит вот то, что находится на грани между телом и нашей душой как таковой, нашим духом, – это и есть плоть. Но на современном языке можно было бы сказать, что плоть – это то, что исследует фрейдистский психоанализ. Так вот, плоть – это раковая опухоль, когда наша сексуальность распухает за отведённые ей пределы. Как однажды один русский церковный писатель сказал (он был сыном священника, и поэтому потом через лагеря прошёл в советское время), очень тонкий такой писатель Сергей Худов: "Православная Церковь – это не Церковь, которая состоит из бесполых людей. Церковь благословляет брак, благословляет влечение мужчины и женщины, освящает его. Но одно дело собака, которая сидит во дворе на цепи, и другое дело – та же самая собака, которая забралась с четырьмя лапами на мой стол и пожирает мой обед". Вот когда та же сексуальная стихия распухает за пределы и становится диктатором – вот это уже плоть. И эту плоть надо поставить на место. И вот здесь, конечно, пост может помочь.

Поэтому поймите: проблема не в том, что лежит у меня в тарелке. Объесться можно и постной пищей. Проблема в том, как всё это влияет на молитвенную настроенность человека. И вот здесь есть ещё одна проблема.

Если сказано, что пост истончает плоть, то ведь дело в том, что через эту истончившуюся завесу такая образина может выглянуть! Пост делает человека более прозрачным. И тогда наружу могут начать проступать такие страсти, которые обычно человек в себе более-менее культурно скрывает.

Однажды у одного старца спросили: "Как можно себе представить, что такое ад?" И он говорит: "Ну, пойди в свою келью. Вынеси из кельи Евангелие и Псалтирь. Запрись. Загради все окна и двери. И не молись! Вот так, один, без молитв, проживи несколько суток, и ты поймёшь, что такое ад", – состояние, когда человек один, без Бога, и когда все те мысли и страсти, которые жили в нём, они все там начинают бурлить, и он с ними остаётся один на один – без Бога, без братии и без духовника. И они начинают терзать его и раздирать. Так вот, пока человек живёт в мире, у него есть какое-то утешение: ближние, книги и ещё что-то такое. А вот когда всё это отнимается, человек остаётся один на один с собой, и оказывается, что самого страшного врага, самого страшного зверя я ношу в себе.

Так вот, начинается время поста, истончается эта завеса, и как часто бывает, что постящийся человек становится социально опасен, рядом с ним находиться страшно, он жутко раздражительным становится. Пока он был сыт, он злился только по пятницам. А как только он постоянно чувствует источник беспокойства (а голодный желудок – это постоянный источник раздражения, а он не умеет своё раздражение контролировать, он не владеет своей душой, своими эмоциями), вот это раздражение его желудка начинает выливаться на всех вокруг. И поэтому бывают случаи, когда опытные духовники запрещают поститься.

Вновь поймите: пост – это средство для достижения цели. А если человек к этой цели и не идёт? Ему не интересно никакое духовное творчество, духовное делание. Так в его руки молоток влагать опасно. Вот, у нас с вами кружок по сборке автомобильчиков “сделай сам”. И вот запчасти разложены, и каждому в руки даётся молоток. И оказывается один человек, который совершенно не собирается никакой автомобиль собирать. Он весьма раздражителен, а вы ему в руки молоток даёте. Так он этим молотком, простите, не по болтам стучать начнёт, он по головкам может начать стучать. И вот поэтому бывают случаи, когда духовники запрещают некоторым людям поститься. Говорят: "Нет, ты лучше вот спокойно живи. Вместо поста физиологического (питание) ты лучше Покаянный канон каждый день читай, в храм почаще ходи и попробуй за собой грехи прежде всего видеть. Это будет твой пост".

Вот в древнем патерике есть такой рассказ, он, модифицируясь, и в нашей жизни постоянно воспроизводится. Приходит человек к старцу, духовнику, и говорит: "Батюшка! Вот пост наступает, что мне кушать-то?" Или как я однажды слышал от одного священника в советскую эпоху. Приходит женщина и говорит: "Батюшка, вот я работаю в советском учреждении, и я там поститься не могу, потому что в столовой там рыбный день только в четверг, всё скоромное, и я всё время на глазах у своего начальника и парторга кушаю. Лишние вопросы будут, если я буду поститься. Как мне быть, что есть-то?" В ответ слышит: "Всё ешь. Людей не ешь".

Главное – воздержание от каннибализма. Людей не ешь: не гневайся, не осуждай, не раздражай – это и будет истинная жертва. В этой связи стоит коснуться ещё одной детали.

В последнее время возникла проблема, которой не было лет 8 или 10 назад. Появилось, я бы сказал так, постовое извращение. Понимаете, когда десять лет назад, в советское время, человек начинал поститься, это значило однозначно: он будет кушать жареную картошку, перемежая её с рисом и макаронами, и по большим праздникам, если удастся, он купит себе заморскую баклажанную икру и время от времени будет добавлять её на краешек своей тарелки. А больше ничего, собственно, он и купить-то не может. Ну, булку будет на ходу жевать. И пост действительно будет постом.

А сегодня очень часто приходишь в православный дом, тебе подают "постовой обед": брюссельская капуста, осьминоги, кальмары, устрицы. Всё постное, действительно. Но если вот так вот вместе всё сложить – заграничное варенье там какое-то, джемы, постные маргарины, кокосовое молоко (оно постное, но молоко, очень интересно), так получится, что на самом деле этот "скромный" постный обед стоит дороже бифштекса. И вот здесь тогда возникает вопрос: а смысл-то нашего поста? Свт. Иоанн Златоуст так пояснял смысл поста: "Ты подсчитай, сколько денег стоит твой скоромный обед, когда ты ешь мясо. Затем подсчитай, сколько будет стоить твой обед, если ты будешь без мяса есть, а разницу отдай нищим". Вот это, говорит, смысл поста. Чтоб не просто самому питаться, а чтобы за счёт этого образовывались лишние деньги, которыми можно было бы помочь человеку.

А сегодня получается феноменальная вещь. У нас это ещё не так чувствуется, а вот иногда я просто попадал в такую ситуацию, когда приезжаешь в Италию, например. Православный монастырь. И видишь – рыбу они не едят, а мясо едят. Не постом, а вот когда поста нет. Но по русским представлениям, чтоб в монастыре есть мясо – это просто беззаконие. Я, конечно, тоже с гневом, осуждающе, на всё это гляжу: "Ну ничего себе у вас монастырь тут – мясо едите. Рыбки бы купили!" Я мне поясняют: "Так у нас рыба в два раза дороже, чем мясо". И, действительно, любой человек, который знает западные цены на продукты, знает – рыба стоит в два раза дороже, чем куриные ножки там какие-нибудь, чем мясо. И возникает вопрос: ради чего тогда монастырь будет собирать деньги с прихожан, с пожертвований, и эти деньги будет тратить на видимость поста? Потому что это видимость поста – рыбу едят, а на самом деле в это время с рыбой-то лепту вдовы лишнюю съедают. Так что вот об этом тоже стоит предупредить. Что, наверное, всё-таки пост – это время, вновь говорю, когда мы должны быть христианами чуть больше, чем обычно. А быть христианином – это означает не только любить Бога, но и ближнего своего.

Так вот, последнее, что я хочу, пожалуй, сказать. Я уже вам сказал, что суббота и воскресенье не считаются днями Великого Поста. Но это не означает, что в эти дни церковный устав предполагает, что дожил до церковного утра и тут срочно жарь яичницу Великим Постом. Нет. Дело в том, что это время, когда человек в храме может радоваться. Это время, когда нет покаянных молитв. Время, когда нет литургического поста. Но дело в том, что те две цели, о которых я сказал - облегчение молитвенности и утеснение плоти – это такие наступательные действия, которые требуют систематичности. За одну неделю эффекта не добьёшься. То есть, можно добиться, но если это очень строгий пост будет и т.д.

Я помню первый свой Великий Пост, когда поехал к одному священнику на приход, и там так серьёзно попоститься пришлось. Я всё-таки был не совсем мальчик, когда я туда приехал. Так что меня поразило: батюшка был словоохотливый (прости Господи), и в последний день, когда мне надо было уже уезжать, он всё равно вот говорит, духовные истории какие-то вспоминает или ещё что-то. Он, конечно, на самом деле целая духовная энциклопедия. Но дело в том, что автобус уже уходит, а он всё говорит, говорит, говорит… Наконец, удаётся последнее благословение у него испросить и надо бежать, иначе автобус из этой деревни ходит раз в день, так вообще не понятно, когда я до Москвы доберусь. И вот автобус уже почти уходит, а я к нему бегу. И вот когда я после недели поста за этим автобусом побежал, вдруг я ощутил себя так, как будто мне 12 или, не знаю, 10 лет. Вот у детей радость от бега – чувство, которое очень прочно потом забываешь. Чем быстрее бежишь, тем больше радость; не усталость накопляется, а радость. Я уже давно перестал быть мальчиком, и вдруг после этого поста я ощутил такую же радость движения. Но ладно, это, скажем, почти телесная радость, хотя я должен сказать, что, действительно, при серьёзном посте это радость для тела, облегчение для тела, это правда. Не случайно сегодня так много разных методик лечения голоданием и так далее, но главное - душа. Так вот, всё-таки за неделю здесь эффекта достичь не удастся. А если жить в таком слишком рваном ритме...

Знаете, у мусульман пост какой, да? Вот месяц рамазан наступает, и пока солнце на небе – "глаз аллаха" – они не едят. Как только настала ночь (а ночь определяется тем, что выносят на улицу две нити – белую и чёрную, и когда невозможно отличить, где из них какая, в какой руке, значит, день кончился, началась ночь), возвращаются по домам. И тут всё, пожалуйста: плов, всё что угодно будет. До утра поели, утром поспали, и затем снова постятся до вечера. (Но должен заметить, что это правило возникло на Ближнем Востоке, а там очень тёмные ночи, на Севере они почти белые, а там очень резкая грань дня и ночи, поэтому там это правило очень эффективно действует. Я думаю, что мусульмане здесь вряд ли могут по этому правилу поститься. Поэтому они по часам, скорее, отмеряют – после двенадцати, скажем, уже можно кушать.) Так вот, такой пост на самом деле столь длительного эффекта не имеет, потому что ты день как бы провёл в таком посте, а за ночь ты столько опять всего набрал, что потом от этого не то что день – там надо будет неделю от этого очищаться ещё, из организма всё это выводить.

Так вот поэтому и в православной традиции, хотя суббота и воскресенье Великого Поста считаются не постными днями, но праздничными, тем не менее, в смысле диеты, так сказать, пост в эти дни продолжается, хотя с некоторым послаблением. Иногда в некоторых храмах, в семинариях, даже рыба разрешается в воскресенье и т.д.

Ну, вот, я попробовал объяснить, что пост – это не такая иезуитская выдумка, как это иногда кажется, что пост имеет отношение к таинственным движениям нашей души. И поскольку пост есть путь, и путь этот кончается Пасхой, то вновь стоит заметить, что это то средство, которое, действительно, оправдано своей целью. В моей жизни был такой случай, когда я не мог поститься Великим Постом и встречал Пасху. Вы знаете, радость была совершенно не та. Такое ощущение было, что Пасху украли. В пасхальные дни, в ночь зачитывается Великое Слово Иоанна Златоуста: "постившиеся и не постившиеся, приидите все" - для всех это радость, а тем не менее, оказывается, наша душа и даже наше тело устроены слишком мудро. И затем, действительно, получаешь соразмерно тем трудам, которые ты понёс.

-Каким должен быть Пост и в чём он должен состоять, если в семье муж или жена верующие, а супруг второй нет?

Я не священник, а очень часто задаются такие вопросы, которые должны решаться не инструкцией, не энцикликой Папской, не параграфом, а в таком интимном, личном диалоге духовника с человеком, когда священник знает жизнь этого человека, знает его действительные семейные обстоятельства, меру его какого-то духовного подвига. И тогда священник может разумно сказать, а не просто так вот на все случаи жизни. Поэтому сейчас скажу так, что мне представляется, что пост не должен вносить в отношения озлобления.

Помните, Апостол Павел говорит: "Если то, что я ем мясо, смущает брата моего, не буду есть мяса вовек"? Потому что дальше, он поясняет: какая глупость, если из-за мяса, из-за еды человек погибнет. В семье это ведь очень серьёзная проблема. Вот, скажем, один супруг начал поститься – он пришёл в церковь и начинает соблюдать церковные уставы, а второй начинает возмущаться: "Слушай, это что, церковь у меня жену украла? Ну, ты постишься, ладно, это твои проблемы, а мне-то чего мяса не варишь?"

Это ещё ладно, а гораздо серьёзнее бывают случаи (пост ведь включает в себя воздержание от брачной жизни): я знаю случаи, когда муж приходит и начинает требовать: "Вы что, батюшка, с моей женой сделали? Я муж или не муж?! А она мне заявляет: “Нет, милый, только после Пасхи!”". Понимаете, это серьёзный вопрос. Мне кажется, есть такой миссионерский аспект, что своей твёрдостью та же жена может привести мужа в состояние такого озлобления, и не против себя даже, а против Церкви. И тот тогда будет только и думать о Церкви и Евангелие как о какой-то страшной инквизиторской инстанции, которая украла у него жену, лишает его всех радостей, и он сам на долгие годы останется вне Церкви. А это, в свою очередь, скажется на воспитании детей.

Диакон Андрей Кураев
О Великом посте
 Правмир.ру

Праздник

Благовещения

Начало нашего спасения

Епископ Алексанлр (Милеант)

Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы издавна был одним из любимых праздников русского народа. Даже "птица гнезда не свивает в этот день" - говаривали наши благочестивые предки. В этот день Дева Мария услышала радостную весть небесного посланника о том, что Она избрана стать Матерью Спасителя мира. "Радуйся, Благодатная," - приветствовал Ее Ангел, и эти слова были в сущности первой доброй, "благой," вестью для человечества после того, как оно порвало свою связь с Богом в результате грехопадения. С момента явления Ангела Пречистой Деве начинается новая, светлая страница в жизни человечества.

В этой брошюре мы расскажем о событии Благовещения и о его значении для нас; объясним богослужебные особенности этого праздника; в конце приведем некоторые молитвы и утренний канон в русском переводе.

Событие Благовещения

О явлении Ангела Гавриила Деве Марии повествует только один евангелист, святой Лука, в первой главе своего Евангелия (смотри Евангелие от Луки, 1-ю главу, стихи 26-38).

Приведем здесь его рассказ с краткими пояснениями. В шестой месяц после зачатия Елизаветой св. Иоанна Крестителя Ангел Гавриил, или Архангел, как принято его называть, (название Архангел - высший ангел) был послан Богом в малоизвестный галилейский городок Назарет к деве Марии, обрученной мужу по имени Иосиф. Читателю следует обратить на то, что евангелист Лука не говорит: "К деве, вышедшей замуж," но к "обрученной мужу" потому, что Дева Мария только формально, с точки зрения закона, считалась женой Иосифа, но не являлась его женой в действительности. Древнее предание объясняет, почему это так получилось. Еще до рождения Марии, Ее родители, тогда бездетные, Иоаким и Анна, дали обет, в случае рождения у них ребенка, посвятить его на служение Богу. Под старость Бог послал им дочь, которую они назвали Мария. Когда Марии миновало три года, родители отдали Ее на воспитание при Иерусалимском храме. Живя здесь лет десять в атмосфере молитвы и богомыслия, юная Мария так пламенно возлюбила Бога, что уже по собственному желанию решила всецело посвятить себя Ему и дала обещание не вступать в брак. Когда Марии исполнилось лет 14-ть, Она уже не могла оставаться при храме, но должна была или вернуться домой к родителям или выйти замуж. Однако, Ее родители уже умерли за несколько лет до этого. Первосвященник, зная об Ее обете девства и желая Ей помочь осуществить Свое намерение, формально обручил Марию Ее престарелому родственнику, известному своей праведной жизнью - Иосифу. В то время Иосиф был вдовцом и имел от первого брака немалое семейство. Жил он в Назарете, находившемся в южной части Галилеи, где работал плотником (Мт. 13:55-56). Так, добрый старец Иосиф согласился опекать свою юную племянницу. Оба они были потомками царя Давида и ожидали пришествия Мессии.

Но вернемся к евангельскому рассказу. Явившись Деве Марии, Ангел Гавриил приветствовал Ее: "Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою!" "Благодатная" значит обретшая особую любовь и благоволение Божие. Явление Ангела и его необычайные слова смутили Марию, и Она стала размышлять о значении их. Успокаивая Ее, Ангел предсказывает Марии о рождении от Нее Сына, Который будет велик и назовется Сыном Всевышнего. Господь даст Ему престол Давида, отца Его, и Он воцарится в доме Иакова во веки, и Царству Его не будет конца.

Древнее царство Давида, в котором Сам Бог выдвигал царей, которое управлялось по законам Божиим и все формы гражданской жизни которого были проникнуты идеей служения Богу, являлось образом грядущего Царства Божия. Главная особенность царства Давида заключалась не в его гражданском устройстве, но в его духовном идеале - как общества, стремящегося жить по воле Божией. После того, как царство Давида перестало существовать в результате нашествия Навуходоносора за шестьсот лет до Р.Х., его идеал продолжал воодушевлять верующих евреев, ожидавших пришествия Мессии-Спасителя. К таким принадлежали Дева Мария и Ее родители, старец Иосиф, родители Иоанна Крестителя, праведные Захария и Елизавета, старец Симеон Богоприимец, пророчица Анна, вифлеемские пастухи и многие другие простые и верующие евреи. Пророки предсказывали, что с пришествием Мессии, царство Давида будет восстановлено и преобразится в Мессианское Царство. В него вольются верующие люди из многих народов и оно пребудет вечно (Смотри Исаия 42:1-12, 54:12-14, Ис. 2:2-3, Дан. 2:44, Дан. 7:13, Зах. 9:9-11).

Святая Мария, желая остаться Девой, в недоумении спрашивает Ангела: "Как это будет (что я стану Матерью), когда Я мужа не знаю?" Ангел успокаивает Ее, объясняя, что Ее обет не будет нарушен, так как Она родит Сына сверхъестественным образом, без мужа. Здесь бессеменное зачатие произведет Дух Святой, действием Которого "Сила Всевышнего осенит Ее," то есть Сам Сын Божий сойдет в Ее утробу (По образному сравнению церковной песни, Дух Святой, на подобие таинственного облака, осенявшего ветхозаветную скинию, в момент зачатия спустится на Деву, Исх. 40:34, Чис. 9:15 ). Пресвятая Дева не потребовала от Ангела доказательств, но сам Ангел Гавриил, в подтверждение истинности своих слов, указал Ей на Елизавету, зачавшую пророка Иоанна Крестителя в глубокой старости, по изволению Божию. Ведь для Бога нет ничего невозможного. Дева Мария, видя во всем этом волю Божию, смиренно ответила: "Се, раба Господня. Да будет Мне по слову твоему."

Добровольное согласие Девы Марии стать Матерью Мессии было абсолютно необходимо для воплощения Сына Божия, потому что Бог всегда оберегает дар свободной воли, которым Он наделил человека. Нравственная свобода - это ценнейшее свойство, которое возвышает нас над бездушной природой и над животным миром. Без нее мы были бы чем то вроде запрограммированных роботов, неспособных нравственно совершенствоваться. Будучи же нравственно свободными, мы можем духовно расти, совершенствоваться и, таким образом, уподобляться нашему Творцу (В противоположность Богу, дьявол стремиться лишить человека богоподобного свойства свободы; он старается поработить человека - сначала нравственно, а потом и физически). Таким образом, после свободного согласия Девы Марии Дух Святой осенил Ее, и совершилась в этот момент величайшая тайна, непостижимая, фактически, даже ангелам: Невместимый, неприступный и вечный Господь сошел в девическую утробу и, не испепелив ее, принял от нее человеческую природу, состоящую из тела и разумной души. Дальнейшее развитие Плода в девической утробе шло по естественным законам природы, и Дева носила в себе Младенца, до дня Его рождения в Вифлееме (По милости Божией, непостижимое Чудо воплощения Сына Божия как бы повторяется на каждой литургии, когда Дух Святой сходит на хлеб и вино, лежащие на престоле, и претворяет их в Тело и Кровь Христовы. Так в таинстве Причащения Господь Иисус Христос приобщает нас Своей Божественной природе).

Значение Благовещения

В день явления Архангела Гавриила Деве Марии исполнилось древнее предсказание Исаии о том, что Дева примет в Своем чреве и родит Сына, Которого назовут Эммануил, что значит с нами Бог (Ис. 7:14). В этот день Бог вселился во чрево Девы и стал человеком, чтобы освободить мир от греха и власти дьявола. Чудо зачатия предвечного Младенца нельзя понять; оно - тайна благочестия, доступная только вере (1 Тим. 3:16). В явлении Архангела Гавриила Деве Марии Церковь видит "Спасения нашего главизну" - т.е. начало нашего спасения. Благовещение это - первый луч утренней зари после долгой томительной ночи. В этот день наш мир принес Богу свой лучший плод, самое светлое, самое чистое, что он мог только создать - Пречистую Деву Марию. Господь принял этот дар человечества и ответил на него даром благодати Святого Духа. В таинственной встрече падшего человечества с преблагим Богом, происшедшей в чистом сердце Девы Марии, уже слышится первый неповторимый ликующий звук той ангельской песни, которая, по условиям земного времени, смогла полностью раздаться на земле только спустя девять месяцев: "Слава в вышних Богу и на земле мир, в человеках благоволение." "Славу Богу" - несла в своем сердце Дева Мария и - "мир земле" за это обещал Ей Спаситель.

В осторожности, с которой Дева Мария отнеслась к приветствию и обещанию Ангела Гавриила, святые отцы Церкви видят признак великой добродетели, именуемой "рассудительностью" (или "рассуждением"). Противополагают они мудрую осторожность Девы Марии, легковерию Евы, которая необдуманно послушалась совета дьявола, принявшего образ змея, и вместо счастья обрела горе.

Явление Ангела Деве Марии обрамлено двумя событиями: зачатием Иоанна Предтечи и посещением Пресв. Девой Марией праведной Елизаветы. Во время этого посещения, св. Иоанн Предтеча, еще не родившийся шестимесячный утробный младенец, первый приветствует Пречистую Деву своими движениями в утробе Елизаветы. В этот момент удостаивается Святого Духа и праведная Елизавета и восклицает: "Благословенна Ты между женами и благословен плод чрева твоего," и затем прибавляет - "и откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне!" (Лк. 1:43). Здесь праведная Елизавета начала свое приветствие теми же словами, какими закончил свое приветствие Архангел Гавриил. Из этих приветственных слов создалась та чудная молитва, которую мы так часто слышим в храме: "Богородице Дево! Радуйся, благодатная Марие, Господь с Тобою: благословенна Ты в женах (среди жен) и благословен Плод чрева Твоего. Яко (потому что) Спаса родила еси душ наших."

Состояние умиления, святой, небесной радости, в которой пребывала Дева Мария в день Благовещения, запечатлено в иконе "Умиления." На ней Дева Мария - без Младенца, со скрещенными руками на груди и со словами вокруг нимба: "Радуйся Невесто неневестная." Перед этой иконой целыми днями и ночами молился на коленях преподобный Серафим Саровский, перед нею и скончался.

Первое слово приветствия Архангела Гавриила было - "Радуйся." И праздник Благовещения есть прежде всего праздник тихой, небесной, радости! Радости по поводу примирения с Богом и возвращенной на землю благодати. Вместе с тем, Благовещение есть праздник торжества смирения, чистоты и целомудрия, праздник непоколебимой веры во всемогущество Божие и беспредельной Любви Бога к погибающему человеку.

С этого праздника, "главизны нашего спасения," зачинается тот родник "воды живой," который позднее превращается в широкую реку и, наконец, в безбрежное море новозаветных чудес, таинств и Благодати Св. Духа, которыми Господь, "не мерою дающий Духа," так щедро напоил жаждущих правды! Благовещение - праздник Брака Неба и земли, когда голубое небо спускается на землю и сочетается с ней. Благовещение - "голубой" праздник! В глазах верующего человека в этот день все голубеет, все становится чище и прозрачнее. Небо становится еще голубее, глубиннее. Голубеют воздух и воды, отражающие безоблачное небо; голубеют первые цветы - подснежники и фиалки; ночью - голубеют звезды. Голубеют и человеческие души, делаясь способными воспринимать небесную музыку этого дивного праздника.

Поговорка, утверждающая, что на Благовещение даже птица гнезда не свивает, иносказательно призывает нас в этот день отложить повседневную суету и направить свои помыслы к Небу, к радостному общению с Богом. По старинному русскому обычаю в этот день отпускают на волю птиц в знак освобождения человеческой души от греха.

"Я стал доступен утешению" - (пишет Пушкин, отпустив птицу) - "зачем на Бога мне роптать; когда хоть одному творенью я мог свободу даровать!" Другой поэт, Туманский, наблюдая за отпущенной птичкой, пишет: "она исчезла утопая в сиянии голубого дня; и так запела, улетая, как бы молилась за меня."

Богослужение праздника

Благовещение празднуется 7-го апреля (25-го марта по церковному календарю). У древних христиан праздник Благовещения носил разные названия: "Зачатие Христа," "Благовещение о Христе," "Начало искупления," "Благовещение Ангела Марии" и только с 7 века получил окончательное название: "Благовещение Пресвятой Богородицы." Установление этого праздника принадлежит самой глубокой древности. Еще св. Афанасий Великий, в 4 веке, называл его "первым в ряду праздников," началом домостроительства спасения людей. В 5-6 веках, в противовес несторианской ереси, унижавшей Деву Марию, значительно увеличилась торжественность этого праздника (Несторий неправильно учил, что Пресвятая Дева родила простого человека, с которым Божество соединилось после его рождения. Наименование "Богородица" по отношению к Деве Марии означает, что Иисус Христос в момент Своего зачатия в Ее утробе Девы был истинным Сыном Божиим. Поэтому, Дева Мария носила в Своей утробе и позже родила Богочеловека. Обе природы - Божественная и Человеческая - в момент зачатия соединились в личности Христа и с тех пор не сливаются в Нем и не изменяются в своей сущности).

Ввиду того, что этот праздник иногда попадает в великопостный период, а иногда в пасхальный, богослужебный порядок его несколько сложный. Если праздник Благовещения случится во вторник, среду, четверг, пятницу или субботу какой-нибудь недели Великого поста, то всенощное бдение начинается великим повечерием. Если же Благовещение случится в воскресение или в понедельник, то тогда всенощное бдение совершается обыкновенным порядком, то есть начинается вечерней (Смотри наш листок о Всенощной, номер 38). Когда Благовещение случится на Пасху, то полиелея не бывает, но канон Благовещения соединяется с пасхальным каноном и после шестой песни читается Евангелие.

В стихирах (песнях всенощной) праздника Благовещения вспоминается история Благовещения Матери Божией Архангелом Гавриилом и обращается внимание на смирение Девы Марии. Говорится про непостижимость Рождества Спасителя от пресвятой Девы Марии. Матерь Божия сравнивается с "купиной" (терновый куст, который горел в Синайской пустыне и не сгорал, Исх. 3:2. Подобно этому кусту, Дева Мария осталась невредимой, приняв в Себя Бога). Сравнивается с "лествицей," виденной Иаковом (лестница, которая опиралась на землю и достигала неба, Быт. 28:12). Говорится, что благодаря рождению Господа от Богородицы, небо соединяется с землею, Адам обновляется, Ева освобождается, и мы становимся причастниками Божеского естества и "церковью," т.е. храмом Божиим. Небо и земля приглашаются к торжеству и ликованию, потому что Сын Божий, сопрестольный Отцу, по Своей благости вселяется в девическую утробу и принимает человеческое естество. На вечерне читаются следующие паремии: (отрывки из ветхозаветных книг) Быт. 28:10-17, Иез. 43:27, 44:1-4, Прит. 9:1-11, Исх. 3:1-8, Прит. 8:22-30. На всенощной и литургии Благовещения поется следующая молитва, именуемая тропарем.

Тропарь

Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление: Сын Божий Сын Девы бывает и Гавриил благодать благовествует. Тем же и мы с ним Богородице возопиим: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою.

Сегодня начало нашего спасения и осуществление тайны, предопределенной от вечности: Сын Божий становится Сыном Девы и Гавриил возвещает благую весть о благодати. Поэтому и мы с ним воскликнем Богородице: Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою.

В каноне на всенощной (канон - часть богослужения, составленная по определенному образцу, смотри ниже) говорится о снисхождении к людям воплощающегося Спасителя и указывается на величие пресвятой Девы, принявшей в себя Бога. Упоминается также о пророчествах и различных указаниях Ветхого Завета о воплощении Сына Божия от Жены, говорится о силе Всесвятого Духа, осенившего Матерь Божию Своим сошествием и разъясняются краткие, но многознаменательные слова Архангела Гавриила пресвятой Деве Марии.

Перед чтением Апостола на литургии поется следующий прокимен: Благовествуйте день от дне (ежедневно) спасение Бога нашего. В Апостоле (Евр. 2:11-18) высказывается мысль, что для спасения людей необходимо было Сыну Божию принять плоть человеческую. Евангелие (Луки 1:24-38) повествует о явлении Ангела Гавриила Пресвятой Деве Марии. Следующая молитва поется в конце канона и также на литургии вместо песни "Достойно есть" (почему и называется "за (т.е. вместо) достойника").

Задостойник

Благовествуй, земле, радость велию, хвалите небеса Божию славу.

Яко одушевленному Божию кивоту, да никакоже коснется рука скверных, устне же верных Богородице немолчно глас Ангела воспевающе с радостью да вопиют: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою.

Земля, возвещай радость великую, небеса хвалите славу Божию.

Рука непосвященных (нечистых) отнюдь да не дерзает касаться Тебя, Одушевленного Кивота Божия. Уста же верующих, воспевая неумолчно приветствие Ангела Богородице, в радости да восклицают: Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою.

На литургии перед причащением поется

Причастен

Избра Господь Сиона, и изволи его в жилище Себе.

Господь избрал Сион и возжелал его в жилище для Себя.

В установившейся богослужебной практике, когда Благовещение совпадает с Пасхой, свет праздника Благой вести не меркнет даже в ослепительном море света св. Пасхи и музыка архангельского гласа не заглушается ликующим морем звуков симфонии Воскресения Христова. Это объясняется тем, что природа праздников Благовещения ("главизна" - начало спасения) и праздника Воскресения Христова (завершающего события в спасении мира) - та же!

Канон Благовещения

Канон празднику Благовещения написан в 8 веке святым Иоанном Дамаскином и Феофаном, Митрополитом Никейским. Православная Церковь в своей литургической практике сочла необходимым дополнить эту беседу специальной, разъясняющей ее службой - каноном Благовещения, представляющим собой расширенный диалог Девы с небесным вестником.

Песнь 1-я

Ирмос: Отверзу уста мои, и они исполнятся Духа; и изреку слово Царице-Матери, явлюсь светло торжествующим и в радости воспою Ее чудеса (Псл. 44:2-10).

Давид, праотец Твой, Владычица, да поет Тебе, ударяя в лиру духовную: услышь, дочь, радостный голос Ангела; ибо он возвещает Тебе веселие неизреченное (Псл. 44:11).

Ангел: В радости взываю к Тебе: приклони слух Твой и внемли мне, возвещающему бессеменное зачатие Бога; ибо Ты, Всечистая, обрела такую благодать пред Богом, какой еще ни одна жена не удостоилась (Лк. 1:30).

Богородица: Я желала бы познать силу слов твоих, Ангел. Скажи яснее: как сбудется сказанное тобою? Как зачну Я - Дева юная? И как могу Я сделаться матерью Создателя Моего? (Лк. 1:34)

Ангел: Кажется, Ты думаешь, что мои слова коварны; радуюсь, видя Твою осторожность. Дерзай, Владычица, ибо, когда угодно Богу, то необычайное легко совершается (Лк. 1:29, 37).

Песнь 3-я

Ирмос: Богородица, живой и неоскудевающий источник! Певцов Твоих, создавших (это) торжество, духовно утверди и в божественной Твоей славе удостой венцов славы.

Богородица: Не стало князя от племени Иуды, и уже настало время, когда явится чаяние народов - Христос. Объясни же, как могу я родить Его, будучи девою? (Быт. 49:1; Лк. 1:34)

Ангел: Ты желаешь, Дева, узнать от меня образ Твоего зачатия? Но он неизъясним! Совершит его Дух Святый, осенив Тебя творческой силой (Лк. 1:35).

Богородица: Праматерь Моя, приняв внушение змия, лишена божественного наслаждения в раю. Потому и Я, опасаясь падения, страшусь твоего странного приветствия.

Ангел: Я, предстоящий пред Богом, послан возвестить Тебе волю Божию. Что Ты, Всенепорочная, страшишься меня, когда гораздо больше я сам страшусь Тебя? Что Ты, Владычица, ужасаешься меня, когда я сам благоговею перед Тобою?

Песнь 4-я

Ирмос: Сидящий в славе на престоле Божества, пребожественный Иисус пришел на легком облаке, носимый нетленною дланью, и спас взывающих. Слава, Христе, силе Твоей (Ис. 19:1; Псл. 46:9).

Богородица: Я слышала слова пророка, в древности предсказавшего, что некоторая священная Дева родит Эммануила. Но желаю знать, как естество смертных может выдержать соединение с Божеством? (Ис. 7:14)

Ангел: Купина, объятая пламенем и пребывшая несгораемой, предуказывала на совершающееся в Тебе чудное таинство, Благодатная, всеми прославленная; ибо и по рождении Ты, чистая, пребудешь всегда девой (Исх. 3:2).

Богородица: Гавриил, провозвестник истины, озаряемый сиянием Бога Вседержителя! Скажи самую истину: как Я могу родить по плоти бесплотное Слово, сохранив чистоту Мою неповрежденной?

Ангел: Со страхом, как раб пред госпожой, я стою пред Тобою, с благоговейным трепетом теперь взираю на тебя, Отроковица. Ибо, как дождь на луг, сойдет на Тебя Слово Отчее, по Своему благоволению (Псл. 71:6).

Песнь 5-я

Ирмос: Все изумляется божественной славе Твоей. Ибо Ты, Дева, непознавшая брака, имела во чреве всевышнего Бога и родила безлетного (вечного) Сына, даруя мир всем воспевающим Тебя.

Богородица: Не могу вполне постигнуть значения слов твоих, ибо часто бывали чудеса, совершаемые Божественною силою, знамения и образы закона. Но дева без мужа еще не рождала никогда (Евр. 10:1).

Ангел: Ты удивляешься, Всенепорочная. И подлинно, чудо зачатия Твоего - дивно. Ибо Ты только одна воспримешь во чреве имеющего воплотиться Царя всех, и Тебя прообразуют изречения и гадания пророков и знамения закона (1 Тим. 3:16).

Богородица: Ни в чем Невместимый и никем Невидимый, как может вселиться в чрево Девы, которое Он Сам создал? И как Я зачну Бога-Слово, собезначальное (Слово - Сын Божий. Он со-без-начальный, т.е. не имеет начала, как Бог Отец и Святой Дух). Отцу и Духу? (1 Тим. 6:16).

Ангел: Тот, Кто обещал праотцу Твоему Давиду возвести Плод чрева Твоего на престол царства Его, Тебя, красоту Иакова, одну избрал Себе в разумное селение (Псл. 131:11, 46, 5; Лк. 1:32).

Песнь 6-я

Ирмос: Преобразующий тридневное погребение Господа, пророк Иона, молясь внутри кита, восклицал: избавь меня от тления, Иисус, Царь сил!

Богородица: Приняв радостный голос слов твоих, Гавриил, Я исполнилась божественного веселия, ибо ты возвещаешь радость и блаженство бесконечное (Лк. 1:47-48).

Ангел: Тебе дана божественная радость, Богоматерь. Тебе, Богоневеста, вся тварь восклицает: радуйся! Ибо Ты одна, чистая, предопределена быть Материю Сына Божия (Лк. 1:28).

Богородица: Чрез Меня ныне да уничтожится осуждение Евы, чрез Меня да погасится ныне долг ее; чрез Меня этот древний долг да возвратится с прибытком (Быт. 3).

Ангел: Бог обещал, Чистая, праотцу Аврааму, что в семени его благословятся народы. Ныне чрез Тебя это обетование получает исполнение (Быт. 22:18; Гал. 3:16).

Песнь 7-я

Ирмос: Богомудрые отроки не послужили твари вместо Творца, но мужественно поправ угрожавший огонь, радовались, воспевая: благословен Ты, препрославленный Господь и Бог отцов.

Богородица: Возвещая, что Свет невещественный, по великому милосердию, соединяется с вещественною плотью, ты возглашаешь Мне ныне радостное благовестие, божественную проповедь: благословен, Всечистая, плод Твоего чрева (Лк. 1:42).

Ангел: Радуйся, Владычица Дева, радуйся, всечистая, радуйся, вместилище Бога; радуйся, светильник Света, восстановление Адама, искупление Евы, гора святая, светлое святилище и чертог бессмертия (Лк. 1:28).

Богородица: Наитие всесвятаго Духа очистило мою душу, освятило тело, сотворило Меня храмом, вмещающим Бога, Богом украшенной скинией, одушевленным святилищем и чистой Матерью Жизни (Лк. 1:35).

Ангел: Я взираю на Тебя, как на пресветлую свечу и благоустроенный чертог. Ты, Богоневеста, как золотой кивот, прими ныне Подателя закона, благоволившего через Тебя избавить тленное существо человеческое (Евр. 9:4).

Песнь 8-я

Ирмос: Внемли отроковица, Дева чистая. Да возвестит Гавриил изначальную истинную волю Всевышнего. Будь готова к восприятию Бога, ибо чрез Тебя Невместимый стал жить с смертными. Посему в радости я восклицаю: все творения Господни благословите Господа (Ис. 25:1; Варух. 3:37).

Всякий ум смертных, - отвечала Дева, - изнемогает, стараясь постичь слова которые ты вещаешь Мне. Внимаю речам твоим, но в изумлении страшусь, чтобы обольщением, подобно Еве, ты не удалил Меня от Бога. Впрочем же, Я восклицаю: Все творения Господни благословите Господа и превозносите Его во веки (Быт. 3:2).

Вот, недоумение Твое уже разрешено, - говорит на то Гавриил. - Ибо Ты справедливо словами уст Твоих назвала это дело непостижимым. Повинуйся же и не сомневайся в том, как о вымысле, но веруй, как действительному событию, ибо я в радости восклицаю: Все творения Господни благословите Господа и превозносите Его во веки.

Таков от Бога закон смертным, - отвечает Непорочная, - чтобы рождение происходило от взаимной любви. Но Я совершенно не знаю удовольствий супружества: как же ты утверждаешь, что Я рожу? Боюсь, не обманываешь ли ты. Впрочем, Я восклицаю: Все творения Господни благословите Господа и превозносите Его во веки (Лк. 1:34).

Слова, которые Ты вещаешь мне, Досточтимая, - взывает опять Ангел, - относятся к обыкновенному рождению людей смертных. Я возвещаю Тебе, что истинный Бог неизреченным и непостижимым образом, как Сам знает, воплощается от Тебя, посему в радости я восклицаю: Все творения Господни благословите Господа и превозносите Его во веки (Лк. 1:35).

Ты являешься Мне вещателем истины, - отвечала Дева. - Ибо ты пришел благовестником всеобщей радости; и, так как Я очищена в душе вместе с телом, то да будет Мне согласно слову твоему. Да вселится в Меня Бог, Которому Я вместе с тобою восклицаю: Все творения Господни благословите Господа и превозносите Его во веки.

Пеcнь 9-я

Ирмос: Рука непосвященных (нечистых) да не касается одушевленного кивота Божия (кивот, или ковчег откровения, был местом явления Бога Моисею; Числа 7:89), уста же верных, воспевая неумолчно воззвание Ангела к Богородице, в радости да восклицают: Благодатная, Господь с Тобою.

Непостижимо зачав Бога, Ты, Отроковица, превзошла законы естества: ибо Ты, и пребыв тленною по естеству, в рождении не испытала свойственного матерям. Посему достойно слышишь: Радуйся, благодатная, Господь с Тобою (Иез. 44:2).

Язык человеческий не может изъяснить, как Ты источаешь молоко, Дева чистая. Ибо Ты являешь дело, чуждое природе, превышающее пределы законов рождения. Посему достойно слышишь: Радуйся, благодатная, Господь с Тобою (Лк. 2:7).

В Священных Писаниях таинственно говорится о Тебе, Матерь Вышнего. Так Иаков в древности, узрев прообразовавшую Тебя лестницу, сказал: Это - путь Божий, посему достойно слышишь: Радуйся, благодатная, Господь с Тобою (Быт. 28:13-19).

Купина и огонь предуказали священнозрителю Моисею дивное знамение. Ища исполнения его в последствии времени, он сказал: Вижу это в чистой Деве, которой, как Богородице, да будет сказано: Радуйся, благодатная, Господь с Тобою (Исх. 3:3).

Даниил называет Тебя мысленною горою; Исаия - Родительницею Бога; Гедеон видит Тебя в образе руна (овечьей шкуры, чудесно орошенной, Суд. 6:36-40), Давид именует Тебя Святынею; еще некто - вратами; а Гавриил восклицает Тебе: Радуйся благодатная, Господь с Тобою (Дан. 2:35; Ис. 7:14; Псл. 95:6; Иез. 44:2; Лк. 1:30).

Итак, праздник Благовещения Пресвятой Богородицы является радостным днем для православного человека. Особенно он был таковым для наших благочестивых предков, полюбивших Деву Марию за Ее добродетели столь сродные душе русского человека: смирение, кротость и стремление к идеальному. Русские люди многие храмы и монастыри посвящали Пресвятой Богородице и называли свое отечество "Домом Пресвятой Богородицы." Дева Мария же отвечала на любовь к Ней русских людей Своей небесной помощью и множеством чудотворных икон.

Праздник Благовещения напоминает о великой любви Бога к людям и о том, что Сын Божий стал человеком для того, чтобы нас сделать причастниками Своей Божественной природы. Праздник Благовещения призывает нас подражать Пречистой Деве в Ее подвиге чистоты и целомудрия и стремиться к Небу, где ангелы и святые ликуют в вечном свете.

В день Благовещения мы все приобрели в лице Девы Марии теплую Заступницу у престола Божия. Будем же благодарить Бога за Его милости к нам и просить Пречистую Деву помочь нам достигнуть тихой пристани Царства Небесного.

Миссионерский Листок 41

Издательство храма Покрова Пресвятой Богородицы

Диакон Сергий Шалберов. Жалость - православное качество?

Понятия «жалость» и «милосердие» лингвистически близки, но нравственное богословие подчеркивает их различие. Так Священное Писание говорит, что по отношению к бедствующим следует проявлять гостеприимство (Ис 58:7,10), справедливость (Пс 81:3; Притч 22:22; 31:9) и милосердие (Притч 14:21). Про жалость нигде не говорится… Мы же говорим не «сестры жалости», а «сестры милосердия»...

По-видимому, жалость досталась нам еще от языческих времен, и только вера в единого Бога возвысило милосердие. Многие уверены, что жалость – это чувство это высокое, человеческое. А на самом деле ученые утверждают, что жалость, как часть бессознательного, возникла еще в животном мире. Основа жалости - некоторые рефлексы, которые включены в систему выживания большой группы животных или людей. Но именно в монтеистическом обществе возникает милосердие, как высшая и сознательная форма сострадания.

Господь фактически предостерегает нас от безрассудной жалости, когда в одной из бесед о разрушении Иерусалима и конце мира говорит "Вспоминайте жену Лотову..," (Лк 17:31,32).. Само обращение ее в соляной столп, по толкованию митрополита Филарета, произошло потому что «страх и жалость привели малодушную женщину в исступление и бесчувствие».

Зачастую люди считают жалость - любовью. Но так ли это? Кого обычно жалеют? Бедных, нищих, несчастных, больных, страдающих. Именно поэтому тот, кто считает жалость хорошим чувством, никак не может понять, почему люди часто отвечают на его якобы добрые действия агрессией. Разве человеку от вашей жалости будет легче? Ведь когда сопереживаешь, то морально поддерживаешь, а когда жалеешь - вроде как говоришь "да, ты неудачник, смирись"... Получается, что, жалея человека, мы автоматически, на подсознательном уровне, подчеркиваем все эти неприятности. А потом мы удивляетесь, что люди к нам плохо относятся.

Помогать людям - это великая радость, а жалость может быть губительна для человека, для его души. Человеку можно и нужно помочь проявлением заботы, внимания, любви, милосердия. Но не жалостью.
Бог посылает страдания в целях воспитания (Евр. 12,5), чтобы закалить и испытать верующих (Ис. 48,1) И Святые Отцы учат: «всякая болезнь – посещение Господа». Поэтому, когда мы жалеем человека, то выражаем несогласие с его болезнью, несчастьем или судьбой в целом, и тем самым негласно протестуем против замысла Божьего, направленного на врачевание души. Это результат непонимания высших Божих законов и своего места в исполнении воли Божией.

И еще очень часто за жалостью скрывается собственная неудовлетворенная потребность в любви в детстве. Подсознательно человек становится спасителем слабых, повышая свою самооценку. А от этого только один шаг к гордыне...

Иное дело - милосердие. Это, пожалуй, не чувство, а состояние души. Милосердие нельзя проявить "сейчас" и тут же забыть об этом. Иначе это уже не милосердие. То, что заставляет человека проявлять милосердие, должно быть мило сердцу его, идти из глубины его души, осознаваться разумом и ничего не требовать взамен.

Жалость часто сопровождается слезами, которые скрыть никак нельзя. Милосердие же сопровождается только добрыми делами, часто тихо и без лишнего внешнего эффекта.

Чин Торжества Православия

Проповедь митрополита Антония Сурожского

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Мы празднуем сегодня день Торжества Православия; но мы должны помнить, что мы празднуем Божию победу, победу истины, победу Христову над всеми слабостями человеческого уразумения. Это не торжество нас, православных, над другими вероисповеданиями и другими людьми; это победа Божия над нами и, через нас, сколько ни есть в нас света, над другими. Кто из нас может посметь сказать, что он верует так, как описано это в Священном Писании?

В конце Евангелия от Марка нам говорится о том, что верующему все чудеса, будут открыты, языки новыми заговорит, болезнь излечит, мертвых воскресит, если какой-нибудь яд выпьет, не вредит ему: кто из нас может о себе сказать, что у него такая или подобная вера?

О нас можно сказать то, что апостол Павел сказал, что мы несем святыню как бы в глиняных сосудах; мы — глиняные сосуды, мы — сосуды недостойные того содержания, которое нам Господь даёт. И действительно, Церковь нас объемлет, но мы Церковь не объемлем, она необъятная, а мы — малые.

Церковь это не только человеческое общество людей, которые уверовали во Христа. Церковь — это чудо, это присутствие всей тайны Святой Троицы в нашей среде и приобщение наше милостью Божией, благодатью Божией к этому чуду. Первый член Церкви это Спаситель Христос, в Котором вся полнота Божества обитает телесно. Он в теле Своем Бог, Он в Божестве Своем человек.

И вместе с Ним Его дар, Дух Святой изливается на всю тварь, не только на верующих, но на весь мир, потому что Он раскрыл двери, через которые тайна вечности вливается во время. «Аз есмь дверь овцам», Я -дверь овцам; если кто через эту дверь войдет, он выйдет в новую жизнь, он обрящет пажить.

И в другом месте апостол Павел нам говорит, что сила Божия в немощи совершается. Да, мы все недостойны того богатства, которое нам Господь даровал и даёт изо дня в день, из часа в час в течение всей нашей жизни. Мы немощные, но сила Божия в нас совершается. И вот это мы празднуем сегодня. Не то, что православные люди так превосходят святостью своей жизни, своим знанием о Боге, тем, как они строят новый мир по наставлению Божию; мы празднуем то, что в Своей милости Господь нам даёт, в нашей немощи, понимать то, чего иначе понять нельзя. Мы знаем много; но мы не так Его знаем, как мы призваны Его знать.

Один из древних богословов говорит, что вера -это жизнь Святого Духа, Который раскрывает в нас все тайны Божии. Кто из нас посмеет это сказать?

И поэтому, поскольку мы приобщены этому чуду познания Божия через воплощение Христово, через дар Святого Духа, через малую нашу веру, наше доверие к Богу, нашу тоску по Боге, поскольку мы приобщены к этому, то сегодня мы можем ликовать о том, что Бог в Своей любви, в Своей милости, в Своей ласке столько нам дает познания Себя, и не мозгового, не головного познания, а познания, которое достигает до самых глубин нашей души, нам дает понимать, Кто Бог, и нам дает и с другими поделиться хоть тем немногим знанием, которое у нас есть.

А иногда то, что мы говорим, достигает другого человека глубже, чем оно достигло нас; мы бросаем семя, которое мы только в руке держим, а оно падает на добрую землю, которая приносит такой плод, о котором мы и мечтать не могли.

Поэтому будем ликовать сегодня о том, что Бог и в нас побеждает, что Бог и в нас раскрывает и истину, и жизнь, и любовь, и радость, делает нас новой тварью, но не будем превозноситься над другими. В древности были созданы очень строгие правила о том, чтобы не общаться с еретиками; но те еретики не просто инакомыслящие были; те еретики отрекались от того, что Христос есть Бог воплощенный, они отрекались от того, что Бог, пришедший в мир, воплотился, говорили, что Он был только кажущимся человеческим присутствием, они уничтожали нашу веру в воплощение и в спасение, в крест и воскресение. Да, с теми православным молиться было невозможно; нельзя было делить веру, надежду свою с ними.

Но время прошло, и один из самых традиционно-узких богословов нашего времени, владыка Антоний Храповицкий в одной статье пишет о том, что нам надо задуматься над тем, почему Церковь так строго относилась к еретикам древности и так более и более и более раскрывает свое сердце и объятия к инакомыслящим наших времен. И он ставит вопрос: неужели Церковь потеряла чутьё, неужели Церковь больше не умеет различить между истиной и ложью, между правдой и неправдой? И он отвечает: Нет, конечно нет! Иначе она перестала бы быть Церковью, местом, где живет полнота Божества.

Но это объясняется тем, что по мере того, как проходили времена, инакомыслящие уносили из недр Церкви всё большее и большее богатство, и ошибки их делались всё мельче и мельче, и поэтому между ними и нами есть общность веры, общность опыта, общность жизни, которой не было в ранние времена с еретиками первых столетий. И поэтому мы можем обратиться с ликованием к нашим братьям инакомыслящим, людям иной веры, и радоваться о том, что и они носят святыню в глиняных сосудах, как мы в глиняных сосудах наших сердец и умов носим.

И поэтому теперь нам надо раскрыть наши сердца всем. Нам говорится апостолом Иаковом: Покажи мне свою веру без дел твоих, я тебе покажу мою веру из дел моих… Покажем нашу веру из наших дел и посмотрим, какие дела делают те, которые инакомыслящие, которые не разделяют нашу православную веру, и мы увидим, что многие из них приносят плоды веры более богатые, более совершенные, чем многие из нас, живут они более Христовой жизнью, несмотря на неполноту их вероисповедания, чем многие и многие из нас.

Я вошел в войну с очень резким чувством оттолкновения от инакомысляших. И когда я встретился с людьми, которые в опасности смерти свою жизнь отдавали для другого, какова бы ни была их вера или неверие, я на них стал смотреть иными глазами. И поэтому я и говорю теперь, что мы должны торжествовать о том, что Бог раскрывает Себя, переливает Себя в душу всех людей какую-то долю знания. Но если мы православную веру исповедуем, если нам дана такая чистота, такая полнота веры, то мы должны благоговейно, со страхом ее носить и жить согласно с ней, и только тогда мы сможем говорить о том, что мы Христовы ученики в полном смысле слова. А на других будем смотреть и дивиться тому, как из малого знания люди строят великую жизнь, и каяться, что мы из полноты веры православной часто не умеем создать общину, или мир, или общество достойные Христа и достойные той веры, которую мы исповедуем. Аминь.

• Великий пост 2013: Календарь Великого поста (18 марта-4 мая)
• Неделя 1-ая Великого Поста. Торжество Православия

 Таинство любви Митрополит Антоний Сурожский

Брак - чудо на земле. В мире, где все и всё идет вразброд, брак - место, где два человека, благодаря тому, что они друг друга полюбили, становятся едиными, место, где рознь кончается, где начинается осуществление единой жизни. И в этом самое большое чудо человеческих отношений: двое вдруг делаются одной личностью, два лица вдруг, потому что они полюбили и приняли друг друга до конца, совершенно, оказываются чем-то большим, чем двоица, чем просто два человека,- оказываются единством.

Над этим каждому надо задумываться, потому что жить врозь мучительно, тяжело, а вместе с тем - легко и привычно. Умственные интересы, вкусы расходятся, и потому очень легко сказать себе: я хочу жить тем, что меня интересует. Кто живет для прибыли, кто живет для культуры, кто ищет идеал, но я - самодовлеющая единица, мне хватает меня самого… А на самом деле от этого получается распыление общества, распыление человечества. В конечном итоге не остается ничего от того дивного, чудного единства, которое могло бы существовать между людьми. И брак, как я уже сказал, является чудом восстановления единства там, где оно не может быть восстановлено человеческими силами.

Но для этого надо понять, что такое любовь и как мы друг с другом можем связываться любовью, потому что любовь бывает разная. Мы это слово употребляем в очень различных обстоятельствах. Мы говорим, что любим Бога, что любим родителей, что любим жену, мужа, детей; но мы также говорим, что любим самые незначительные вещи. Мы это святое, изумительное слово принижаем, говоря: я люблю мороженое, я люблю прогулки, я люблю футбол, я люблю театр… И этим мы снижаем качество самого слова и сами оказываемся пленниками этой запутанности.

Любовь - удивительное чувство, но оно не только чувство, оно - состояние всего существа. Любовь начинается в тот момент, когда я вижу перед собой человека и прозреваю его глубины, когда вдруг я вижу его сущность. Конечно, когда я говорю: “Я вижу”, я не хочу сказать “постигаю умом” или “вижу глазами”, но - “постигаю всем своим существом”. Если можно дать сравнение, то так же я постигаю красоту, например, красоту музыки, красоту природы, красоту произведения искусства, когда стою перед ним в изумлении, в безмолвии, только воспринимая то, что передо мной находится, не будучи в состоянии выразить это никаким словом, кроме как восклицанием: “Боже мой! До чего это прекрасно!..” Тайна любви к человеку начинается в тот момент, когда мы на него смотрим без желания им обладать, без желания над ним властвовать, без желания каким бы то ни было образом воспользоваться его дарами или его личностью, - только глядим и изумляемся той красоте, что нам открылась.

Опорные столпы

Если Бог решает наказать человека, то лишает его разума, а если некий народ созрел для гневного посещения, то, как видим, у него будут отняты самые важные категории людей, без которых гражданская жизнь станет невозможной. Это своеобразное отнятие опорных столпов, без которых общественная и государственная жизнь неминуемо обрушивается, погребая под своими обломками все живое. И в перечне отнимаемых столпов первое место занимают «храбрый вождь и воин».

Даже «пророки, прозорливцы и старцы» следуют в этом списке после людей военных. Нами, православными, эта особенность пророческой речи не должна быть пропущена. Мы традиционно сетуем на оскудение духовных руководителей, старцев и наставников. Но вряд ли при этом мы связываем это духовное оскудение с такими общегосударственными проблемами, как проблемы армии. А вот пророк Исаия мыслит иначе.

Храбрость вождя и воина – это не просто личностная, но гражданская добродетель. Лично храбрым может быть и бандит, идущий «на дело», и скалолаз, ползущий в гору, и любой представитель экстремального спорта. Но их презрение к опасности носит совершенно иной характер. Человек в их случае рискует здоровьем и жизнью, готов даже пожертвовать собой. Но эта жертва собой приносится самому себе. Это не «Твоя от Твоих», а «мое для меня».

Храбрость отнюдь не всегда полезна, так же как и презрение к деньгам не равно милостыне. Замечено, что многие персонажи, способные прокутить за ночь баснословные суммы, бывают до крайности прижимисты или даже скупы не то что на милостыню, но даже на чаевые. И механизм понятен: швыряю деньги «для себя», а давать-то надо другому. Вот именно отношение к «другому» или «другим» и превращает храбрость, вкупе с прочими добродетелями, из личной характеристики в общественно-полезное явление.

Воин храбр для «других». «Другие» для него – это его страна с ее народом или народами, с ее историей и культурой, с ее святынями. У страны должны быть святыни, и у этих святынь должны быть защитники. Выбросьте любое из звеньев этой короткой цепи – и на месте страны вы в скором времени увидите пустырь, или пепелище, или «кем-то освоенную территорию».

Поэтому на армию и на наличие у нее боевого и патриотического духа нужно смотреть как на главный показатель здоровья страны и ее жизнеспособности.

Воин не работает. Он служит. Разница не только филологическая.

Служение связано с жертвой. Терпение, стойкость, готовность к опасности проистекают отсюда. Армейская среда остается, по сути, единственной средой, в которой понятия чести и долга особенно живучи и упорно не хотят превращаться в анахронизмы. Именно поэтому армию всегда считали у нас становым хребтом государства. Общество, потерявшее понятие о долге, чести и совести, – это организм с больным, надломленным позвоночником.

До революции на Афоне в русском Пантелеимоне изрядную долю монахов составляли отставные военные. Это были солдаты, участвовавшие в боях и походах; это были и офицеры, отдавшие армейской службе свои молодые и зрелые годы. Причем эти бывшие военные представляли из себя далеко не худшую часть монашествующих. В своем большинстве они были трудолюбивы, терпеливы, послушны. Военное прошлое было для них периодом формирования многих качеств, не потерявших своей ценности и на службе Богу. До высоких чинов дослуживались в свое время старец Варсонофий Оптинский и священномученик Серафим (Чичагов). Эти примеры можно умножать почти до бесконечности.

То тепло во взаимоотношениях Церкви и армии, которое бросается в глаза всякому человеку, имеющему «глаза, чтобы видеть», как раз и коренится в духовном сродстве. Церковь всегда любила солдата не потому, что отрабатывала госзаказ, а потому, что всегда угадывала черты подвига духовного в подвиге армейском. И не только светлые лики воинов-мучеников, как то Георгия, Димитрия, Феодора, тому причиной. Тому причиной та закалка и тот здравый взгляд на жизнь и смерть, которые воспитывает армия в человеке и которые совпадают зачастую с тем, что Церковь хочет в человеке воспитать.

Жизнь свою современный человек хочет сплести, как паутину, из тысяч тоненьких «хочу – не хочу» и «буду – не буду». Нет в повседневности нашей ничего более противоположного этому эгоистическому безумию, чем армейская жизнь.

Самые простые и бесценные вещи перестал ценить человек, среди которых – хлеб и время. А законы духовные действуют так, что непременно потеряет человек то дорогое, что ценить перестал. Уж чему-чему, а бережному отношению к каждому часу личного времени и к каждому куску хлеба, даже без масла или сахара, армия человека научит. Это и есть то элементарное воспитание, которого так мало в семьях и школах и без которого человек обречен на жизнь, в конце концов бездарную и несчастную.

А чувство локтя? А необходимость делиться? А требование приноравливаться к чужим немощам и исправлять свои? Где вы все это будете воспитывать в будущем отце и муже?

Трудна жизнь служивая? Трудна, кто ж спорит. Но жизнь вообще трудна, и в процессе убегания от сложностей она легче не становится. Как раз наоборот, есть смысл привыкнуть к режиму дня, дисциплине, простой пище и физическим нагрузкам вкупе с нагрузками нравственными. Глядишь, и дальнейшая жизнь без лишних соплей пройдет.

Начиная со «ста дней до приказа», а может и раньше, на нас обрушиваются тонны информации об армейском негативе. Все эти непорядки имеют место и требуют исправления. Но исправления требует и самая главная проблемная область, а именно – отношение общества к армии. Церковь должна помочь сформировать обществу правильный, высокий взгляд на армейскую службу как на один из основных видов служения. Первая учительница, люди в белых халатах и люди в погонах – это не просто представители некоторых профессий в ряду всех прочих. Это представители «святых профессий». Они не столько работают, сколько служат, и яркий показатель здоровья нации – это их отношение к своему служению, с одной стороны, и отношение к ним народа – с другой.

Поэтому закончим тем, с чего начали: перечтем цитату из пророка Исаии и сделаем из нее соответствующие выводы.

Игумен Петр (Мещеринов) писал: «И, наконец, нужно коснуться щепетильной темы супружеских отношений. Вот мнение одного священника: «Муж и жена — свободные личности, соединенные союзом любви, и никто не имеет права входить к ним с советами в супружескую спальню. Я считаю вредной, и в духовном смысле в том числе, любую регламентацию и схематизацию (“график” на стене) супружеских отношений, кроме воздержания в ночь перед причастием и аскезы Великого поста (по силам и взаимному согласию). Считаю совершенно неверным обсуждать вопросы супружеских отношений с духовниками (особенно монашествующими), так как наличие посредника между мужем и женой в этом вопросе просто недопустимо, и до добра никогда не доводит».

У Бога мелочей не бывает. Как правило, за тем, что человек считает неважным, второстепенным частенько прячется дьявол… Потому тем, кто желает духовно совершенствоваться необходимо с Божьей помощью навести порядок во всех сферах своей жизни, без исключения. Общаясь со знакомыми семейными прихожанами, заметил: к сожалению, многие в интимных отношениях с духовной точки зрения ведут себя «негоже» или, попросту говоря, грешат, даже не догадываясь об этом. А сие неведение опасно для здоровья души. Причем нередко современные верующие владеют такими сексуальными практиками, что у иных светских ловеласов волосы могут дыбом встать от их мастерства… Недавно слышал, как одна женщина, считающая себя православной, с гордостью заявила, что отдала всего 200 долларов за «супер»-обучающие сексуальные тренинги-семинары. Во всей ее манере, интонации чувствовалось: «Ну, что же вы раздумываете, следуйте моему примеру, тем более, приглашаются семейные пары... Учиться, учиться и еще раз учиться!..».

Поэтому на вопросы, чему и как учиться, а то «учение – свет, а неученых – тьма», мы попросили ответить преподавателя Калужской Духовной семинарии, кандидата богословия, выпускника Московской Духовной Академии протоиерея Димитрия Моисеева.

- Интимные отношения в браке важны для христианина или нет?
- Интимные отношения – одна из сторон супружеской жизни. Мы знаем, что Господь установил брак между мужчиной и женщиной для преодоления разделения между людьми, для того, чтобы супруги научились путем работы над собой достигать единства по образу Святой Троицы, как сказал об этом св. Иоанн Златоуст. И, собственно, всё, что сопутствует семейной жизни: интимные отношения, совместное воспитание детей, хозяйство, просто общение между собой и т.д. - все это средства, помогающие супружеской паре достичь доступной для их состояния меры единства. Следовательно, интимные отношения занимают одно из важных мест в супружеской жизни. Это не центр совместного бытия, но и, в то же время, не такая вещь, которая не нужна.

- В какие дни православным христианам нельзя иметь близость?
- Апостол Павел сказал: «Не удаляйтесь друг от друга, разве только по согласию для упражнения в посте и молитве». У православных христиан принято воздерживаться от супружеской близости в дни постов, а также в христианские праздники, которые являются днями усиленной молитвы. Если кому-то интересно, возьмите православный календарь и найдите дни, где указано, когда не совершается браковенчание. Как правило, в те же самые времена православным христианам рекомендуется воздерживаться от супружеских отношений.
- А что касается воздержания в среду, пятницу, воскресенье?
- Да, накануне среды, пятницы, воскресенья или больших праздников и до вечера этого дня воздерживаться нужно. То есть с воскресенья вечера до понедельника – пожалуйста. Ведь если мы в воскресенье венчаем какие-то пары, то подразумевается, что вечером молодожёны будут близки.

- Православные вступают в супружескую близость лишь с целью рождения ребенка или для удовлетворения?
- Православные вступают в супружескую близость по любви. Для того, чтобы, воспользовавшись этими отношениями, опять же, укреплять единство между мужем и женой. Потому что деторождение – лишь одно из средств в браке, но не конечная его цель. Если в Ветхом Завете основной целью брака было деторождение, то в Новом Завете приоритетной задачей семьи становится уподобление Святой Троице. Не случайно, по словам св. Иоанна Златоуста, семья называется малой церковью. Как Церковь, имея главой Христа, объединяет всех своих членов в одно Тело, так же и христианская семья, тоже имеющая своей главой Христа, должна способствовать единству между мужем и женой. И если каким-либо парам Бог не дает детей, то это не повод, чтобы отказываться от супружеских отношений. Хотя, если супруги достигли определенной меры духовной зрелости, то в качестве упражнения в воздержании они могут отдаляться друг от друга, но только по обоюдному согласию и с благословения духовника, то есть священника, хорошо знающего этих людей. Потому что брать на себя такие подвиги самочинно, не ведая собственного духовного состояния, неразумно.

- Я как-то прочитал в православной книге, что один духовник пришел к своим духовным чадам и говорит: «Воля Божия для вас, чтобы вы имели много детей». Можно ли так духовнику говорить, действительно ли это была воля Божия?
- Если духовник достиг абсолютного бесстрастия и видит души других людей, как Антоний Великий, Макарий Великий, Сергий Радонежский, то, думаю, такому человеку закон не писан. А для обычного духовника есть постановление Св. Синода, запрещающего вмешиваться в частную жизнь. То есть священники могут дать совет, но не имеют права принуждать людей к исполнению своей воли. Это категорически запрещено, во-первых, св. Отцами, во-вторых, специальным постановлением Св. Синода от 28 декабря 1998 года, который лишний раз напомнил духовникам об их положении, правах и обязанностях. Следовательно, священник может порекомендовать, но его совет не будет обязательным для исполнения. Тем более, нельзя заставлять людей брать на себя такое тяжелое иго.

- Значит, церковь не призывает супружеские пары быть обязательно многодетными?
- Церковь призывает супружеские пары быть Богоподобными. А многодетность или малодетность – это уже зависит от Бога. Кто что может вместить – да вмещает. Слава Богу, если семья в состоянии воспитать много детей, но для некоторых людей это может явиться непосильным крестом. Вот почему в основах соцконцепции РПЦ очень деликатно подходят к этому вопросу. Говоря, с одной стороны, об идеале, т.е. чтобы супруги полностью положились на волю Божию: сколько даст Господь детей, столько и даст. С другой стороны существует оговорка: не достигшие такого духовного уровня должны в духе любви и благожелательности советоваться с духовником о вопросах своей жизни.

- Существуют ли границы допустимости в интимных отношениях у православных?
- Эти границы диктуются здравым смыслом. Извращения, естественно, осуждаются. Тут, я думаю, данный вопрос близко подходит к следующему: «Полезно ли для верующего с целью сохранения брака изучать всевозможные сексуальные техники, приемы и прочие знания (например «Камасутру»)?».
Дело в том, что основой супружеской близости должна быть любовь между мужем и женой. Если ее нет, то никакая техника в этом не поможет. А если любовь есть, то никакие приемы здесь не нужны. Поэтому, для православного человека заниматься изучением всех этих техник, я считаю, бессмысленно. Потому что наибольшую радость супруги получают от взаимного общения при условии любви между собой. А не при условии наличия каких-то практик. В конце концов, любая техника надоедает, любое удовольствие, не сопряженное с личным общением, приедается, и потому требует все большей и большей остроты ощущений. И эта страсть бесконечна. Значит, стремиться нужно не к совершенствованию каких-то техник, а к совершенствованию своей любви.

- В иудаизме в близость с женой можно вступать лишь через неделю после ее критических дней. Есть ли что-то подобное в православии? Разрешается ли мужу в эти дни «прикасаться» к жене?
- В православии не разрешается супружеская близость в сами критические дни.

- То есть это является грехом?
- Конечно. А что касается простого прикосновения, то в Ветхом Завете – да, человек, прикоснувшись к такой женщине, считался нечистым и должен был пройти процедуру очищения. В Новом Завете ничего подобного нет. Человек, прикоснувшийся к женщине в эти дни нечистым не является. Представляете, что бы произошло, если человек, проехавший в общественном транспорте, в автобусе, битком набитом людьми начал бы разбираться, к кому из женщин прикасаться, а к кому – нет. Это что же, «кто нечист, поднимите руку!..», - или как?

- Можно ли мужу иметь интимные отношения с женой, если она в положении и с медицинской точки зрения ограничений нет?
- Православие не приветствует такие отношения по той простой причине, что женщина, находясь в положении, должна посвятить себя заботе о будущем ребенке. И в данном случае нужно какой-то конкретный ограниченный срок, а именно 9 месяцев, постараться посвятить себя духовным аскетическим упражнениям. По крайней мере, воздерживаться в интимной сфере. Ради того, чтобы уделить это время молитве, духовному совершенствованию. Ведь период беременности очень важен для становления личности ребенка и его духовного развития. Не случайно еще древние римляне, будучи язычниками, запрещали беременным женщинам читать не полезные с нравственной точки зрения книги, посещать увеселения. Они прекрасно понимали: душевное устроение женщины обязательно отражается на состоянии ребенка, который находится у нее во чреве. И зачастую, например, мы удивляемся, что ребенок, рожденный от некой матери не самого нравственного поведения (и оставленный ею в роддоме), попадая впоследствии в нормальную приемную семью, тем не менее, наследует черты характера своей биологической матери, становясь со временем таким же развратным, пьяницей и т.д. Вроде бы видимого влияния не было. Но не надо забывать: он целых 9 месяцев находился в утробе именно такой женщины. И всё это время он воспринимал состояние ее личности, что и наложило отпечаток на ребенка. Значит женщине, находящейся в положении, ради малыша, его здоровья и телесного, и духовного, необходимо всячески беречь себя от того, что, может, и допустимо в обычное время.

- У меня есть друг, у него многодетная семья. Ему было очень тяжело как мужчине воздерживаться девять месяцев. Ведь беременной женщине не полезно, наверное, даже ласкать собственного мужа, так как это все равно отражается на плоде. Что делать мужчине?
- Здесь я говорю об идеале. А у кого какие немощи – есть духовник. Беременная жена – не повод заводить любовницу.

- Если можно, вернемся снова к вопросу об извращениях. Где та грань, которую нельзя переходить верующему человеку? К примеру, я читал, что с точки зрения духовности оральный секс вообще не приветствуется, да?
- Он осуждается как и содомские отношения с женой. Рукоблудие также осуждается. А что в границах естественного – можно.

- Сейчас у молодежи в моде петтинг, то есть рукоблудие, как вы сказали, это же грех?
- Конечно, это грех.

- И даже между мужем и женой?
- Ну, да. Ведь в данном случае здесь речь идет именно об извращении.

- Можно ли во время поста мужу и жене заниматься ласками?
- Можно ли во время поста нюхать колбасу? Вопрос того же самого порядка.

- Не вреден ли для души православного эротический массаж?
- Думаю, если приду в сауну, и десяток девушек мне будут делать эротический массаж, то моя духовная жизнь в таком случае будет отброшена очень и очень далеко.

- А если с медицинской точки зрения, врач прописал?
- Объяснить я могу как угодно. Но что допустимо с мужем и женой, то непозволительно с посторонними людьми.

- Как часто супругам можно иметь близость, чтобы это попечение о плоти не превратилось в похоть?
- Думаю, каждая супружеская пара сама для себя определяет разумную меру, потому что здесь нельзя давать какие-то ценные указания, установки. Мы же точно так же не расписываем, сколько православному можно съесть в граммах, выпить в литрах в день пищи и пития, чтобы попечение о плоти не превратилось в чревоугодие.

- Знаю одну верующую пару. У них такие обстоятельства, что когда они встречаются после долгой разлуки, то в день могут несколько раз «этим» заниматься. Является ли это нормальным с духовной точки зрения? Как вы считаете?
- Для них, может быть, нормально. Я же не знаю этих людей. Строгой нормы нет. Человек сам должен понять, что для него на каком месте находится.

- Важна ли для христианского брака проблема сексуальной несовместимости?
- Думаю, важна все-таки проблема психологической несовместимости. Всякая другая несовместимость рождается именно из-за этого. Понятно, что какого-то единения могут достичь муж и жена только при условии подобия между собой. В брак вступают изначально разные люди. Не муж здесь должен жене уподобиться и не жена мужу. А и муж, и жена должны постараться уподобиться Христу. Только в этом случае будет преодолена несовместимость, как сексуальная, так и любая другая. Однако, все эти проблемы, вопросы данного плана возникают в светском, секуляризованном сознании, которое духовную сторону жизни даже не рассматривает. То есть не предпринимаются попытки решить проблемы семьи путем следования за Христом, через работу над собой, исправления своей жизни в духе Евангелия. В светской психологии такого варианта нет. Отсюда-то и возникают всякие остальные попытки решить эту проблему.

- Значит, тезис одной православной христианки: «Между мужем и женой в сексе должна быть свобода», - не верен?
- Свобода и беспредел – разные вещи. Свобода подразумевает выбор и, соответственно, добровольное ограничение для своего сохранения. Например, для того, чтобы продолжать оставаться свободным необходимо ограничить себя Уголовным кодексом, дабы не попасть в тюрьму, хотя теоретически я и свободен нарушить закон. Также и здесь: поставить во главу угла наслаждение процессом – неразумно. Человеку рано или поздно приестся всё возможное в этом смысле. И что тогда?..

- Допустимо ли находиться обнаженным в помещении, где есть иконы?
- В этом плане есть хороший анекдот у католических монахов, когда один выходит от римского папы грустным, а второй – весёлым. Один у другого спрашивает: «Что ты такой грустный?». – «Да вот, я к римскому папе зашел и спросил: можно курить, когда молишься? Он ответил: нет, нельзя». - «А ты чего такой веселый?». – «А я спросил: можно ли молиться, когда куришь? Он сказал: можно».

- Знаю людей, которые живут отдельно. У них в квартире – иконы. Когда муж и жена остаются наедине, то, естественно, обнажаются, а ведь в комнате - иконы. Не грешно ли так поступать?
- В этом ничего страшного нет. Но в церковь в таком виде приходить не надо и вешать иконы, например, в туалете, тоже не следует.

- А если, когда моешься, приходят мысли о Боге, это не страшно?
- В бане – пожалуйста. В любом месте молиться можно.

- А ничего, что нет одежды на теле?
- Ничего. А как же Мария Египетская?

- Но все же, наверное, нужно создать особый молитвенный угол, хотя бы из этических соображений, и отгородить иконы?
- Если есть для этого возможность – да. Но мы же ходим в баню, имея на себе нательный крест.

- Мне тут одна бабушка по этому поводу сказала, что когда идешь в баню, крестик не снимай, но бери бумажку и его закрывай. Более того, она говорила: «Крест никогда не снимай, только если вместе с головой». Это, конечно же, народное творчество, ну, а все-таки? Что вы на это скажете?
- Это, действительно, уже какое-то народное творчество. Конечно, идти молиться, читать правило голым не стоит. Но здесь, опять-таки, если я обнажен и мне хочется помолиться, то Иисусову молитву прочитать могу. А, разумеется, совершать богослужение в таком виде не буду.

- Можно ли заниматься «этим» во время поста, если совсем невмоготу?
- Здесь снова вопрос сил человеческих. Насколько у человека сил хватает… Но «это» будет считаться невоздержанием.

- Недавно у старца Паисия Святогорца прочитал, что если один из супругов духовно сильнее, то сильный должен уступить слабому. Да?
- Конечно. «Чтоб не искушал вас сатана невоздержанием вашим». Потому что, если жена будет строго поститься, а мужу будет невтерпеж до такой степени, что он любовницу себе заведет, - последнее будет горше первого.

- Если жена ради мужа это сделала, то должна она прийти покаяться, что пост не соблюла?
- Естественно, так как жена при этом свою меру удовольствия тоже получила. Если для одного это снисхождение к немощи, то для другого... В данном случае лучше привести в качестве примера эпизоды из жизни отшельников, которые, снисходя к немощи или по любви, или по иным обстоятельствам могли нарушить пост. Речь идет, конечно же, о пищевом посте для монахов. Потом они каялись в этом, брали на себя еще большие труды. Ведь одно дело проявить любовь и снисходительность к немощи ближнего, а другое – допустить какую-то поблажку себе, без которой вполне мог обойтись по своему духовному устроению.

- Чисто физически не вредно ли мужчине долго воздерживаться от интимных отношений?
- Антоний Великий как-то прожил более 100 лет в воздержании абсолютном.

- Медики пишут, что женщине воздерживаться значительно труднее, чем мужчине. Они даже говорят, что это вредно для ее здоровья. И старец Паисий Святогорец написал, что у дам из-за этого развивается «нервность» и прочее.
- Я в этом усомнюсь, потому что есть достаточно большое количество святых жен, монахинь, подвижниц и т.д., которые практиковали воздержание, девство и, тем не менее, были преисполнены любовью к ближним, а отнюдь не злобой.

- А для физического здоровья женщины это не вредно?
- Они ведь жили тоже достаточно большое количество лет. Я, к сожалению, не готов с цифрами в руках подойти к данному вопросу, но такой зависимости нет.

- Общаясь с психологами и читая медицинскую литературу, узнал, что если у женщины с мужем сексуальные отношения не налажены, то у нее очень большой риск гинекологических заболеваний. Это у медиков – аксиома, значит, она неверна?
- Я бы поставил это под вопрос. А что касается нервности и прочих таких вещей, то психологическая зависимость женщины от мужчины больше, нежели у мужчины от женщины. Потому что еще в Писании сказано: «К мужу будет влечение твое». Женщине труднее быть одной, чем мужчине. Но во Христе все это преодолеваемо. Игумен Никон Воробьев очень хорошо об этом сказал, что женщина имеет более психологическую зависимость от мужчины, чем физическую. Для нее не столько важны сексуальные отношения, сколько факт наличия мужчины близкого, с которым можно общаться. Отсутствие такового слабым полом переносится труднее. И если мы не будем говорить о христианской жизни, то это может привести к нервности и прочим сложностям. Христос способен помочь человеку преодолеть любые проблемы при условии правильной духовной жизни человека.

- Можно ли иметь близость жениху и невесте, если они уже подали заявление в ЗАГС, но официально еще не расписаны?
- Как подали заявление, так могут и забрать. Все-таки брак считается заключенным именно в момент регистрации.

- А если, допустим, свадьба через 3 дня? Я знаю много людей, которые на эту удочку попались. Распространенное явление – человек расслабляется: ну что там, через 3 дня свадьба…
- Ну, через три дня Пасха, давайте праздновать. Или в Великий Четверг кулич пеку, дай-ка я его поем, все равно через три дня Пасха!.. Пасха-то будет, никуда не денется…

- Близость между мужем и женой разрешается после регистрации в ЗАГСе или лишь после венчания?
- Верующему человеку, при условии того, что веруют оба, желательно дождаться венчания. А во всех других случаях достаточно регистрации.

- А если они расписались в ЗАГСе, но потом имели близость до венчания, является ли это грехом?
- Церковь признает государственную регистрацию брака…

- Но им надо каяться в том, что они до венчания были близки?
- Вообще-то, насколько я знаю, люди, озабоченные данным вопросом, стараются не делать так, что роспись сегодня, а венчание – через месяц.

- И даже через неделю? У меня есть друг, он ходил договариваться о венчании в один из обнинских храмов. И ему батюшка посоветовал разнести роспись и венчание на неделю, потому что свадьба – это пьянка, гулянка и так далее. А потом и этот срок перенесся.
- Ну, не знаю. У христиан на свадьбе пьянок быть не должно, а у тех, для кого любой повод хорош, пьянка будет еще и после венчания.

- То есть разносить нельзя на неделю роспись и венчание?
- Я бы не стал так делать. Опять-таки, если жених и невеста – люди церковные, хорошо знакомы священнику, он вполне может повенчать их и перед росписью. Я не буду венчать без справки из ЗАГСа неизвестных мне людей. Но хорошо известных я могу повенчать совершенно спокойно. Потому что я им доверяю, и знаю, что из-за этого ни юридических, ни канонических проблем не будет. Для людей, постоянно посещающих приход, такая проблема, как правило, не стоит.

- Являются ли с духовной точки зрения сексуальные отношения грязными или чистыми?
- Все зависит от самих отношений. То есть муж и жена могут их сделать чистыми или грязными. Все зависит от внутреннего устроения супругов. Сами по себе интимные отношения нейтральны.

- Как и деньги нейтральны, правильно?
- Если деньги – изобретение человеческое, то эти отношения установлены Богом. Людей же такими создал Господь, Который ничего нечистого, греховного не сотворил. Значит, в начале, в идеале сексуальные отношения чисты. А человек способен осквернить их и достаточно часто это делает.

- Приветствуется ли стеснительность в интимных отношениях у христиан? (А то, например, в иудаизме многие на свою жену смотрят через простыню, так как считают позорным видеть обнаженное тело)?
- У христиан приветствуется целомудрие, т.е. когда все аспекты жизни стоят на своем месте. Поэтому каких-то таких законнических ограничений христианство не дает, подобно тому, как ислам заставляет женщину закрывать свое лицо и т.д. А значит, расписать кодекс интимного поведения христианина не представляется возможным.

- Нужно ли воздерживаться после Причастия три дня?
- В «Учительном известии» повествуется, как должно готовиться к Причастию: воздерживаться от близости дня дня до и день после. Поэтому три дня после Причастия воздерживаться нет необходимости. Тем более, если мы обратимся к древней практике, то увидим: супружеские пары перед венчанием причащались, в этот же день венчались, и вечером была близость. Вот вам и день после. Если в воскресенье утром причастились, день посвятили Богу. А ночью можно быть вместе с женой.

- Тому, кто хочет духовно совершенствоваться, нужно ли стремиться, чтобы телесные удовольствия были для него второстепенными (неважными). Или же нужно научиться наслаждаться жизнью?
- Конечно, телесные удовольствия должны быть второстепенными для человека. Он не должен их ставить во главу угла своей жизни. Есть прямая зависимость: чем духовнее человек, тем меньше для него значат какие-то телесные наслаждения. И чем менее духовен человек, тем большее значение они для него имеют. Однако, мы не можем заставить человека, только пришедшего в церковь, жить на хлебе и воде. Но подвижники вряд ли стали бы кушать торт. Каждому – свое. По мере его духовного роста.

- Я прочитал в одной православной книге, что, рожая детей, христиане тем самым готовят граждан для Царствия Божия. Такое понимание жизни может быть у православных?
- Дай то Бог, чтобы наши дети стали гражданами Царствия Божия. Однако, для этого недостаточно ребенка только родить.

- А что, если, например, женщина забеременела, но она об этом еще не знает и продолжает вступать в интимные отношения. Что ей делать?
- Опыт показывает, что пока женщина о своем интересном положении не знает, плод к этому не очень восприимчив. Женщина, действительно, может не знать 2-3 недели, что она беременна. Но в этот период плод защищен достаточно надежно. Причем и от того, если будущая мать примет алкоголь и т.д. Господом устроено все премудро: пока женщина не знает об этом, заботится Сам Бог, а вот когда женщина узнаёт… Об этом должна заботиться она сама (смеется).

- Воистину, когда человек все берет в свои руки, начинаются проблемы… Хотелось бы закончить мажорным аккордом. Что вы можете пожелать, отец Димитрий, нашим читателям?
- Не терять любовь, которой и так мало в нашем мире.

 - Батюшка, большое спасибо за беседу, которую позвольте закончить словами протоиерея Алексея Уминского: «Я убежден, что интимные отношения — это вопрос личной внутренней свободы каждой семьи. Часто излишняя аскеза является причиной супружеских ссор и, в конечном итоге, развода». Пастырь подчеркнул, что основой семьи является любовь, приводящая к спасению, а если ее нет, то брак — «просто бытовая структура, где женщина — воспроизводящая сила, а мужчина — тот, кто зарабатывает на хлеб». 

                                   Андрей Сигутин       http://www.proza.ru/2007/06/25-233

Священник Сергий Карамышев об итогах Архиерейского Собора 2013 года.

Чего обыкновенно добивается недоброжелатель от объекта своей злобы и зависти? Безволия, расслабленности, утраты рассудительности и трезвения. Пощипывая объект то с одной, то с другой стороны, он стремится получить над ним власть, чтобы впоследствии насладиться его постепенным уничижением, переходящим в уничтожение. Все эти манипуляции производили над Русской Православной Церковью враждебные для нее силы. Перемежая лесть по отношению к церковным либералам с запугиванием людей, твердых в Православии, указанные силы пытались заставить играть Церковь по своим грязным правилам, чтобы оседлать ее земную организацию и заставить служить своим преступным целям. Первая из этих целей – разложение русского национального самосознания; вторая – разрушение Российского государства. Всего лишь год назад Церковь пытались втянуть в системное противостояние власти. Подзадоривая в этой глупой борьбе ту и другую сторону, «руководящая и направляющая сила», «честь и совесть эпохи», которая любит именовать себя «гражданским обществом» с вожделением бы стояла над схваткой и ждала, когда же ей удастся перехватить полноту власти в «этой стране».

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, подводя итоги событий, прошедших с 2009 г., в своем докладе заявил о своей принципиальной позиции не идти на поводу деструктивных сил и впредь давать им отпор: «Когда стало ясно, что Русская Православная Церковь никогда не откажется от поддержки народного единства, на котором зиждется существование каждой страны, давление начало принимать радикальные формы. Началась волна богохульств и кощунств, актов вандализма и осквернения православных святынь… Безумные по замыслу акции выражали презрение к Церкви, были рассчитаны на то, чтобы унизить ее. Кощунственные действия сопровождались организованной в некоторых СМИ травлей… Эта кампания была явно направлена на то, чтобы дискредитировать Церковь как носительницу ценностных основ и тысячелетнего нравственного идеала нашего общества, а конце концов – заставить нас замолчать, прекратить свидетельствовать правду Божию».

Отрадно сознавать: в числе тех церковных сил, что вступились за честь Патриарха и народа Божия, за честь вновь избранного Президента, не из последних была и Русская народная линия. Она же подверглась и травле в лице как редакции, так и некоторых авторов со стороны деструктивно настроенных СМИ и чиновников. В последнее время имя Сталина стало притчей во языцех, запалом к разжиганию всевозможных споров и распрей. Поэтому Патриарх, приводя исторические аналогии, благоразумно избег упоминания этого имени и вспомнил другое историческое лицо, куда более подходящего для того, чтобы олицетворять богоборческую стихию, – Хрущева. Святейший дал понять: все антицерковное буйство представителей нынешнего «креативного класса» - полнейшая копия хрущевских самодурства и тоталитаризма. И в настоящий исторический момент «дехрущевизация» куда более востребована обществом, нежели позорно провалившаяся в 2011 г. «десталинизация».

Год назад некоторые либерально настроенные священнослужители говорили, что богохульников и кощунников нужно моментально прощать, не дожидаясь их раскаяния, и в знак примирения кормить их блинами и щипать за мягкие части тела. Сколь отрадно было услышать следующие слова Патриарха: «Равнодушие, попустительство, ложно понимаемое всепрощение и снисходительное отношение к осквернению религиозных и национальных святынь неминуемо ведет к духовному одичанию, к уничтожению всяких нравственных барьеров… Как свидетельствует церковная история, в периоды гонений, связанных с осквернением храмов, икон, мощей, многие православные христиане, решительно – и молитвой, и действиями – противостояли кощунникам и охраняли свои святыни, воспринимая это как религиозный долг. Тут можно вспомнить примеры и из эпохи иконоборчества, и из новейшей церковной истории, когда по благословению Всероссийского Патриарха святителя Тихона при храмах создавались союзы по защите святынь и церковного достояния от посягательства, а пастырям вменялось в обязанность «идти навстречу добрым начинаниям верующих, направленным к защите Церкви».»

Затем в ходе своей речи Святейший выбивает главное оружие из рук современных богоборцев и кощунников – их лицемерные заявления о «правах человека». Ибо в их искаженном дьявольской гордыней сознании человеком почитается только богоборец и кощунник, тогда как верующий - не человек (или, по терминологии близких им нацистов – «недочеловек»), и над его святыней можно глумиться сколько угодно. «Сегодня власть декларирует стремление построить правовое государство. И в таком государстве закон должен защищать не только символы, важные для секулярного сознания, но и предметы, имеющие священное значение для верующих, охраняя их религиозные чувства от посягательств и оскорблений. В «Основах учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека» говорится: «Никакими ссылками на свободу слова и творчества нельзя оправдать надругательство в публичной сфере над предметами, символами или понятиями, которые почитаются верующими людьми… Надругательство над святынями не может быть оправдано ссылками на права художника, писателя, журналиста»… В правовом государстве, где действует закон, православный христианин, как правило, имеет возможность перепоручить государственной власти защиту святынь от глумления и кощунства. Это проистекает из прямой обязанности государства, о которой писал еще святой апостол Павел: «Начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13, 4)».

Давая отпор агрессивной злобе, Патриарх призвал проявлять милосердие к кающимся грешникам: «Молодые люди, которые разрисовали стены и подожгли Морской собор в Балтийске Калининградской епархии 20 августа, а также подростки, спилившие поклонный крест в Архангельске 25 августа, не только извинились перед верующими, но и принесли искреннее покаяние. Это особенно отрадно, ведь Господь сказал: «Нет воли Отца вашего небесного, чтобы погиб один из малых сих» (Мф. 18, 14)».

Не такого исхода событий ожидали богохульники. Они хотели, чтобы представители Церкви, затравленные, «затюканные» со всех сторон униженно просили бы прекратить нападки, обещая всевозможные уступки в сторону «либерализации» Церкви, т.е. ее постепенной капитуляции перед порабощенным грехом мiром. Не дождались и, надеемся, не дождутся. Они требовали, чтобы Патриарх, подчинившись внешнему давлению, униженно просил о помиловании глумливых плясуний, которые упорствовали в своей ненависти против Церкви.

Уделил в своем докладе Святейший внимание и тем, кого еще в Фомину неделю во время молитвенного стояния назвал «предателями в рясах»: «Происшедшее за эти полтора года было попущено Господом как проверка всех нас. К сожалению, для отдельных священнослужителей и мiрян она оказалась непосильной. По недомыслию, а может, и по злой воле они в своих выступлениях соглашались с несправедливыми обвинениями в адрес Церкви. Таковым хотелось бы напомнить, что хуже самого греха может быть только оправдание греха… Вспомним слова священномученика Онуфрия, архиепископа Курского: «Когда в многолюдном собрании, на котором мы присутствуем, поносят имя нашего Бога, или когда в беседе высмеивается святая вера наша, почему мы малодушно молчим? Почему не скажем, что мы исповедуем своего Господа и Бога? Разве это все и многое другое не есть отречение?»»

Для нас ободряюще звучат слова Патриарха в конце первой части его доклада: «Хочу выразить свою признательность вам, дорогие Владыки, за правильную реакцию на нападки, и через вас особо поблагодарить священнослужителей и мiрян, мужественно засвидетельствовавших свою веру и верность Церкви Христовой. Ответ православного народа на печальные события последнего времени явился новым подтверждением слов Божественного Основателя и главы Церкви – Господа нашего Иисуса Христа: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18)».

В последнее время активизировалась пропаганда так называемого гражданского общества в ответ на некоторое наведение порядка среди НКО, ибо деятельность части из них носит откровенно не патриотичный, а зачастую, и преступный характер. Это самое «гражданское общество», непонятно на каком основании, заявляет о своей монополии представлять интересы и запросы граждан. Между тем, интересы в тысячи раз большего количества граждан и в тысячи раз более аргументировано представляет Церковь. Надеемся, голос Церкви будет услышан верными ее чадами, сущими во власти. Это касается, прежде всего, позиции «по реформе семейного права и проблемам ювенальной юстиции», где употреблены чеканные формулировки, без всякой либеральной мути: «Церковь утверждает, что государство не имеет права на вмешательство в семейную жизнь, кроме случаев, когда существует доказанная опасность для жизни, здоровья и нравственного состояния ребенка и когда эту опасность нельзя устранить через помощь родителям и через методы убеждения. При этом действия государственных органов должны быть основаны на четких и однозначных правовых критериях. Именно родители должны определять методы и формы воспитания детей в границах, очерченных необходимостью обеспечения жизни, здоровья и нравственного состояния ребенка… Акты национального законодательства должны содержать конкретные нормы, которые регламентировали бы применение крайней меры – изъятие ребенка из семьи, чтобы исключить свободную и, часто, субъективную интерпретацию закона.

Кроме того, реальна угроза возникновения ситуации, при которой у детей появятся стимулы подавать в правоохранительные органы жалобы на собственных родителей, т.е., по сути, возможно создание системы доносительства. Упомянутые варианты развития событий опасны тем, что оставляют поле для коррупции и чиновничьего произвола… Должна быть исключена возможность радикальной передачи властных полномочий в сфере защиты семьи негосударственным организациям, поскольку они не должны подменять государство в осуществлении его законных полномочий». Очень важно, что Собор призывает к конкретным практическим шагам: «При наличии озабоченности содержанием законодательных или подзаконных актов, принимаемых в данной сфере, а также конкретными нарушениями прав родителей на воспитание детей и случаями неоправданного вмешательства во внутреннюю жизнь семьи, Освященный Архиерейский Собор призывает православных христиан обращаться в профильные епархиальные структуры, а если вопрос требует общецерковного рассмотрения, - в Патриарший совет по вопросам семьи и защиты материнства. При этом признается необходимым создание региональных церковных комиссий по вопросам семьи и защиты материнства на епархиальном и, где это представляется возможным, - на благочиннических уровнях. Видится возможной и поддержка Церковью родительских комитетов и других общественных объединений, защищающих права родителей на воспитание детей. Важно в рамках диалога с государством выработать механизм присутствия представителей духовенства от епархий и благочиний на постоянной основе как наблюдателей, консультантов или экспертов в государственных органах опеки на всех региональных уровнях». Одним словом, официальные и неофициальные представители Церкви должны занять подобающее положение, постепенно вытесняя представителей «гражданского общества», хотя последние будут этому ожесточенно сопротивляться.

Столь же четко сформулирована и «Позиция Церкви в связи с развитием технологий учета и обработки персональных данных». В указанном документе говорится: «Церковь считает недопустимыми любые формы принуждения граждан к использованию электронных идентификаторов, автоматизированных средств сбора, обработки и учета персональных данных и личной конфиденциальной информации. Реализацию права на доступ к социальным благам без электронных документов необходимо обеспечить материальными, техническими, организационными и, если необходимо, правовыми гарантиями. Церковь считает недопустимым принудительное нанесение на тело человека каких-либо видимых или невидимых идентификационных меток, имплантацию идентификационных микро- и наноэлектронных устройств в тело человека».

В двух выше процитированных документах, так же, как и в докладе Патриарха, нашла отражение ранее многократно высказанная твердая позиция Русской народной линии. Архиерейский собор поистине явился выразителем голоса народа Божия. А еще более отрадно от того, что голос народа Божия прозвучал из уст главы Российского государства при открытии Собора: «Русская Православная Церковь во все времена и эпохи всегда была со своим народом. Делила с ним все беды и все радости, поддерживала его и вдохновляла, скрепляла нравственный каркас общественной жизни, да и всей нашей национальной государственности». Кажется, В.В.Путин сделал решительный выбор в пользу Церкви, назвав ее каркасом общественной жизни. Профессиональные представители «гражданского общества», они же «птенцы гнезда Хрущева», в очередной раз обиделись. Стали распевать гнусные песенки, забавно кичась на весь белый свет своим творческим ничтожеством и скудоумием; стали через СПЧ требовать смягчения наказания для кощунников и богохульников. Они внимательно слушают голос Церкви – и отвечают по-своему, по-хрущевски; хотят манипулировать народом Божиим; глумиться над ним. Поэтому гражданский долг всякого русского человека сказать внутренней убежденностью и внешними действиями: не дождетесь.

Священник Сергий Карамышев, филолог, публицист

Первое лицо в семье — муж. Он — глава жене своей, он — хозяин дома, им ведется и держится семья. Такая власть дана ему от Бога, так учит Господь в Священном Писании.

Но для того ли Бог вручил ему эту власть, чтоб он гордился ей перед женой? На то ли она дана ему, чтобы он делал что хотел, самодурствовал, как ему нравится, и его нраву никто бы не препятствовал? Нет, это значило бы во зло употреблять власть. По закону, данному нам Самим Спасителем: кто выше поставлен над другими, тот больше обязан служить им. «Кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий — как служащий», — сказано в Святом Евангелии (Лк. 22, 26) и «кому дано много, много и потребуется, кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12, 48). Стало быть, власть — это обязанность, возложенная Богом, которую должен нести человек для блага других, — это служба, и тем труднее и тяжелее, чем она выше.

Муж — господин в доме, значит, он первый отвечает перед Богом и людьми за все, что делается в доме, и хорошего и худого. Он — глава жене, значит, он главный оберегатель ее, Его дело — служить для благополучия семьи, заботиться о ее благе, устраивать ее счастье. Он поставлен выше, старше жены, стало быть, он должен подавать ей пример во всем добром. На это от Господа ему дано больше по сравнению с женой сил и, пожалуй, умения, в этом он давал обещание перед Крестом и Евангелием, когда венчался, во всем этом с него Бог потребует на суде Своем строгого отчета. Пример ему, как он должен пользоваться своей властью, указан во Христе: «муж глава жены, как Христос Глава Церкви (то есть христианского общества)». А вспомните, на какие труды, унижения, страдания и смерть предал Он Себя за нее, как Он заботится о ней и бережет ее! Муж — глава жены, но жена дана ему не в рабыни. Сам Спаситель, Глава Церкви, зовет христиан не рабами, а Своими братьями, друзьями. Что такое жена для своего мужа? Это собственное его тело, единая с ним плоть, — как сказал Господь. А кто же не бережет своего тела? Кто станет свою плоть ненавидеть? Уж если, по закону Христову, христианин должен любить всякого постороннего человека как самого себя, то не должен ли он больше себя самого любить ту, которая ближе всех к нему, — свою жену, с которой Господь соединил его неразрывной связью, самым тесным союзом? Бесчеловечно мучить и тиранить других, а быть мучителем, тираном жены своей — это безумно совсем. Жена — подруга в жизни, товарищ мужу. Вместе соединял священник их руки, когда венчал их, из одной чаши пили они тогда благословленное вино, на одной подножке стояли. Не в жене ли своей больше всего и следует мужу находить отраду для себя в жизни? Не должна ль самая тесная дружба и согласие связывать его с ней? Жена, заметим, помощница мужу равная и по человеческому достоинству своему, и по христианскому званию: перед лицом Господа нет разницы между мужским полом и женским. Не в праве ли она требовать от мужа обращения с ней, по крайней мере, такого же уважительного, какого, конечно, и он сам требует от нее?

«Мужья! оказывайте женам своим честь, как сонаследницам благодатной жизни (то есть равным с вами по христианству)», — учит слово Господне. Жена не служанка для мужа, а помощница в трудах и заботах его, хозяйка дома. С кем же мужу прежде всего и вести совет, как не со своей женой? Кому больше довериться, как не ей? Жена оставила ради мужа родной дом, который вырастил ее, вышла из-под родительской заботы, ласки и защиты, чтобы отдать себя мужу, ему она вверила себя, его защите поручила себя, от него надеется и ждет себе счастья. Жена — мать детей, если Бог благословит ее с мужем такой благодатью. Каких страданий стоит ей одно появление их на свет Божий! Сколько тягостей, болезней, трудов ей нужно перенести, чтобы вскормить и выходить ребенка! Про то ведомо только матерям. За одно это не заслуживает ли она права на уважение?

При всем этом мужу не следует забывать об особенностях женской натуры, которые могли бы подсказать ему, как он должен обращаться со своей женой. Жена слабее мужа, стало быть, ей обязан муж оказывать снисхождение, если и заметит в ней какие-то недостатки или слабости; как говорится в Священном Писании: «бережно и благоразумно обращаться с нею, как с сосудом слабейшим». Стыд и позор тому, кто обижает слабого, а уж тем более самого близкого — жену. Жена чувствительнее мужа ко всему, значит, и подход к ней требуется нежный и ласковый, а не суровый.

«Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы», — учит слово Господне (Кол. 3, 19). Огорчение, которое мужу кажется малым и неважным, для жены — тяжело и больно. Жена стыдливее мужа. Значительно реже встречаются женщины, оскверняющие себя бесстыдным словом или поступком. Значит, и здесь мужу следует дорожить в ней этим чувством, беречь его в ней, не оскорблять его неприличием: потеряй женщина стыдливость, — она сделается отвратительна. Сердце жены мягче, нежнее: добром и лаской на него легче и скорее подействуешь.

Если муж — глава жены, ему следует быть головой прежде всего разумной, ведь голова для тела важнее и почетнее прежде всего своим разумом. Так пусть же он, используя все силы ума, поймет, что уважением и лаской он приобретет от жены полную преданность, что сердце человека призывают любовью и мягкостью, а не страхом и суровостью. Именно он, как хозяин и глава семьи, обязан в первую очередь устроить семейную жизнь так, чтобы счастье жены стало бы и его собственным счастьем.

Что же видим мы в жизни? Как обычно мужья понимают свою власть над женами? Как пользуются ей? Как смотрят на своих жен и обращаются с ними, особенно дома, в быту? Немного встретишь семей, где жена считалась бы подругой мужу, а не рабой, была настоящей хозяйкой, а не слугой, где не терпела бы унижений, обид и несправедливостей от мужа. Истинно, жалости подобна горькая доля женская, как посмотришь со стороны. А ведь в церкви, при венчании, и на нее возлагают венец так же, как и на ее мужа, в знак высокой чести, которой Господь благословляет ее с замужеством. «Венчай их, Господи, славою и честию», — молится священник о них обоих, благословляя брак. С горящей свечой стоят они оба, пока идет венчание, в знак радости и торжества. Вспомним также, что именно женщине дана честь первой принести истлевшему в пороках человечеству весть о его собственном воскресении. А между тем, сколько огорчений и унижений приходится терпеть женщине с момента ее замужества. Недаром столько песен сложилось у нашего народа про замужнюю жизнь горемычную.

А если посмотреть, какой по преимуществу оказывают у нас в обществе почет жене. Какие сложились о женщине унизительные и оскорбительные понятия. Одно ее название стало каким-то обидным, насмешливым прозвищем. Назвать мужчину бабой — значит показать неуважение или презрение к нему. Про мужа, если он соглашается во всем со своей женой, почтительно обходится с ней, всегда к ней внимателен, с насмешкой скажут: «обабился человек» или «с бабой возится». За женщиной в быту едва Признают человеческое достоинство. И словно бы в доказательство тому — наши народные глупые поговорки, наподобие: «Рак — не рыба, нетопырь — не птица, баба — не человек», или насмешливые прибаутки: «Я думал человек идет, ан, баба». Про ум женский говорят с презрением: «Волос долог, да ум короток». Женщину признают чуть ли не виновницей всех бед, приписывая ей едва ли не бесовский характер («Где самому бесу ничего не поделать, туда бабу пошли»). И мало ли еще подобных нелепых поговорок сложилось в народе! Сколько в них безрассудного, нелепого, даже безнравственного*, пусть каждый сам рассудит по совести и оценит. Только завистник людского счастья, враг любви и согласия семейного мог поселить в людях такое неуважение к женщине, создать такие понятия о ней. Но они ведутся исстари и, словно по наследству, переходят вместе с пословицами и поговорками из рода в род, передаются от стариков молодым.

Унижая таким образом свою жену, мужья обыкновенно рассуждают о своей власти над женой, понимая ее как господство и владычество над ней, совершенно забывая об обратной стороне этого господства, требующего заботиться о жене, быть ей другом, ответчиком за ее благополучие.

Воспитанные в таком духе, мужья требуют от жен только полной покорности себе, безропотного повиновения во всем да выполнения почти всех работ по дому. Спросят ли у нее совета, как лучше что сделать? Куда там! Разве она что смыслит? Бог дал ведь разум только ему! А женщина, что, — пусть она вдвое умнее мужа, — она же из ребра сотворена, а не из головы!..

Стоит ли говорить о том, что разумный муж будет с уважением относиться к жене за ее безграничный труд по хозяйству да воспитание детей. Разумный муж всегда оценит по достоинству постоянную занятость своей жены домом, вечной и добровольной его домработницы. Оценит и найдет в себе душевные силы ответить ей благодарностью.

К сожалению, в обществе фактически отсутствует институт или нормы христианского отношения между супругами. Наоборот, внушается некая безрассудная автономность, независимость и свобода каждой из сторон. Безбоязненность перед Богом. За нарушение Его заповедей, Его главного закона относиться к ближнему как к самому себе.

Поэтому все еще нередки случаи, когда муж поддерживает свою власть в семье силой, унижая себя побоями жены, выведенной из терпения его же глупостью и грубым отношением. Но драками да битьем человек только ожесточает свое же собственное сердце, теряет жалость не только к ближнему, но к любому человеку вообще, в голове потемнеет, и сам себя он забудет, словно зверь какой.

Что же следует из безобразного обращения мужей с женами? Конечно, ко всему можно привыкнуть: стерпится, говорят, слюбится. Свыкнется с такой жизнью и жена, загнанная, забитая, замытаренная, стерпится со своей долей, но едва ли полюбятся ей когда-нибудь обиды, притеснения, побои, хотя бы и научилась она переносить их сколько угодно. Притупеет от них сердце жены, сживется она со своим положением до того, что уже станет ко всему нечувствительной. Редко и роптать станет на свою долю и на мужа; ей, пожалуй, будет думаться, что так и быть должно. «Видно, такая судьба мне досталась», — скажет она тому, кто пожалеет ее. А все-таки нерадостна для нее жизнь такая: хоть и несет бедная женщина терпеливо свою судьбу, но редко увидите ее веселой, довольной, становится она молчаливой, угрюмой. Разумеется, и в семью свою не внесет она той приятной отрады, того веселья, того бесценного утешения, которое заставило бы и мужа забыть труды и невзгоды житейские, искать и находить у себя дома отдых и покой. Но может быть, не отрады в жене ищет муж, а это самое и нужно ему, чтобы жена чувствовала власть его над собой, смирялась перед ним, почитала и была покорна ему. Конечно, грубостью да бранью, а особенно кулаками, он добьется того, что жена будет пред ним тиха и молчалива, не станет возражать ему, будет во всем угождать ему. Но станет ли любить и почитать его? Вот в чем главное-то, что нужно для счастья семейного! Таким обращением только страх возбудишь к себе. Из страха будут тебя слушаться, будут стараться, чтобы делать в угоду капризам твоим и не перечить тебе ни в чем, но уж любви, уважения, преданности к себе не жди! А что за радость, когда тебя только боятся? Что за удовольствие в том, что перед тобой робеют и дрожат, как перед зверем или страшилищем? Ведь и угодное-то тебе будут делать не от души, а со скорбью в сердце, притворно. Да и тогда, когда тебя не будет, не помянут тебя добром. Нет, то хорошо и приятно, когда тебя искренне любят и почитают. А любовь любовью и покупается, уважением платят за уважение, страх делает неприятным того, кого приходится бояться.

Впрочем, не всегда жена покорно и безответно терпит дурное обращение мужа, чаще случается наоборот. И с мягким, податливым характером жена выходит из терпения от обид мужа, озлобляется на него, как говорится: «Курицу, и ту можно раздражить». А уж если жена не из робких, с бойким, твердым характером, так и подавно станет сопротивляться. Что же выходит тогда? Вечная война в доме между мужем и женой, ссоры, брань, проклятия, драки, неурядица, все идет вверх дном, как есть Содом! Что же это за жизнь, когда нет покоя, тишины! Положим, что муж и тут смирит жену криком, угрозами или силой. Но что же за отрада ему в ее слезах, жалобах, в ее озлоблении против него!

Случаются нередко и еще большие несчастья, до которых такая жизнь доводит жену, озлобленную мужем. Помучается она от обид мужа, от его грубости и жестокости, да, наконец, и не в состоянии станет терпеть больше: отобьется она от дома совсем и начнет мыкать горе и тоску свою в разгульной жизни, мстить мужу своим позором, либо решится на какое-нибудь тяжкое преступление. Про такие случаи пишут в газетах, немало их и в судах разбирают. А разве на жену одну падает всей своей тяжестью такой грех! Нет, не меньше, а пожалуй и больше, на того, кто довел ее до этого.

Но даже если и не дошло до такого несчастья, все же много греха на душу берет тот муж, который оскорбляет свою жену, не хочет построить жизнь с ней в ладу. Господь, заповедавший нам жить в любви, дружбе и мире со всеми, поставил вражду нашу с ближними и обиды, какие делаем им, столь тяжелым грехом, что при нем молитва наша будет не в молитву, всякое доброе дело, какое бы мы ни совершили, и всякий дар Богу, не будут Ему угодны, и прощения себе не можем ожидать от Господа, пока не помиримся с ближним. Что же говорить о том, что муж не живет в мире и согласии с самым близким к себе человеком — со своей женой, если он наносит ей обиды и оскорбления? Этот грех его станет стеной между ним и Господом, не допустит до Бога никакой молитвы его, загородит от него всякую милость Божию. Каков будет муж со своей женой, таковым будет и Бог для него.

Правосудный Господь воздает таким мужьям по заслугам. И, конечно, первым наказанием Божиим для них бывает то, что их собственный дом и семья приносят им огорчения и несчастья, вместо отрады и утешения. Священник В. Певцов
 

Вифлеемская икона Божией Матери была пожертвована в Базилику Рождества Христова Русским Императорским домом. Святой образ русского письма. Его особенность в том, что это единственная из прославленных икон Божией Матери, на которых Пресвятая Дева улыбается. Икона относится к иконописному типу «Одигитрия», что в переводе с греческого означает «Путеводительница».
История создания иконы восходит к евангелисту Луке, который, по преданию, написал три образа подобного типа: Иерусалимский, Царьградский и Эфесский. Наиболее знаменит торжественный Иерусалимский образ Одигитрии. В 463 году он был перенесен в Константинополь. Заступничеством Иерусалимской иконы Пресвятой Богородицы византийские войска отразили нападение скифов. В 988 году икона была принесена в Корсунь и подарена святому равноапостольному князю Владимиру. Вскоре образ Богородицы Одигитрии стал одним из самых распространённых на Руси.
На Вифлеемской иконе Пречистая Дева изображена с Младенцем Христом. В левой руке Божественного Младенца — держава, символ царственной власти, правой Он благословляет всех молящихся перед образом Его Пречистой Матери. Божия Матерь указывает на Спасителя как на Путь Жизни — в этом смысле Она и является Путеводительницей, ведущей нас ко Христу, от греха — ко спасению.
Уже в наше время Вифлеемская икона прославилась многими чудотворениями. Она очень почитается в Палестине, причем не только христианами, но и мусульманским населением, а также многочисленными паломниками со всего мира. По сложившейся традиции, перед этой иконой, находящейся перед входом в пещеру, где от Пречистой Девы родился Христос Спаситель, молятся о даровании детей, вообще об их благополучии, и о благополучии семейном. Да и во всякой нужде и любых жизненных обстоятельствах мы обращаемся с молитвами к Пресвятой Богородице, и никто никогда не бывает оставлен нашей Усердной Заступницей, Отрадой и Утешением всех людей.
День празднования Вифлеемской иконе Пресвятой Богородицы - 15 (28) августа.

Путь к счастью

святитель Нектарий Эгинский

Насколько же заблуждаются те люди, которые ищут счастья вне самих себя – в чужих странах и путешествиях, в богатстве и славе, в больших владениях и наслаждениях, в удовольствиях и преизбытке и в пустых вещах, которые концом своим имеют горечь! Возводить башню счастья вне нашего сердца – это все равно что строить дом в месте, которое подвергается постоянным землетрясениям. Весьма скоро такое здание рухнет…

Братья и сестры! Счастье находится в нас самих, и блажен тот, кто понял это. Испытывайте ваше сердце и наблюдайте за его духовным состоянием. Может быть, утеряно дерзновение пред Господом? Может быть, совесть обличает за преступление Его заповедей? Может быть, она обличает вас за несправедливости, за ложь, за неисполнение наших обязанностей перед Богом и ближним? Испытывайте, может быть, зло и страсти заполнили ваше сердце; может быть, оно уклонилось на пути кривые и непроходимые…

К несчастью, тот, кто оставил без внимания свое сердце, лишился всех благ и впал во множество зол. Изгнал радость и исполнился горечи, печали и душевной тесноты. Изгнал мир и приобрел подавленность, беспокойство и ужас. Изгнал любовь и обрел ненависть. И, наконец, изгнал все дарования и плоды Святого Духа, которые приобрел при своем крещении, и сроднился со всеми злодеяниями, которые делают человека жалким и проклятым.

Братья и сестры! Всемилостивейший Бог хочет для всех нас счастья и в этой жизни, и в следующей. Для этого Он основал Свою святую Церковь, чтобы она нас очищала от греха, чтобы освящала нас, примиряла с Ним и дарила нам небесное благословение.

У Церкви всегда открыты объятия для нас. Поспешим же в них скорее все мы, у кого совесть отягощена. Поспешим – и Церковь поднимет тяжесть нашей ноши, подарит нам дерзновение к Богу, наполнит сердце наше счастьем и блаженством.

Счастье

Счастье обычно выбирается людьми на трёх восходящих уровнях: телесном наслаждении, душевном благополучии или причастности к высшему, Абсолюту.

Счастье — в любви к Богу и к человеку... Любовь — синоним счастья, а поскольку все мы стремимся к счастью, то мы должны стремиться воспитывать в себе любовь. Пока нас душит серость, унылость, одиночество, неприязнь, ненависть. Но Тот, Кто является Любовью, может нас научить. (прот. Александр Мень)

Корень слова счастье - «часть». С-часть-е. Счастливый человек — это человек, живущий с частью чего-то, имеющий какую-то часть. Часть какого-то Блага. Блага общего для всех. Всеобщего. Всемирного. Безмерного. Неиссякаемого Блага. И это Благо есть Бог! По настоящему счастливый — имеющий общую часть c Богом. Живущий в Боге. И чем ближе человек к Богу, тем он счастливее.

В православии вместо понятия счастья используется более определённое понятие блаженства. Через при-частие и стяжание Духа Святого христианин становится причастным Богу: "Пребудьте во Мне, и Я в вас" (Ин. 15:4). Это и есть настоящее, вневременное, вечное счастье, которое начинается в этом мире, но в полноте бывает в Царствии Небесном. Оно не имеет ничего общего с обывательским понятием "счастья".

В Библии размышления о поиске счастья "под солнцем", т.е. в нашем мире, содержатся в книге Екклезиаста или Проповедника. См. подробнее.

Иеромонах Макарий (Маркиш): Господь ставит нам задачу: быть счастливыми. Счастливыми в этой жизни и в будущей. Каждому ясно, что нынешнее счастье - ничто, если оно не имеет продолжения. Спаситель открывает Свою Нагорную проповедь (Матф., гл.5) "заповедями блаженства", "макаризмами": каждый стих начинается со слова Блаженны, по-гречески макарии, что в точном переводе на русский как раз и значит счастливы.
Но что такое счастье? Продолжайте читать Нагорную проповедь, и вы убедитесь, что Христос опровергает привычные стереотипы. Счастливыми Он называет не гордых, но нищих духом, то есть смиренных, не удовлетворенных, но алчущих и жаждущих правды, не победителей, но миротворцев...
Счастье, разумеется, субъективно, то есть, в конечном итоге, зависит от того, что во мне, в моей душе. Однако мы хорошо понимаем, что "поиски счастья внутри себя" - дело абсолютно гнилое и погибельное: ведь душа-то наша не свободна от греха... Отсюда вывод очень простой и определенный: счастье возможно и достижимо только c Христом, на пути к Нему и за Ним.

Греческая церковь не отделена от государства: политики приносят присягу на Евангелии, священники получают зарплату от государства, Закон Божий – обязательный предмет в школах. Конституция называет православие «господствующей религией», и закон дает церкви широкие привилегии по сравнению с другими религиозными общинами, вплоть до права решать, где они строят свои храмы и молитвенные дома. До наплыва мигрантов из Африки и Азии Греция была очень гомогенной страной в этническом и религиозном смысле: 98% называли себя православными греками. Сколько сейчас в стране мигрантов, неведомо (говорят, до 10%), но господствующий характер православия, к которому каждый грек причисляется почти автоматически, никто сомнению не подвергает.

За благочинное поведение греческих граждан в храме и на улице отвечает целая глава Уголовного кодекса «Об установлении религиозного мира», три статьи которой карают, соответственно, за «злонамеренное богохульство», оскорбление религии или воспрепятствование религиозным собраниям. Статья 198 наказывает тюрьмой до двух лет нарушителя, который «публично и злонамеренно ругает любым образом Бога». Такой же срок можно получить по статье 199, обругав «Восточную православную Христову церковь или другую религию, приемлемую в Греции», или по статье 200 – попытавшись помешать разрешенному государством церковному собранию или службе.

Возможно ли у нас такое?
 

Декларация о правах и достоинстве человека X Всемирного Русского Народного Собора

©Питанов В.Ю.

«Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин.14:6),

или много ли путей, ведущих к Богу?  

 В современном обществе очень популярна следующая идея: каждая религия открывает лишь часть истины,  все религии в чём-то верны и все ведут к Одному и Тому же Богу, Который разным народам в разное время открывался по-разному. Попытаемся поразмышлять над этими утверждениями.

   В основе религий лежат откровение . Православное богословие выделяет три вида откровений.  Общее Откровение, которое даётся через особых, Богом избранных людей – пророков и апостолов. Это Откровение выражено Православной Церковью в Священном Писании и Священном Предании. Индивидуальное откровение, которое дается  лично человеку с целью его назидания. Естественное откровение, т.е. те представления о Боге, человеке и бытии в целом, к которым можно прийти на основании изучения самого себя и окружающего мира. Многие исследователи религий отмечают сходство разных религий. Действительно, естественное и индивидуальное откровение доступно каждому. Мало того, Церковь не отрицает, что в религиозных доктринах других религий есть истинные утверждения. Например, ислам утверждает величие Божье, зороастризм подчеркивает Божественную чистоту, даосизм побуждает нас относиться к тайнам природы с уважением, утверждения индуизма, что Бог рядом с каждым из нас, заслуживает полного признания этого факта. Но повторимся: вопрос не в этом. Для христианина  религиозная система христианства – это истинная система, которая может содержать лишь незначительные заблуждения[2]. А любая нехристианская религиозная система – это ошибочная система, содержащая некоторые истины. Попытаемся обосновать данную позицию.

   В чем уникальность христианства? В Личности Иисуса Христа. Все другие мировые религии – это, по своей сути, попытки человека своими силами взойти на небо. Кем были основатели остальных мировых религий? Людьми, достигшими некоего духовного развития. Христианство – это единственная в мире религия, основанная Самим Богом. Проблема других религий заключается в том, что тайна Боговоплощения Иисуса Христа ими не осознана. Для мусульман Иисус Христос – пророк, для последователей New Age – человек, ставший Христом, для буддистов – бодхисаттва, но истинного представления об Иисусе Христе ни одна религия, кроме самого христианства, так и не познала. Во Христе человек воссоединился с Богом,  этот факт уникален и ни в одной мировой религии не повторен.  Рационального объяснения события Боговоплощения не существует, это вопрос веры. Но не затронуть эту тему в рамках рассматриваемого нами вопроса было бы нельзя. Теперь перейдем к дальнейшему сравнению христианства с другими религиями.

   Прежде всего, в отличие от большинства мировых религиозных систем, и уж тем более от сект, христианство исторично, а не мифологично. В литературе первого и второго веков существует немало независимых исторических свидетельств о Христе и жизни  первых христиан[3].

   Христианство провозглашает самые высокие нравственные эталоны жизни, с которыми не может сравниться ни одна мировая религия. Именно христианство провозгласило, что «Бог есть любовь» (1Ин.4:16). Любить же может только личность: Бог христиан Личен. В христианстве нравственные законы абсолютны, в отличие от всех пантеистических систем, где добро и зло одинаково иллюзорны[4]. Но если не существует четкого разграничения добра и зла, то само понятие нравственности отменяется, оно просто исчезает. Индуизм и все оккультные течения и секты, основанные на пантеизме, по своей сути аморальны, что следует из их учения, при условии его непредвзятого исследования. Именно христианство провозгласило принцип свободы личности, которым так гордится Запад: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему» (Быт.1:26). Мы уважаем свободу личности, потому что это дар Бога, язычество же, основанное на пантеизме, уничтожает свободу, ведь система пантеизма гласит, что Бог растворен в каждом, личность – это ограничение,  «маска», скрывающая Бога. Это значит, что надо уничтожить личность, а значит, и свободу личности. Именно христианство заложило идею свободы от рабства, с которым языческое мировоззрение спокойно мирилось, считая его естественным. Христианство провозгласило ценность каждого человека и основным законом выдвинуло милосердие: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф.5:7). Современное общество так гордится своими социальными достижениями, благотворительностью, но ведь они уходят своими корнями в христианское вероучение о любви к ближним.  Если, например, следовать закону кармы, который многие наши сограждане считают прогрессивным по сравнению с «отсталым и архаичным» христианством, то из него следуют вывод о том, что все страдания являются следствием прошлых деяний человека, поэтому, помогая человеку, мы тем самым усугубляем его карму. Таким образом, с точки зрения учения о законе кармы, милосерднее было бы не спасать человека от страданий, а позволить ему мучиться, чтобы он быстрее «изжил» свою неблагоприятную карму[5].

   Сторонники идеи существования «многих путей», ведущих к Богу, могут сказать, что полнотой истины не обладает ни одна религия[6]. С этим утверждением можно было бы частично согласиться, но даже если мы не можем признать, что знаем о Боге абсолютно всё, мы не можем сказать, что мы вообще не знаем о Нем ничего, соответствующего истине. А если это так, то на основании имеющихся знаний мы можем делать уже некоторые заключения об истинности других религий.

В логике есть закон исключенного третьего, суть которого сводится к тому, что два взаимоисключающих утверждения не могут быть одновременно истинными[7]. Быть одновременно истинными эти два утверждения не могут. Сравним представление христиан о личностном Боге с пантеистичной безличностной концепцией бога[8]. Безличная сила, в которой нет внутренних различий, не способна проявлять личностные качества, например, любовь, знание, сочувствие, разум, в то время как Личный Бог всем этим обладает. Отношение людей к Богу-Личности и к безличному богу принципиально отличаются, потому что в любых взаимоотношениях огромную роль играет нравственная сфера человека. Она же в этих концепциях не просто различна, но диаметрально противоположна. Как видим, эти две концепции никак не могут дополнить друг друга, они взаимно друг друга исключают.

За отстаивание христианами факта своей уникальности их постоянно обвиняют в нетерпимости к другим религиям. Но так ли это? К чему христианин должен быть терпим, а к чему нет? Терпимость можно считать приемлемой, если под ней понимается признание за каждым человеком права верить в то, что он считает истиной[9]. Есть «социальная» терпимость, т.е. признание того, что ко всем людям нужно относиться с уважением, независимо от их религиозных убеждений. И есть «некритическая» терпимость, т.е. мнение, что никакие религиозные воззрения нельзя назвать ложными или менее значимыми, чем другие религиозные убеждения. Фактически «некритическая» терпимость означает запрет любой критики других учений. Вне всяких сомнений, христиане должны проявлять «законную» и «социальную» терпимость, но «некритическая» терпимость ставит под вопрос  сам факт существования истины как таковой. Если такую терпимость сделать нормой, то почему бы и сатанизм с человеческими жертвоприношениями не объявить вне критики?

Христианам часто говорят, что Христос призывал не судить никого вокруг (Мф.7:1-15), но забывают добавить, что Он добавлял: «Не судите по наружности, но судите судом праведным» (Ин.7:24). Последователям «некритичной» веротерпимости следует напомнить, что главный вопрос заключается не в терпимости или отсутствии таковой у кого-либо, а в истинности исповедуемого мировоззрения, на основании которого строится вся жизнь человека,  которое определяет его посмертную участь. Христиан любят обвинять в узости мышления[10], но это довод не рациональный, а скорее эмоциональный: если говорить правду является проявлением «узости мышления», то лучше «узко мыслить» таким образом, чем говорить ложь.

Утверждается, что есть учения, которые полностью примиряют религии между собой, которые нашли «золотой ключик», с помощью которого можно навсегда закрыть проблему межрелигиозного различия. Но это не более, чем миф. На практике все выглядит совершенно иначе. Все подобные учения декларируют свою толерантность только на словах, в реальности они предлагают христианам полностью отказаться от своих догматов и последовать за ними. Например, ученик Рамакришны Свами Вивекананда пишет:  «К настоящему времени Веды остаются вершинным достижением всего человеческого опыта, умозрений, анализа, воплощенным в книгах, отобранных и отшлифованных столетиями»[11]. О христианах же он пишет так: «Незначительные умы, с ограниченным, нетребовательным кругозором, никогда не осмеливаются парить мыслью»[12].  Не отстает от Свами Вивекананды и Е.П. Блаватская, основательница теософии: «Я (махатма. – В.П.) укажу на величайшую, главную причину почти двух третей бедствий, преследующих человечество – с тех пор, как эта причина сделалась силой. Это – религия, в любом своем виде и у всех народов»[13], «Невежество создало Богов, и хитрость извлекла выгоды из представившегося благоприятного случая. Посмотрите на Индию и на Христианство, на Ислам, Иудаизм и фетишизм. Это священнослужительский обман, который представил этих Богов такими устрашающими человеку; это религия, которая создает из него себялюбивого ханжу, фанатика, ненавидящего все человечество вне своей секты, не делая его лучше или более моральным; это вера в Бога и Богов, которая делает две трети человечества рабами горсти тех, которые обманывают их под лживым предлогом спасения их»[14]. В основном, все, кто заявляют о своей терпимости к другим религиям, просто лгут. Вот что писала, например, в своих письмах Е. Рерих: «На смену этому тлению (Церкви. – В.П.) должна прийти возрожденная Церковь первых дней христианства в свете даваемого сейчас Учения Света (агни-йоги. – В.П.). Именно очищение Заветов Христа»[15].  

Покаяние и комплекс неполноценности

О том, действительно ли Православие развивает в человеке комплекс неполноценности, где грань между смирением и самоедством и когда стремление к самоуничижению превращается в патологию, мы беседуем с известным психиатром и поэтом из Одессы Борисом Херсонским.

«Православные» комплексы

— Борис Григорьевич, где грань, за которой покаяние, попытка смириться переходит в патологический комплекс вины и ощущение собственной никчемности?

— Мне кажется, что сам человек не в состоянии отметить эту границу: она может быть почти неуловима и пролегает не внутри, а вовне — в отношении к другим людям, к ближнему.

Есть один верный критерий: пока самоумаление ведет к близости с другими, доброжелательности, умению прощать — о патологии не может быть речи. А если человек отворачивается от других, целиком уходит во внутренний мир, утрачивает радость жизни, окончательно осуждает себя самого, не пытаясь ничего исправить, — перед нами уныние, депрессия — на профессиональном нашем языке. И, разумеется, хоть в депрессии есть и «плотский уровень» (страдает, скажем, обмен серотонина), но не видеть в ней душевной и духовной составляющих означает оставаться на уровне примитивного материализма.

— Среди православных депрессия на такой почве действительно встречается чаще, чем среди других людей?

— Не думаю. Первая половина моей врачебной практики проходила в условиях почти тотального атеизма. Но в депрессивных пациентах и в людях с комплексами недостатка не было. Сейчас количество верующих увеличилось на два порядка. И если бы религия действительно всерьез была патогенным фактором, то это повлияло бы на общую частоту депрессивных состояний. А она остается прежней…

Чувство ущербности — откуда оно?

— Давайте разберемся в определениях: комплекс неполноценности, низкая самооценка и комплекс вины — это одно и то же? Если нет, то в чем разница?

— Термин «комплекс неполноценности» вошел в психологическую литературу с легкой руки австрийского психиатра Альфреда Адлера, наряду с «комплексом превосходства» и «социальным чувством». Комплекс неполноценности, как и многие иные комплексы, не выдумка, а психологическая реальность.

— Откуда он берется?

— Он возникает из постоянного соотнесения себя с другими людьми. Возможно, впервые — в раннем детском возрасте, когда маленький «царь вселенной», вокруг которого вращался мир, внезапно осознает себя слабым, беспомощным и ничтожным существом. Фигуры взрослых и старших детей вырастают до гигантских размеров. В каком-то смысле детство — это путешествие Гулливера в страну великанов.

И даже сравнявшись с великанами в росте, человек продолжает чувствовать себя ничтожным и беспомощным: всегда рядом будут люди сильнее и значительнее его. Комплекс неполноценности подпитывается чувством зависти и страхом отвержения. В религиозном отношении это зависть к Богу. Желание «у Бога отнять небеса» (слова из советской песни). При ясном понимании, что Богу завидовать невозможно: если Его нет, то как завидовать «нулю», который «проповедуют атеисты» (Ф. Достоевский). Если же Бог есть, то человек всегда будет ничтожен перед Тем, для Кого звезды — искры.

Я думаю, что сам по себе комплекс неполноценности не патология, а часть нормального отношения человека к миру. Гораздо большее количество проблем порождает комплекс превосходства, он же — гордыня, он же прелесть в старом понимании этого слова — прельщение.

— А разве комплекс неполноценности — не обратная сторона гордыни? Ведь в таком состоянии человеку нужно постоянно чем-то подпитывать свое самолюбие...

— Нет, не обратная. Хотя внешние результаты близки: человек избегает общения. Но в первом случае он считает себя недостойным, боится провала, боится быть отвергнутым. А в случае комплекса превосходства он — выше всех и не хочет опускаться до общения с теми, кто его заведомо не поймет.

— В первом случае — тщеславие, во втором — гордыня?

— Да. Тщеславие направлено на коммуникацию, оно нуждается в поддержке извне. Гордыня — личное дело человека, он и так считает, что всё о себе знает, а все остальные — ниже его, так что их мнения не имеют значения. Конечно, это схематичное объяснение.

— Когда Вы говорите, что комплекс неполноценности не патология, а часть нормального отношения к миру, что Вы имеете в виду?

— Человек, правильно относящийся к миру, осознает ограниченность своих возможностей. В том числе и ограниченность своего разума. То есть он понимает, что не всемогущ, не всеведущ. И уж точно — не всеблаг...

— Осознание ограниченности своих возможностей и комплекс неполноценности — тождественны, таким образом?

— В известном смысле. Но закомплексованному человеку осознание ограниченности возможностей начинает мешать в повседневной жизни. То есть приводит к социальным фобиям. Например, так: «Я не смогу этого сделать, потому что я плохой»; или, скажем, «я не буду участвовать в благотворительной программе просто потому, что меня никто не послушает и дело только проиграет». Это признак того, что граница нормы уже пройдена.

— Что нужно для преодоления таких установок?

— Комплекс неполноценности требует компенсации и сверхкомпенсации. Речь идет о достижениях, об успехах в соревновании. К примеру, пишут о комплексе Демосфена, у которого был дефект речи. И он стремился сверхкомпенсировать его, пытался говорить, набивая рот галькой, то есть работал над собой, терпеливо исправлял свой дефект и в итоге стал оратором. Похожая история случилась с самим Адлером. Он не успевал по математике и должен был быть отчислен из гимназии. Чувство неполноценности заставило его взяться за дело, и он стал первым учеником.

Кстати, Адлер писал, что компенсации может быть на «полезной стороне жизни» и на «бесполезной», «темной». Иными словами, хулиганство в школе — частая форма компенсации недостаточных успехов в обучении.

— Но ведь это не преодоление проблемы, а преодоление ее симптомов. Не становится ли человек таким образом болезненно зависимым от своих успехов и неудач?

— Об этом и речь. Компенсация всегда предусматривает соревновательность и ориентацию на достижение. Если успеха не будет, то комплекс, разумеется, вернется с новой силой.

— Стало быть, он неистребим? Но ведь у смиренного человека вроде бы комплексов быть не должно...

— У смиренного человека в идеале — не должно. Но путь к этому — духовный и очень напряженный, приступы депрессии и самоуничижения часты на этом пути.

Другой разговор, что в жизни верующего это нормально, поскольку в его мировоззрении присутствует вертикальное измерение: он видит перед собой цель, видит идеал — Христа, и земную жизнь воспринимает как борьбу за то, чтобы приблизиться к этому идеалу. «Я буду умаляться, а Христос во мне — расти».

— Как не скатиться к тому, чтобы в своем самоумалении и попытках «смириться» начать смаковать чувство собственной никчемности?

— Меньше думать о себе. Адлер говорил, что королева безобразия — все равно королева. Смакование собственной никчемности в этом смысле мало отличается от смакования собственного величия.

На волоске от лицемерия

— Давайте перейдем к чувству вины — это, казалось бы, обычное состояние православного человека…

— Комплекс вины куда глубже комплекса неполноценности и имеет более четкий религиозный оттенок. Достаточно сказать, что для преодоления неполноценности необходимо соревнование, совершенствование, компенсация. А для преодоления чувства вины — искупление и прощение.

— Действительно ли православная традиция покаяния провоцирует комплекс вины?

— В некотором смысле — провоцирует. Но это не значит, что православное понимание покаяния заведомо неправильное. Ведь первые слова в Евангелии говорит не Христос, а Иоанн Креститель, и это — слова о покаянии: Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное! Потребность в покаянии вытекает из ощущения близости Христа.

Осознание своей личной греховности — отправная точка духовного роста. Христианство вообще не религия самодовольных и самоуверенных. И, если можно так выразиться, стиль нашей духовной жизни направлен на преодоление наших несовершенств с помощью Божией. Но ведь нужно знать, что именно ты преодолеваешь? Совесть — тонкий инструмент, который должен быть правильно настроен. Вот православная аскетика, молитва — это своеобразный настройщик души.

В ежедневных молитвах, в последовании богослужений постоянно подчеркивается наша греховность и виновность перед Богом. Покаянный 50-й псалом мы читаем ежедневно: Вот, я в беззаконии зачат и во грехе родила меня мать моя…

В молитве перед Причастием — называем себя первыми от грешников. А текст Великого покаянного канона Андрея Критского, в котором наша душа приравнивается к душам всех библейских грешников и злодеев, включая Ламеха, похвалявшегося перед женами смертоубийством?

В молитвах при чтении Псалтири от имени усопшего произносятся самообвинения в таких грехах, которых покойный, может быть, и не знал… А есть еще и знаменитое «Покаяние скитское». Эта весьма поэтичная молитва, имевшая, по-моему, хождение преимущественно в старообрядческой среде, содержит такой список грехов, что удивляешься, как в него не попали вдох и выдох.

— Выходит, нормально для православного считать себя самым грешным, считать, что он — ничто, просто орудие, что он действительно хуже всех?

— Я бы не назвал такое отношение к себе подлинно православным. Какой тут простор для лицемерия! Вспоминаю рассказ Куприна «Мирное житие», в котором подлый человек с удовольствием слушает канон Андрея Критского. Он представляет себя смиренным и очень православным, но при этом обдумывает донос, слушая покаянный канон. И не чувствует противоречия.

Это, в некотором смысле, весьма знакомый мне тип.

— То есть опасность надеть на себя «маску смирения» касается всех, кто проходит через покаяние...

— Да, и подчеркнуто «смиренный» человек на поверку легко может оказаться жестким, негибким, да и недобрым. Я несколько раз имел дело с подобными людьми. Пример. Какое-то время тому назад я формально руководил православным центром милосердия. Формально, потому что моя «заместительница» отличалась редким своеволием и блокировала любые мои начинания, не забывая каждый раз просить прощения с опущенными глазами… Естественно, прощение она получала столь же формальное, сколь и просьба о нем. Я считаю, что дело, которым мы занимались, от этого пострадало сильно…

С точки зрения психологии маска — это норма. А с духовной точки зрения — что может быть хуже лицемерия? Горе вам, фарисеи лицемеры! — это ведь наиболее частая инвектива, которую мы слышим из уст Спасителя.

— Если человек на самом деле себя самым плохим не считает, но продолжает говорить «я грешный, я хуже всех», это обязательно приводит к внутреннему конфликту и лицемерию?

— Не совсем. Парадоксально, но лицемер как раз и не переживает внутреннего конфликта и, со своей точки зрения, — совершенно здоров. И, следовательно, никогда не обратится к психологу. У него прекрасно работают механизмы психологической защиты. В каком-то смысле жизнь для такого человека — маскарад, он может радоваться тому, что маска ему к лицу, что она лучше, чем другие маски. Психологи говорят о «масках», о «ложном я». Совсем недавно прочел статью известного детского психолога Дональда Виннекота на эту тему. Он считает доминирование ложных представлений о себе весьма опасным состоянием. Не то чтобы человек от этого заболеет. Он просто не проживет свою жизнь…

— В каком смысле?

— Он будет все время гнаться за несуществующим идеалом, пытаться соответствовать некоему образу себя, который сложился у него в голове и который он считает достойным одобрения окружающих людей.

— Может ли вообще самообвинение — нелицемерное — считаться нормальным, здоровым состоянием человека?

— Самообвинение — обычное состояние души того, кто вникает в смысл богослужебных текстов и стремится в молитве отождествить себя с окончательно падшим грешником. Но зачастую бывает, что мы чрезмерно подчеркиваем свою греховность — это значит, что мы либо скользим по поверхности покаянных молитв, не понимая и не вслушиваясь, либо это какой-то внутренний протест...

Во всем нужна мера. Погрязать в мыслях о грехах столь же опасно, как и погрязать в грехах. Только опасности разные.

— Но как в таком случае относиться к словам покаянных молитв, если ты их искренне не можешь принять на свой счет?

— Иногда это нужно глубоко прочувствовать. Для того чтобы воззвать из глубины. Но это уже далеко от психологической тематики, я бы эти вопросы оставил духовнику.

Смирение и/или достоинство?

— А что такое смирение на языке психологии?

— Мне кажется, что это спокойное состояние души, готовность принять любые испытания. Психологи скажут «высокая фрустрационная толерантность», но на вопросы о смирении отвечать нашими терминами не подобает. Кроме того смирение предполагает готовность спокойно и правильно действовать с другими людьми, «никого не огорчая и не смущая», как говорится в молитве последних оптинских старцев.

Нарциссизм, болезненная обидчивость, раздражительность — все это противоречит понятию смирения. О смирении можно сказать почти то же, что апостол Павел говорит о любви — не превозносится, не ищет своего...

— С точки зрения психологии какой позитивный момент есть в смирении и покаянии?

— В самоумалении есть серьезная доля реальности. Мы ведь не только считаем себя грешниками. Мы действительно таковы. Наши достижения тоже не столь велики. И мир наш не столь совершенен. И все мы бессильны перед величием Бога и Его творения. А умение видеть себя в мире таким, какой ты есть в действительности, — великое дело. В конце концов, самоконтроль и трезвый взгляд на себя — это именно то, что должен выработать у своего клиента хороший психолог.

Есть, впрочем, психологические направления, которые побуждают человека забыть страх и упреки совести, открыто выражать свою враждебность и агрессию. Но я к этим направлениям не принадлежу.

— Искореняя свои недостатки, умаляя себя, верующий человек, выходит, не имеет права замечать свои достоинства и придавать значение своим успехам? Мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк 17:10)...

— Скорее — не должен акцентироваться на своих успехах, но, конечно, каждый человек свои успехи замечает. И неужели верующий не может оценить то, что делает? Другой разговор, что верующий знает цену этим успехам. И что мы не имеем права трубить на всех перекрестках о «благодеяниях», совершенных нами. Мы не носимся со своей самооценкой как с писаной торбой. В каком-то смысле, в идеале, вера должна быть прививкой против нарциссизма.

Вот что важно! Не искать побед во взаимоотношениях с Богом. Вот финал стихотворения Рильке, переведенного Пастернаком:

Кого тот Ангел победил,

Тот правым, не гордясь собою,

Выходит из такого боя

В сознаньи и расцвете сил.

Не станет он искать побед.

Он ждет, чтоб высшее начало

Его все чаще побеждало,

Чтобы расти ему в ответ.

— А слова: «Все плохое во мне — от меня, все хорошее — от Бога» — позиция слабого, пассивного человека?

— Не стоит всерьез говорить об этом. На мой взгляд, такая формулировка вступает в противоречие с известными словами Христа: Царство Божие — внутри вас.

А представление о том, что верующий заведомо неполноценен, слаб — оскорбительно и не соответствует реальности. Список великих верующих настолько огромен, что нет даже смысла обсуждать этот вопрос.

— Не страдает ли чувство собственного достоинства, индивидуальность человека оттого, что он старается смиряться и не придает значения своим успехам?

— Индивидуальность — никоим образом! Она описывается тысячью психологических характеристик, и нарциссически раздутая самооценка лишь в патологии может быть названа ведущей из них. Аккуратность, педантизм, сдержанность, импульсивность — разве зависят эти черты от самоумаления?

— А чувство собственного достоинства?

— Смирение и признание собственных грехов и слабостей не умаляет достоинства человека, а просто снимает этот вопрос. Потому что, с точки зрения верующего, если Бог «немного умалил его пред ангелами, славою и честью увенчал его» — не в этом ли высшее достоинство человека? Не в неуничтожимом ли образе Божием?

Что делать?

— Каков признак того, что верующему пора бороться с комплексом вины? И с чего начать, если ты привык в себе копаться и выискивать собственные недостатки?

— Критерий может быть таким: если ты начинаешь себя ненавидеть и при этом отдаляться от людей, замыкаться в себе, то пришла пора бороться уже не с собой, а с ненавистью к себе. И с отчуждением от окружающих. И думаю, что начать нужно с попытки совладать с этим самостоятельно. Вдумчивый и не слишком строгий духовник может здесь быть хорошей опорой. Но иногда необходимо обращение к психологу, реже — к психиатру. Верующему христианину поможет психотерапевт, с уважением относящийся к духовному миру своего клиента. В идеале — если этот специалист сам верующий. Но вовсе не обязательно.

— Многие сомневаются, что психология может быть полезна верующему. Ведь есть священники, с которыми можно поговорить, посоветоваться…

— Есть простой ответ: по вопросам душевной жизни — лучше обращаться к психотерапевту, по вопросам духовной жизни — к духовнику. Сложность начнется, когда мы станем определять границу...

— Вопросы, которые мы обсудили, — чувство вины и чувство собственной неполноценности — куда относятся? К духовной или душевной сфере?

— И к тому, и к другому. Все зависит от уровня. Если я чувствую вину перед другом — к душевному. Если я чувствую себя виноватым, безвозвратно погибшим перед Богом — это уже другое…

Автор: ПОСАШКО Валерия

Что такое воля Божия?

19 марта, 2006 • Протоиерей Михаил Шполянский • Также в рубрике • •

Нужно сказать однозначно: воля Божия — это единственный окончательный критерий добра и зла в этом мире. Заповеди Божии не являются абсолютом, заповеди Божии в определенном смысле статистичны. Так, в подавляющем большинстве случаев, в миллионах, миллиардах случаев против одного, убивать с точки зрения христианства недопустимо, но это не значит, что никогда нельзя убивать. Мы знаем, что наши святые вожди, благоверные князья Александр Невский и Дмитрий Донской, стяжали Царство Небесное, несмотря на то, что мечи их обагрены кровью многих врагов веры и Отечества. Если бы они механически придерживались буквы Закона, Русь до сих пор была бы улусом Чингисхановой или Батыевой империи, и православие на нашей земле скорее всего было бы уничтожено. Известно также, что Преподобный Сергий Радонежский благословил Куликовскую битву и даже послал в войско двух схимонахов.

Это самые яркие и очевидные примеры, но можно практически о любой заповеди Божией сказать, что бывают случаи, когда есть воля Божия на то, чтобы именно в этой конкретной ситуации эту заповедь нарушить. Вот заповедь: «Не лжесвидетельствуй», то есть — не лги. Ложь — это опасный грех именно потому, что он как-то мало заметен и мало ощутим, особенно в форме лукавства: о чем-то умолчать, что-то исказить, чтобы или себе было выгодно, или кому-то угодно. Мы это лукавство даже не замечаем, оно проходит мимо нашего сознания, мы даже не видим, что это — ложь. А ведь именно этим страшным словом назван дьявол в единственной данной Самим Господом ученикам молитве «Отче наш». Спаситель называет дьявола лукавым. Поэтому каждый раз, когда мы лукавим, мы как бы отождествляем себя с нечистым духом, с духом тьмы. Страшно. Итак, лгать нельзя, страшно. Но вот вспомним главу с примечательным названием «о том, что не должно лгать» из поучений одного из столпов христианской аскетики аввы Дорофея. В ней кроме прочего говорится, что не ради корысти, а по любви, по состраданию иногда приходится сказать ложь. Но, правда, святой делает такую замечательную оговорку (вспомним, что эта оговорка была сделана в IV веке по Рождеству Христову для палестинских монахов): «он должен делать это не часто, но разве в исключительном случае, однажды во много лет». Такова мера святых.

Таким образом, мы видим, что двухтысячелетний опыт Церкви, опыт жизни во Христе, последним критерием добра и зла поставляет не букву закона, но исполнение воли Божией («буква убивает, а дух животворит» — 2 Кор. 3, 6). И если есть воля Божия на то, чтобы взять меч и идти защищать свой народ, своих близких, то исполнение этой воли Божией является не грехом, а праведностью .
И вот со всей остротой встает вопрос: «Как познать волю Божию?»

Дмитрий Белюкин. «Святейший патриарх Московский и всея Руси Алексий II у Генисаретского озера».

Конечно же, познание воли Божией — это вопрос всей жизни и никакими краткими правилами его не исчерпать. Пожалуй, наиболее полно из святых отцов эту тему осветил митрополит Тобольский Иоанн (Максимович). Им написана замечательная книга «Илиотропион, или о сообразовании человеческой воли с Божественною волею». «Илиотропион» означает — подсолнечник. То есть это растение, которое, поворачиваясь за солнцем своей головкой, все время стремится к свету. Такое поэтическое название святитель Иоанн дал своей книге о познании воли Божией. Хотя написана она была более столетия назад, тем не менее это удивительно современная книга, как по языку, так и по духу. Она интересна, понятна и близка современному человеку. Советы мудрого святителя вполне применимы и в условиях кардинально изменившейся по сравнению с еще недавними временами жизни . Задача пересказать «Илиотропион» здесь не ставится — эту книгу нужно читать полностью. Мы же попытаемся предложить лишь самую общую схему решения этого важнейшего для спасения души вопроса.

Рассмотрим такой пример: вот перед нами лист бумаги, на котором невидимым образом поставлена некая точка. Можем ли мы сразу, не имея никакой информации, так сказать, «ткнув пальцем», определить (по сути дела угадать) местонахождение этой точки? Естественно — нет. Однако если вокруг этой невидимой точки изобразить по кругу несколько видимых точек, тогда, опираясь на них, мы можем с большой вероятностью определить искомую точку — центр окружности.
Есть ли в нашей жизни такие «видимые точки», с помощью которых мы могли бы познать волю Божию? Есть. Что это за точки? Это некие приемы обращения к Богу, к опыту Церкви и к нашей душе на пути познания человеком воли Божией. Но каждый из этих приемов не самодостаточен. Вот когда этих приемов несколько, когда они совмещены и учтены в необходимой мере, только тогда мы — сердцем! — можем познать, чего собственно Господь от нас ожидает.

Итак, первая «точка», первый критерий — это, конечно же, Священное Писание, непосредственно Слово Божие. Опираясь на Священное Писание, мы достаточно четко можем представлять себе границы воли Божией, то есть: что допустимо для нас, а что является совершенно неприемлемым. Есть заповедь Божия: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим…возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22, 37, 39). Любовь является последним критерием. Отсюда делаем вывод: если что-либо делается по ненависти, то это уже автоматически выпадает за границу возможности воли Божией.

В чем трудности на этом пути? Парадоксальным образом в том, что делает боговдохновенное Писание подлинно Великой Книгой — в его универсальности. А обратной стороной универсальности является невозможность однозначно интерпретировать Писание в каждом конкретном житейском случае вне колоссального духовного опыта жизни во Христе. А это, простите, не про нас сказано… Но, тем не менее, точка есть…

Следующий критерий — Священное Предание. Это опыт реализации Священного Писания во времени. Это опыт святых отцов, это опыт Церкви, которая 2000 лет искала ответ на вопрос, что значит жить, исполняя волю Божию. Этот опыт огромен, бесценен и практически дает ответы на все вопросы жизни. Но и тут есть свои проблемы. Здесь трудность противоположная — дискретность опыта. Ведь именно потому, что этот опыт так огромен, он включает в себя множество различных вариантов решения духовных и житейских проблем. Применить его в конкретных ситуациях практически невозможно без благодатного дара рассудительности — опять же в современной жизни исключительно редкого.

С книжными поучениями святых отцов и старцев связаны и некоторые специфические искушения. Дело в том, что в подавляющем большинстве случаев советы старцев относятся к конкретному человеку в конкретных обстоятельствах его жизни и могут меняться по мере изменения этих обстоятельств. Мы говорили о том, что промысел Божий о спасении человека может быть различен. А почему так? Потому что, как правило, человек прямым путем — путем совершенства — по своей немощи (лени?) не идет. Вот сегодня он не выполнил то, что он должен был выполнить. Что ему остается? Погибнуть? Нет! Господь в этом случае предусматривает для него какой-то другой, может быть, более тернистый, долгий, но столь же абсолютный путь спасения. Если он согрешил, а ведь нарушение воли Божией всегда есть вольный или невольный грех, то этот путь спасения обязательно лежит через покаяние. Например, сегодня старец говорит: «Ты так-то и так-то должен поступить». А человек уклоняется от выполнения духовного наказа. Потом опять приходит к старцу за советом. И тогда старец, если видит в нем раскаяние, говорит, как он должен поступить в новой ситуации. Говорит, возможно, противоположное предыдущему слову. Ведь прежний совет человек не выполнил, поступил по-своему, и это кардинально изменило ситуацию, создало новые — в первую очередь духовные — обстоятельства. Таким образом, мы видим, что индивидуальность советов старцев в конкретных случаях жизни является объективным препятствием к тому, чтобы можно было просто сказать: «Читайте советы старцев, следуйте им — и будете жить по воле Божией». Но и это — точка…

Третий критерий — голос Божий в сердце человека. Что это? Совесть. Удивительно и утешительно сказано апостолом Павлом, что «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон, они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их…» (Рим. 2, 14–15). В каком-то смысле можно сказать, что совесть — это тоже образ Божий в человеке. И хотя «образ Божий» понятие многосложное, но одно из проявлений его — голос совести. Таким образом, голос совести в определенной мере можно отождествить с гласом Божиим в сердце человека, являющим ему волю Господню. Итак, очень важно желающему жить по воле Божией быть честным и трезвенным в слышании голоса своей совести (вопрос в том, насколько мы к этому способны).

Еще один критерий, четвертый (конечно, не умаленный по значимости, ибо в круге все точки равноценны) — молитва. Совершенно естественный и очевидный для верующего человека способ познания воли Божией. Расскажу пример из моей жизни. Был трудный ее период: столько сконцентрировалось проблем, столько мудрований — казалось, жизнь зашла в тупик. Впереди какой-то бесконечный лабиринт дорог, куда ступить, в какую сторону идти — совершенно непонятно. И тогда мой духовник сказал мне: «Что ты мудруешь? Молись каждый вечер. Не надо никаких сверхусилий — каждый вечер говори молитву: «Господи, укажи мне путь, в онь же пойду». Каждый раз перед сном говори это с земным поклоном — Господь обязательно ответит». Так молился я две недели, и вот произошло событие в смысле житейском крайне маловероятное, разрешившее все мои проблемы и определившее дальнейшую жизнь. Господь ответил…

Пятый критерий — благословение духовника. Счастлив тот, кого Господь допускает получить благословение старца. К сожалению, в наше время — «старцы отняты от мира» — это исключительная редкость. Хорошо, если есть возможность получить благословение своего духовника, но и это тоже не так просто, не у каждого сейчас есть духовник. А ведь даже и в первые века христианства, когда люди были богаты духовными дарами, святые отцы говорили: «Моли Бога, чтобы он послал тебе человека, который тебя духовно управит». То есть и тогда обретение духовника было определенной проблемой, и тогда уже нужно было особо вымаливать себе духовного руководителя. Если нет ни старца, ни духовника, тогда можно получить благословение у священника. Но в наше время, время духовного оскудения, нужно быть при этом достаточно трезвенным. Нельзя следовать механически принципу: все, что речет священник — это обязательно от Бога. Наивно предполагать, что все священники могут быть духовниками. Апостол говорит: «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений?» (1 Кор. 12, 29). Не надо считать, что сама по себе харизма священства уже автоматически является харизмой пророчества и прозорливости. Здесь надо всегда быть осторожными и искать себе такого духовного руководителя, общение с которым приносило бы очевидную пользу душе.

Следующий критерий — советы духовно опытных людей. Это опыт жизни благочестивого человека и это наше умение учиться на добром (а может быть, и негативном — тоже опыт) примере. Помните, как в кинофильме «Щит и меч» некто сказал: «Только дураки учатся на своем опыте, умные учатся на опыте других». Умение воспринять опыт благочестивых людей, общение с которыми нам даровано Господом, умение прислушаться к их советам, найти в них необходимое себе и рационально это использовать — тоже способ познания воли Божией.

Есть и еще очень важный критерий определения воли Божией. Критерий, о котором говорят святые отцы. Так, об этом пишет преподобный Иоанн Лествичник в своей знаменитой «Лествице»: то, что от Бога, умиряет душу человека, то, что против Бога, душу смущает и приводит ее в неспокойное состояние. Когда результатом нашей деятельности является обретение в душе мира о Господе — не лени и сонливости, но особого состояния активного и светлого умиротворения — то это тоже показатель правильности выбранного пути.

Восьмой критерий — умение чувствовать обстоятельства жизни; воспринимать и трезво оценивать то, что вокруг нас происходит. Ведь ничто не происходит просто так. Волос с головы человека не упадет без воли Всевышнего; капля воды не скатится, веточка не сломается; никто не подойдет и не оскорбит нас, и не поцелует, если это не было попущено Господом к какому-то нашему вразумлению. Таким вот образом Бог созидает обстоятельства жизни, но наша свобода этим никак не ограничена: выбор поведения во всех обстоятельствах всегда за нами («…воля человека выбирающая…»). Можно сказать, что жизнь по воле Божией — наш естественный ответ на созданные Богом обстоятельства. Конечно, «естественность» должна быть христианской. Если обстоятельства жизни складываются, к примеру, так, что для обеспечения семьи нужно, как кажется, провороваться, то, конечно же, это не может быть волей Божией, ибо это противоречит заповедям Божиим.

И еще важнейший критерий, без которого не может быть ничего остального — терпение: «…терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21, 19). Все получает тот, кто умеет ждать, кто умеет вручить Богу решение своей проблемы, кто умеет дать Господу возможность Самому сотворить то, что Он о нас предусмотрел. Не надо навязывать Богу своей воли. Конечно, иногда бывает так, что нужно решиться на что-то в один миг, сделать нечто в одну секунду, что-то совершить, ответить. Но это опять же какой-то особый промысел Божий, и даже в этих обстоятельствах обязательно будет некая подсказка. В большинстве же случаев самый оптимальный способ — дать Господу возможность явить Свою волю в нашей жизни обстоятельствами так очевидно, что уже от этого никуда не денешься. Молись и жди, находясь, пока возможно, в том состоянии, в которое Господь тебя поставил, и Господь явит тебе Свою волю на дальнейшую жизнь. Практически это означает не торопиться с принятием ответственных решений (например, молодоженам о. И.К. советует в состоянии жениха и невесты «повидать четыре времени года») и без явной необходимости не менять своего житейского положения: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван» (1 Кор. 7, 20).

Итак, мы наметили те критерии, «точки» — Священное Писание и Предание, совесть, молитва, благословение и духовный совет, мирное состояние души, чуткое отношение к обстоятельствам жизни, терпение, — которые дают нам возможность познавать промысел Божий о нашем спасении. И вот тут возникает совсем другой, парадоксальный вопрос: «Отдаем ли мы себе отчет — а зачем нам знать волю Божию?» Помню слова опытного священника, братского духовника одного из старейших монастырей Руси: «Волю Божию знать страшно». И в этом есть глубокий смысл, который в разговорах о познании воли Божией как-то легкомысленно упускается. Волю Божию, действительно, знать страшно, ибо это знание — колоссальная ответственность. Вспомните слова Евангелия: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12, 47–48). Представьте себе: прийти на Суд Божий, и услышать: «Ты знал! Тебе было открыто, что Я от тебя жду — и ты сознательно делал противоположное!» — это одно, а прийти и смиренно взмолиться: «Господи, я такой неразумный, ничего не понимаю. Как мог, я старался делать добро, но все что-то не так получалось». Что уж с такого взять! Конечно, пребывания со Христом он не заслужил — но все же «бит будет меньше».

Мне часто приходится слышать: «Батюшка, как жить по воле Божией?» Спрашивать спрашивают, а вот жить-то по Его воле не желают. Вот почему страшно знать волю Божию — потому что тогда и жить нужно по ней, а это зачастую совсем не то, что нам хочется. От подлинно благодатного старца, о.Иоанна Крестьянкина, я слышал такие печальные слова: «Торгуют моими благословениями! Все спрашивают меня: «Что делать?» Все говорят, что живут по моим благословениям, но почти никто не выполняет того, что я им говорю». Вот это страшно.

Оказывается, «узнать волю Божию» и «жить по воле Божией» — это совсем не одно и то же. Узнать волю Божию возможно — Церковь оставила нам великий опыт такого познания. А вот жить по воле Божией — это личный подвиг. И легкомысленное отношение здесь недопустимо. К сожалению, понимания этого очень мало. Со всех сторон слышны стенания: «Дайте нам! Покажите нам! Укажите нам — как поступить по Божией воле?» А когда говоришь: «Бог благословит тебя поступить так-то и так-то» — поступают все равно по-своему. Вот и получается — «Волю Божию мне скажите, но жить-то я буду так, как мне хочется».

Но, мой друг, ведь наступит момент, когда отягощаемая нашим коснением во грехах Божия справедливость вынуждена будет превозмочь Божие милосердие, и ответить придется за все — и за попустительство страстям, и за «игру в волю Божию». К этому вопросу нужно относиться очень серьезно. По сути дела это вопрос жизни и спасения. Чью волю все-таки — Спасителя или искусителя — мы выбираем каждый момент нашей жизни? Здесь нужно быть и рассудительным, и трезвенным, и честным. Не следует «играть в познание воли Божией» — бегая по священникам за советами до тех пор, пока не услышишь от кого-либо ту «волю Божию», которая тебе угодна. Ведь таким образом изощренно оправдывается свое самоволие, и нет тогда места спасительному покаянию. Лучше уж сказать честно: «Прости, Господи! Конечно, Твоя воля свята и высока, но я по немощи своей не достигаю этого. Помилуй меня, грешного! Даруй мне прощение за мои немощи и даруй мне путь, на котором я бы не погиб, но смог бы придти к Тебе!»

Итак, есть промысел Божий о спасении каждого человека, и есть единственная ценность в этом мире — жизнь по воле Божией. Господь дает нам возможность познания вселенской тайны — воли Творца о спасении Своего отпавшего творения. Только нужно нам иметь твердую решимость не играть в познание воли Божией, а жить по ней — это путь в Царствие Небесное.

В заключение я хотел бы сказать несколько слов о рассудительности — без нее невозможно познание воли Божией. И действительно — мы говорили о том, что в конкретных жизненных обстоятельствах только духовным рассуждением можно верно интерпретировать как истины Священного Писания, так и опыт святых отцов, и житейские коллизии. Механическое следование букве закона вне духовного рассуждения — например, раздать имущество ради достижения совершенства (без созревания души для подвига; по сути дела вне смирения) — прямой путь либо к духовной прелести, либо к отпадению в уныние. Но дух рассуждения — это не критерий, это дар. Он не «осваивается» сознанием (как, например, опыт святых отцов) — он ниспосылается свыше в ответ на наше моление и, как любой дар благодати, почиет только в смиренном сердце. Будем же из этого исходить — и довольно.
И вновь вслушаемся в слова апостола Павла: «Посему и мы с того дня, как о сем услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога…»
(Кол. 1, 9–10).

Княгиня Евдокия биография

Биография Княгиня Евдокия

Порой кажется, что геройский поступок святых русских жен уж сверх меры обычен. Да и геройский поступок ли это - жилье, семейство, супруг, дети...

Утренней зарей Богомудрия равноапостольной княгини Ольги взошла над Святой Русью женская святость, раскинулась дивными радужными цветами служения материнского, молитвенного, милосердного и воссияла полуденным солнцем исполнения величайшей Евангельской заповеди - положить брюхо свой за други своя. Духовная книжка русской женской святости не завершена и не завершится, покуда живы наши матери, не устающие воспроизводить в горячей своей молитве: "Слава Богу за все..." Не так ли повторяла и шестьсот лет обратно Великая княгиня Евдокия, заступница вдов и сирот, обездоленных и обиженных. Ее имя, как и большинства великих русских женщин, до недавнего времени находилось в забвении.

...Благоверная княгиня Евдокия родилась в Суздале, в семье благочестивого князя Димитрия Константиновича и его супруги Анны. Именно в отчем доме научилась юная княжна больше всего радеть о душевном спасении и сберегать Заповеди Божии. Здесь же научили ее понимать великокняжеское достоинство не как вероятность проводить время праздно и сыто, но как великое и тяжкое служение - Богу, Отечеству, народу, не сочувствовать своего сердца ни для кого. Вэтот своей жизнью Великая княгиня докажет, как усвоила она заветы отца.

В 1366 году княжна Евдокия будет просватана за Великого князя московского Димитрия, вошедшего в русскую историю с громким именем победителя татар - Донского. Молитвенное расположение юной супруги, ее благочестие пришлись по сердцу добродетельному Димитрию: их брак длился 22 года и стал примером целомудренного союза.

Замужество Евдокии пришлось на годы, тяжкие для Москвы, когда укрепляющееся молодое держава все время подвергалось нападению врагов. По собственным словам княгини, "не страсть сколько испытала она радостей в супружестве за Димитрием". Великой княгине пришлось ощутить нашествие на Москву литовского князя Ольгерда, снискавшего славу правителя злобного и жестокого. Его военные походы напомнили русским разрушительные набеги Батыя. Не прошли стороной и различные болезни, стихийные бедствия. Вскоре вслед за тем свадьбы начался не виданный доселе пожар, и летопись назовет его великим, а потом - моровая язва. Милосердная личность княгини разрывалась от жалости и боли. Именно к ней шли за утешением и поддержкой. На свои капиталы хоронила Евдокия москвичей, щедро одаривала погорельцев. Ее разрешено было лицезреть в кремлевских храмах, усердно молящую Господа о помиловании ее несчастного Отечества.

Великой молитвеннице предстоит ощутить не одно потрясение: и новое нашествие Ольгерда на Москву, и войны с рязанским князем Олегом и Михаилом Тверским. Это будут годы духовного созревания будущей московской святой. Она отсечет все суетное и мелочное, научится молчаливо и тихонько преодолевать великие скорби. Христианские добродетели княгини умножатся, и она прослывет матерью земли Московской.

Как бы ни были тяжелы и тревожны годы правления Димитрия Донского, ему все же удастся укрепить Московскую державу. Не потому ли, что рядом с ним была как раз Великая Евдокия, тихая и набожная, волевая и решительная, оберегавшая семью и детей?! Какое глубокое назидание тем, кто считает удел жены - помощницы мужу - малозначительным!

Но самое тяжелое опробование будет у княгини спереди - Куликовская битва... Благословившись на махач у Сергия Радонежского, Димитрий усердно молился в cоборе Архангела Михаила над прахом своих великих предков. Вместе с ним стояла на молитве его неизменная помощница - княгиня Евдокия. Всю битву молилась она. Молилась - Великая княгиня, молилась - нетрудно любящая леди, мама и супруга...У тех же Фроловских (сейчас - Спасские) ворот встречала княгиня Евдокия своего супруга - победителя!

Но непродолжительно ликовала Москва, непродолжительно было отведено ей мирной жизни. Новая гроза уже собиралась над Русью...

Озлобленный Тохтамыш решил хитростью покарать Москву и возвратить ее к прежней покорности. Тайком двинул он несметные войска на Москву. Его уловка удалась, и Димитрий уж очень поздненько узнал о приближении татарских войск. Оставив Москву и семью на попечение митрополита, Димитрий уезжает в Кострому составлять войска. Лишь немногие благочестивые люди вдогонку за княгиней Евдокией наложили на себя требовательный пост, каялись в грехах, усердно молились Богу и причащались. В городе начались беспорядки. Самой Великой княгине еле-еле удалось оставить Москву. Татары, прослышав про это, снарядили за ней погоню. И только заступничеством Пресвятой Богородицы, чуть-чуть не захваченная татарами, княгиня Евдокия добралась к мужу в Кострому.

А под стенами Кремля стояло бесчисленное рать Тохтамыша... Храбро сражались защитники Москвы. Но хитростью и предательством татарам удалось зайти в Кремль. И началась резня. "Какими словами, - говорит летопись, - изобразим тогдашний обличье Москвы? Сия многолюдная столица кипела раньше богатством и славою: в единственный день погибла ее красота; остались только дым и пепелок, почва окровавленная, трупы и пустые обгорелые церкви. Ужасное безмолвие смерти прерывалось одним глухим стоном некоторых страдальцев, иссеченных саблями татар, но ещё не лишенных жизни и чувства". Злодеяние это было совершено 26 августа 1383 года.

Великий князь Димитрий, вернувшийся в столицу совместно с княгиней Евдокией, рыдал на развалинах родного города, превращенного в пепелище. 24 тысячи мужчина предали земле на свои денежки князь с княгиней. И если сам Великий князь, супруг и боец, не смог сдержать прилюдных слез, то какие же чувства должна была попробовать его благоверная супруга? Плакала ли она? Скорее всего - уже нет, потому что великая скорбь была в ее исстрадавшейся душе и израненном сердце, а слезы по своему Отечеству Великая княгиня выплакала уже давнехонько. Утешительница обездоленных и несчастных, она не имела права быть слабой. Ее чувства должны быть только с ней и с Пресвятой Богородицей, которой единственной она и поверяла по ночам свои скорби...

Тохтамышу покажется самое малое разорения Москвы, и он потребует Димитрия в Орду. Туда поедет его старшой отпрыск Василий, которому минуло только тринадцать лет. Но в те времена отроки мужали раньше времени, и Василий сознательно поедет на погибель в Орду. Того требовали государственные интересы: Москва, пережив ужасную трагедию, не могла оставаться больше без Великого князя. Вот он, сущий княжеский удел - не сочувствовать во имя Отечества ни своей жизни, ни более того жизни своих детей!

В Орде Василий пробудет заложником долгих два года. Ни словом не воспрепятствует мамаша отъезду сына - таковы заветы и поучения отца. Материнское напасть не озлобит Великую Евдокию, она останется этакий же заботливой к вдовам и сиротам и только в ночи усилит материнскую молитву.

Василию удастся улизнуть из Орды. Вернувшись в Москву, он застанет своего отца больным. Перед смертью Димитрий составил духовное завещание, в котором наказывал сыновьям во всем внимать мама, делать единодушно, боготворить Отечество и верных его слуг: "Вы, дети мои, живите попутно, матери своей слушайтесь во всем, из воли ее не выступайте ни в чем, а тот, что наследник не станет слушать матери, на том не будет моего благословения..."

Княгиня Евдокия жила в тени великой славы своего супруга, скудны сведения о ее жизни. Теперь же ей предстояло въяве поделить с сыном Василием все тяготы государева служения. Она возглавила многочисленную семью, стала правительницей Московского княжества.

В память о своем муже она возвела собор Рождества Богородицы в Московском Кремле. Тем самым Великая княгиня выполнила стародавний обет отблагодарить Пресвятую Богородицу за подмога русским войскам в битве с Мамаем. Тогда княгиня Евдокия и положила праздновать со всей торжественностью Победу на Куликовом поле. Шестьсот лет вспять Великая княгиня предвидела, что будет означать для русских Этот День!

Достойно несла Великая княгиня удел вдовы и государыни, мудро управляя Московской землей. Люди же, поддавшись искушению, начали злословить и поносить ее, обвиняя в желании быть по вкусу мужчинам. Непозволительные речи смутили ее сыновей. Тогда Великая княгиня, не желая вводить сыновей в грешок осуждения матери, призвала их тайно к себе и сняла перед ними количество великокняжеских роскошных одежд. В ужасе те увидели очернелое от трудов и поста материнское корпус и бросились хлопотать прощения у матери. Она отпустила их с миром, дав наставление: "Дети, не верьте ни в жизнь внешнему. Один Бог есть арбитр человеческих дел".

Когда же к Москве подошел недруг, которого ещё и не знала Русь, аккурат молитвам этой великой женщины обязаны мы спасением Отечества.

Это был Тамерлан, завоевавший Среднюю Азию, Сибирь, Персию, Багдад, Дамаск, Египет, Индию, разбивший турков. Своей злобой и жестокостью он повергал в страх целые народы. Воитель не знал пощады ни к кому, более того к детям. Разгромив Орду, он двинулся на столицу.

...Ужас объял Москву.

Великий князь Василий, ещё не тертый в сражениях, упал было духом, узнав, что на Москву идет четырехсоттысячное непобедимое рать. Однако Великой княгине удалось возвратить хладнокровие и уверенность в победе своему сыну: князь Василий собрал небольшое ополчение и, в первый раз надев ратный шлем, выступил навстречу непобедимому врагу. Москва осталась на попечение княгини-матери.

Великая княгиня Евдокия, ни на минуту не усомнившись в помощи Пресвятой Богородицы, посылает во Владимир за Ее чудотворным образом. На Кучковом поле ждали Великая княгиня и народонаселение Спасительный образ Владимирской Божьей Матери. Москва уже не шутила и не потешалась над врагом, как гладко, день в день, 13 лет обратно. Москва была смиренной и сосредоточенной. И молитвы княгини, молитвы всего народа были услышаны Богородицей. Тамерлану в сонном видении явилась Светозарная Жена, тьмы молниеносных воинов, окружавших ее, устремились на него. Грозный хан, проснувшись, затрепетал от ужаса и приказал войскам сразу отойти.

... Василий вернулся в Москву победителем Тамерлана. Эта духовная виктория произошла 26 августа 1395 года.

А княгиня Евдокия решает бесповоротно покинуть от мира и на все сто отдаться делам духовным. Она посвящает себя строительству Вознесенского монастыря в Кремле. Его мечтала она изготовить местом своего упокоения от трудов праведных.

Но только незадолго до смерти удастся Великой княгине сделать то, к чему она стремилась всю существование. Перед смертью ей явился Архангел Михаил и возвестил о скорой кончине. Уже абсолютно не связанная с миром, княгиня Евдокия решает постричься и провести остаток дней в затворе.

Сказание гласит, что шествие Великой княгини в монастырь ознаменовано было Божиим благословением и чудом. Один слепец попросил ее об исцелении. Великая княгиня как бы ненароком опустила слепому на руку край своей одежды. Нищий с глубокой верой отер им глаза. И у всех на виду совершилось чудо: незрячий прозрел! По преданию, в день пострига княгини от различных болезней исцелилось тридцать дядя. И народонаселение, и Святая Церковь прославят тот самый день как день памяти московской святой.

Великая княгиня примет в монастыре постриг с именем Евфросинии, что значит - Радость. Такой она была постоянно для людей - радостью земной и радостью духовной...

Скончалась Великая Печальница отеческих страданий 7/20 июля 1407 года. Ее погребли при огромном стечении народа в основанном ею Вознесенском монастыре.

Монастырь, к сожалению, был разрушен в 1929 году. И мощи преподобной, как и останки других великих княгинь, были в одну темное время суток перенесены верующими людьми в Судную палату, что находится в подвалах Архангельского собора Московского Кремля, куда вход сегодня весьма затруднен.

Обретем ли мы когда-нибудь для поклонения мощи русской святой - на то свобода Божия...

Один российский мыслитель сказал, что в каждом городе должен быть поставлен монумент русской женщине, давшей России новые жизни. Но наша память, наше молитвенное воззвание к святым русским женам - не есть ли оптимальный монумент их терпению, скорбям и молитвам, коими вечно стояла и стоять будет Русская Земля! В Москве начато возведение чуть ли не первого храма в честь святой русской жены - преподобной Евфросинии Московской, заступницы женщин и детей.

Просим ваших молитв и материальной поддержки.

Преподобная наша мати Евфросиние, моли Бога о нас!

 Рождественский Пост

Согласно Типикону его устав во всем подобен уставу о посте свв. Апп. Петра и Павла.

При совершении т.н. «аллилуйной службы», т.е. службы сугубо постной, подобной Великопостному чину, когда не положено совершение Литургии, полагается вкушать в 9-й час сухоядение (глава 48, ноября 14). В первый день как Рождественского, так и Петрова поста, если только он не приходится на субботу или воскресенье, совершение такой службы рекомендуется обязательно. В другие дни этих постов, когда совершается память малых святых, выбор оставляется за настоятелем.

Типикон назначает праздничными днями, когда совершается полиелейный или бденный праздник и положено две трапезы, вино и елей следующие числа: 16, 25 и 30 ноября, и 4, 5, 6, 9, 17, 20 декабря по ст. стилю. К этим дням присоединяют также праздники в честь русских святых.

С началом Предпразднества Рождества, т.е. с 21 декабря по старому стилю разрешение на рыбу отменяется даже для субботник и воскресных дней.

В сочельники Рождества и Богоявления положен пост, т.е. воздержание от пищи и пития до вечера. Пища положена вареная с елеем один раз в день после вечерни, т.е. не ранее 9-го часа (15.00).

Если же эти дни приходятся на субботу и Воскресение, чтобы не было поста как полного воздержания в субботний или воскресный день, полагается после Литургии св.Иоанна Златоустаго, совершаемой в 6-й час (до 12.00), вкусить «по уломку хлеба и вина вкушаем мало» (глава 48, декабря 25, стр. 352). После вечерни «ядим совершенно, рыбы же не ядим, но с древяномаслием (т.е. с растительным маслом), и сочиво обварено или кутию с медом; испиваем же и вина, в неимущих же странах пием пиво (питье домашнего приготовления – квас, домашнее вино, пиво и т.п.)»

ДУХОВНЫЕ ОСНОВЫ МИЛОСЕРДИЯ

           Милосердие – одно из малоупотребляемых и малоизвестных сегодня слов русского языка. В храмах православных мы его слышим, да, пожалуй, в докладах о планах социального развития и отчётах об их успешном выполнении время от времени звучит это слово. Более употребительным оказалось слово «благотворительность», и то пока благотворительность поощрялась государством снижением налогов и другими льготами. Сейчас найти бескорыстного благотворителя очень непросто.
           Зададимся вопросом: нужно ли милосердие вообще? Святитель Иоанн Златоуст писал: «Человек всего более должен учиться милосердию, ибо оно-то и делает его человеком. Кто не имеет милосердия, тот перестает быть и человеком. Будьте милосерды, говорит Господь, как и Отец ваш милосерд (Лук. 6, 36). И не будем почитать жизнью время, проведенное без милосердия». Что же такое милосердие? Обратимся к словарям. «Толковый словарь» Ушакова: «Милосердие – готовность из сострадания оказать помощь тому, кто в ней нуждается». «Милосердие – деятельное сострадание и конкретно выраженная доброта по отношению к нуждающимся и обездоленным». «Толковый словарь живого великорусского языка» В.И. Даля: «Милосердый – в ком есть милосердие. Милосердовать, милосердствовать о ком – соболезновать, сострадать, жалеть или желать помочь».
           В Православии милосердие – одна из важнейших христианских добродетелей, исполняемая посредством телесных и духовных дел милосердия (милости). Противоположность милосердия – равнодушие, жестокосердие, злонамеренность, враждебность, насилие. Немилосердие – это разрушение человеческого в человеке, прежде всего в самом немилосердном.
           «Различен милования образ и широка заповедь сия», – говорит святитель Иоанн Златоуст. Милосердие проявляется в делах духовных и телесных. Обратимся к опыту Церкви.
           Дела милости телесной следующие: питать алчущих, напоить жаждущего, одеть нагого или имеющего недостаток в приличной и необходимой одежде, посетить находящегося в темнице, посещать больных, странника принять в дом и успокоить, погребать умерших в убожестве.
           Духовные дела милости суть следующие: увещанием обратить грешника от заблуждения пути его (Иак. 5, 20), неведающего научить истине и добру, подать ближнему добрый и благовременный совет в затруднении или не примечаемой им опасности, молиться за него Богу, утешить печального, не воздавать за зло, которое сделали нам другие, от сердца прощать обиды.
           Именно милосердия требует от человека заповедь Нового Завета: «Милости хочу, – говорит Господь, – а не жертвы».
           В чем же разница – ведь и милостивый отдает, и жертвователь тоже отдаёт? А разница в самих отдающих. Для милости нужно быть милосердным, то есть иметь личность (сердце), способную любить и верить – без веры и любви нет милосердия, и тщетна жертва дающего. Милосердие достигается личной нравственной полнотой. На это указывает заповедь любви: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» (Лк, 10, 27). Именно в милосердии человек должен проявить себя во всей внутренней полноте и цельности сердца, души, воли и разума (Мф. 22, 37).
           «Не бедные имеют нужду в богатых, а богатые в бедных», – пишет святитель Иоанн Златоуст. К благотворителям без любви обращается святой апостол Павел:            «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я медь звенящая или кимвал звучащий. ...И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13, 1, 3). Тщеславие и гордость убивают милосердие, не идут на пользу дающему и самолюбование, самовосхваление, кичливость. Нередко мы подаём, чтобы отвязаться от просящего; это тоже не спасительно для нашей души.
           Милосердовать можно только «ближнему своему». Но как во времена библейские, так и сейчас многие просто не понимают, кто такой «ближний». Наверное, одна из самых великих бед современной цивилизации и нашего общества – это человеческая разобщенность. Много сейчас людей, страдающих от одиночества. Откуда же это острое чувство одиночества и покинутости? Оно возникает, когда нет ближних. Не родственников, близких и дальних, не знакомых, не коллег и товарищей, а именно ближних, то есть тех, кто оказывает нам и кому мы оказываем сердечное участие. В милосердии заложена великая объединяющая сила. Если не хочешь быть одиноким – делай добро, делай, пока еще в силах; делай добро тогда, когда уже и силы тебя покидают. Всегда найдется тот, кто страдает больше тебя. И ещё одним ближним станет у тебя больше. Если бы так поступали все, то в мире не было бы революций, войн, общественных конфликтов и террора – всё бы преобразилось и обрело настоящие смыслы существования.
           Митрополит Киевский Иларион писал о милосердии крестившего Русь князя Владимира: «И не могу сказать о всей его милости. Не только в дому своем милостыню творил, но и по всему городу, и не в Киеве одном, но по всей земле Русской – и в городах, и в селах – везде милостыню творил – всех милуя, и одевая, и кормя, и напоя». К 996 году князем Владимиром были учреждены богадельни, гостиницы, странноприимные дома. В эпоху Ярослава Мудрого (1019-1054) в стенах Киево-Печерского монастыря создается первый комплексный монастырский благотворительный центр, включающий бесплатную гостиницу для богомольцев, лечебницу на 80 кроватей и бесплатную трапезную. Не было в России храмов и монастырей, при которых не было бы приютов, богаделен, странноприимных домов. Особый расцвет церковная благотворительность во имя Христа (то, что мы называем милосердием) получила в XVII веке. Но уже в XVIII веке благотворительность приобретает особые, новые черты. Ее формы изменяются от монастырской к государственно-общественной. Начало этому положили реформы Петра I, которые нередко сопровождались грубым вмешательством государства в жизнь Церкви, лишая её возможности оказывать благотворительную помощь в прежнем широком масштабе.
           При Екатерине II функции управления благотворительными учреждениями переходят к Медицинской коллегии, в различных губерниях России появляются комплексные светские благотворительные учреждения, включающие больницы, богадельни, смирительные дома для душевнобольных, народные школы. В 1764 году был открыт Императорский воспитательный дом в Москве, в 1772 году – в Санкт-Петербурге. Екатерининская больница в Петербурге (1775) включала помимо собственно больницы еще и богадельню, работный дом для ленивцев, сиротский дом, дом для умалишенных, дом для неизлечимых больных. В 1792 году заложен и в 1810 году торжественно открыт в Москве Странноприимный дом графов Шереметьевых. Особенно растет число благотворительных учреждений в период с 1861 по 1899 год. За это время создается 95% всех благотворительных обществ и 82% всех благотворительных заведений, имевшихся к началу XX века. В конце XIX века происходит настоящий взрыв благотворительности, к которой были причастны многие сословия: священнослужители, дворяне, купцы, мещане, ремесленники, крестьяне. Однако концентрация населения в больших промышленных центрах, миграция крестьян в города, распад родового хозяйства и традиционных семей существенно ослабили духовную составляющую российского общества. Кроме касс взаимопомощи и профсоюзов в рабочей среде, мы не находим других признаков милосердия или благотворительности. Долгие годы милосердие как отличительная черта российского православного народа сохранялось, да и сейчас сохраняется в небольших городках и деревнях.
           Как ни странно, создание большого числа благотворительных учреждений парадоксальным образом порождало «отчуждение нуждающихся от милостливых сердец», то есть по мере нарастания благотворительности милосердие в людях убывало. Убыло до такой степени, что стала возможной самая кровавая и немилосердная революция во всей мировой истории. Братоубийственная гражданская война как раз и была следствием того, что милостыня, благотворительность, «подачки» заменили милосердную помощь во имя Господа. Ближний никогда бы не поднял руку на ближнего своего. Но в начале 20-го века милосердие ещё являлось естественной потребностью многих сердец, и как естественная реакция на отчуждение от этой добродетели в России создаются десятки общин сестер милосердия и нескольких милосердных братств. Именно эти общества и были в первую очередь разогнаны советской властью. Милосердие было утоплено в братской крови. Далее последовали разгром монастырей, уничтожение священства, дворянства, офицерства, интеллигенции, жестокое подавление крестьянских и казацких восстаний, то есть избиение тех, кто собственно и занимался благотворительностью. Закон о религиозных культах 1929 года прямо запрещал религиозным организациям любую благотворительную деятельность. Благотворительность была объявлена буржуазным пережитком, а слово «милосердие» исчезло из русской речи.
           Можно ли назвать государственную деятельность по оказанию социальной помощи милосердием? Деятельность остаётся деятельностью, а не служением, которое подразумевается в деле милосердия. Не от щедрот своих, а от сердца и от последних возможностей милосердует человек. По словам Симеона Нового Богослова: «Кто такие милостивые? Те ли, которые раздают бедным деньги и кормят их? Нет – не это одно делает милостливым; надобно, чтобы при сем была милость сердечная». Совсем ли пропало милосердие? А если нет, то как его можно возродить, где его можно воспитать? Ответ совершенно ясен – в семьях. Вот где должны быть милосердие, любовь, взаимопонимание, духовная поддержка. Желаем мы того или не желаем, но проблемы наших семей теснейшим образом связаны с милосердием в нашем обществе. До тех пор, пока в наших семьях не будет милосердного отношения к детям и старикам, до тех пор не будет истинного милосердия и в нашем обществе. И ещё одно замечание: до тех пор, пока мы не вернемся в мир духовный, в мир веры отеческой – у нас не будет милосердного общества. Только через веру приходит переполнение Божественной любовью, которой человек может делиться со своими ближними.
           Мне могут возразить: в советское время вера безжалостно гналась, семьи целенаправленно разрушались, люди находились в постоянном страхе за свою жизнь и свободу, детей воспитывало государство, а наши отцы и деды, да и мы сами его любили, готовы были жизнь отдать «за Родину, за Сталина». Как же так? Я не психолог, но у психологов есть такое понятие: толерантность – принятие одним человеком другого человека. Самое первое, чему учит мать своего ребенка – терпению. Это сейчас мать кормит ребенка «по первому требованию», никаких тугих пеленаний, никакого режима. А вспомните, совсем недавно: пеленание и кормление через строго определенное время – и режим, режим, режим во всём. Как считают психологи, именно такой тип режимного (читай «тюремного») воспитания приводит к парадоксальному принятию маленькими детьми своих родителей даже в случаях крайне жестокого обращения, психологического и физического насилия и унижения. А мы все из того времени. «Бей сильнее, чтобы крепче любили!» Но только милосердия здесь никогда не было. В наше время насилие переместилось в семьи, и снова мы не видим в людях милосердия, а всё больше и больше находим невротиков, людей инфантильных, незрелых. Это и есть плод современного воспитания, что же тут удивляться?!
           Помню, и сам в детстве, и впоследствии со своими маленькими детьми сколачивал я скворечники. Не было дома, чтобы не висели один – два скворечника. Пройдите сейчас по улицам и попробуйте найти хоть один. Вот отсюда всё и начинается. А игры компьютерные? Говорят, что они учат добру потому, что добро в них всегда побеждает. Что это за добро такое, ради которого нужно убить несколько «врагов» или чудовищ со страшными мордами? Они-то ведь тоже «живые», они, может, тоже хотели жить там, в своём виртуальном мире! Покажите мне место, где учат добру! Дома воспитывают, в школе воспитывают, в колледже и институте – тоже воспитывают. А милосердия в людях нет. Что воспитываем? То, что имеем или не имеем, то и воспитываем. Православие учит: переломи себя, сделай доброе дело и научи этому другого: «нуди себя делать доброе дело!», заставляй себя, подчиняй себя воле Божией. И постепенно проснётся в душе доброе чувство ко всем людям, проснется Любовь, а через неё и милосердие.
           Ничего здесь не скрыто от человека. Вера открывает глаза каждому, и сердце каждого наполняется Любовью. Но вере отеческой не учат нигде в наших «светских» образовательных учреждениях. Ни экономическая, ни демографическая, ни правовая политика, никакие реформы образования ничего не стоят, если они не укрепляют институт семьи, если бездуховны, если немилосердны. Утратили основы, утратили корни свои, утратили и милосердие... Не пора ли вернуть всё это?

Протоиерей Сергий Вогулкин,
профессор, доктор медицинских наук,
проректор по науке и развитию Уральского
гуманитарного института

Кончина праведника

В Житиях многих прославленных подвижников мы читаем нередко, что они и пред самою смертью своею не уверены были в последнем суде Божием о своей участи за гробом. Так, например, св. Агафон плачет о себе. И когда удивленные этим братия спрашивают его, как он может плакать после стольких подвигов, то смиренный раб Божий со слезами отвечает им, что по силе своей он старался подвизаться о спасении души, но добавил он:

"Ин суд человеческий и ин суд Божий". А другой святой Великий Пимен выразился еще страшнее. Когда его спросили, чего он ожидает в будущем веке, он, не задумываясь, сказал: "Мне место там, где сатана!"

Странно и даже ужасно слышать такие слова в устах святого. А между тем другим он же говорил, что для покаяния и помилования не нужно ни многих лет, ни даже месяцев, а достаточно нескольких дней раскаяния с обещанием Господу оставить грехи.

Другие же святые выражались условно перед смертью: "Если обрящу милость у Бога, то буду ходатайствовать о вас перед Ним". И вообще, православный человек не в пример самомнительным сектантам, заживо еще считающим себя святыми и уверенным в том, что они будут, конечно, в раю, православный никогда не скажет ничего подобного. Самое большее, если он выразится, что надеется на милость Искупителя, но считает себя грешником, недостойным быть со святыми.

Совсем иное видим мы в угоднике Божием Серафиме. Припомним, как он сказал еще блаженной Елене Васильевне Мантуровой, давая ей послушание умереть вместо брата Михаила. Тогда она смутилась и произнесла: "Батюшка, я боюсь смерти!" Отец Серафим с совершенной простотой и несомненностью стал успокаивать ее: "Что нам с тобой бояться смерти, радость моя, для нас с тобой будет лишь вечная жизнь". И в другой раз, это уже 'за 5 месяцев до смерти, в беседе с монахиней Симбирского монастыря Платонидою, им исцеленною, сказал ей, показывая рукою на небо:

"Там увидимся: там лучше, лучше, лучше". А еще более сильно и определенно он говорил, как всем известно, своим любимым дивеевским сестрам, обещая им свою небесную помощь и по смерти: "Когда меня не станет, ходите ко мне на гробик, как к живому, и все расскажите. И услышу вас... Как с живым со мной говорите. И всегда я для вас жив буду!"

Невольно вспоминаются слова Самого Господа перед вознесением ученикам: "Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века"*. Апостол Петр говорит о себе христианам: Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия стремились делать твердым ваше звание и избрание (2 Пет. 1,15,10). И вот таким же христоподобным и апостольским духом жил еще на земле преподобный Серафим, как уже на небе.

Впрочем, что же дивиться этому, если уже Сама Божия Матерь и в начале, и в конце монашеского подвига преподобного ясно указала, что он человек не от мира сего. Когда он, еще будучи послушником Прохором, заболел, Она явилась ему с апостолами Петром и Иоанном и, указывая на него перстом, сказала им: "Сей от рода нашего".

А незадолго до кончины его, в знаменитый день явления ему в праздник Благовещения, Она назвала его Своим любимцем. Об этом преподобный Серафим сообщает так:

"Небесная Царица, батюшка (разумеется прот. о. В. Садовский), Сама Царица Небесная посетила убогого Серафима, и во, какая радость-то нам, батюшка! Матерь-то Божия неизъяснимою благодатью покрыла убогого Серафима. "Любимиче Мой! - рекла Преблагословенная Владычица, Пречистая Дева. - Проси от Меня, чего хочешь". Слышишь ли, батюшка, какую нам милость-то явила Царица Небесная!"

А присутствовавшая при этом явлении старица Евдокия, впоследствии монахиня Евпраксия, добавляет: " Батюшка стоял уже не на коленях, а на ногах перед Пресвятою Богородицею, и Она говорила столь милостиво, как бы с родным человеком...

Видение кончилось тем, что Пресвятая Богородица сказала О.Серафиму: "Скоро, любимиче Мой, будешь с нами!" И благословила его.

Простились с ним и все святые, девы целовались с ним рука в руку".

Припомним, здесь и еще нечто большее, о чем можно благоговейно мыслить. Когда явился ему во время служения литургии иеродиаконом Сам Господь Иисус Христос, то преподобный удостоился особенного от Него благословения. Каково это благословение, он так и не открыл никому, но да будет благословенно допустить, что Спаситель изрек нечто такое, что удостоверяло его в особенной и милости и любви Божией, а может быть, и нечто еще более определенное о небесных благах, отчего "сердце мое возрадовалось чисто, просвященно, в сладости любви ко Господу!" - говорил батюшка.

При таком духовном состоянии смерть для преподобного старца не только являлась не страшною, но желанною, подобно как и Апостолу Павлу, который в римской тюрьме желал себе смерти: Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше (Фил. 1,3)... И О.Серафим говорил: "Там лучше, лучше, лучше". Христианство в нем проявилось в полноте: спасенным и облагодатствованным он готов был отойти к Своему Спасителю. Жизнь эта дана для духовного рождения, и о. Серафим, умирая телом, рожден был для жизни новой. Так именно он сам о себе сказал одному собеседнику: " Жизнь моя сокращается. Духом я как бы сейчас родился, а телом по всему мертв". А однажды, нимало не смущаясь, наоборот, со властью заповедая, он повелел той же сестре Евдокии повествовать о нем, не убоясь при этом сравнить себя со святыми. "Раз я была у батюшки в келье. Он беседовал со мной шесть часов кряду. Много говорил утешительного и к концу беседы сказал: "Радость моя, я вас духовно породил и во всех телесных нуждах не оставлю... Не убойся: говори мое, когда будут спрашивать, не умолчи моей благодати. И как у угодников Божиих - Антония, Феодосия и Сергия Чудотворца - были помощники, списали их житие, так и ты: что слышишь от меня - запиши". И такое упование - вера в будущее блаженство, в наследие святых обителей - делало преподобного особенно радостным еще при жизни. Он на земле уже жил, как бы на небе. Непостижима нам, грешным, в полноте жизнь святых! Но все же можно сделать усилие - понять такое светлое состояние их.

Благодать Святого Духа, эта сущность Христова дела, даруется человеку в крещении, делая его способным к святой жизни. И если просвещенный, или крещеный, сохраняет сию благодать, знаменуемую и белою одеждою крещеного, неоскверненною, незапятнанною, и к тому же еще и возгревает ее подвигами благочестия, то он должен быть святым, он становится святым, он уже есть святой.

Таковы были в особенности первые христиане, которые в посланиях апостольских так и называются святыми. "Приветствуйте всякого святого во Христе Иисусе. Приветствуют вас все святые, а наипаче из дома кесарева ", - пишет из тюрьмы римской филипийцам Апостол Павел (Фил. 4,21, 2Кор. 13,12идр.). "Будьте совершенны, как совершен Отец, ваш Небесный", - сказал и Сам Господь (Мф. 5,48). И это есть задача для всякого христианина еще на земле.

И, следовательно, это не только должно, но и возможно. Правда, в действительности мало таких, которые хранят сию крещенскую одежду в благодатной чистоте, но это совершенно возможно.

И преподобный Серафим именно был одним из этих сохранивших благодать Святого Духа. И это есть очевидное и поразительное свидетельство истинности христианства: человек-христианин может, истинно может сохранить себя в святости. Преподобный угодник Божий однажды подтвердил это с особенной силой.

Однажды он, будучи уже глубоким старцем, беседовал в пустыньке с молодою 16-летнею девицею. В это время подходил почитатель батюшки, не раз уже поминавшийся крестьянин, после живописец, Ефим Васильев. И вдруг ему пришли лукавые помыслы: "О чем это батюшка беседует с нею? Какие еще наставления идут к ее возрасту?"

Прозрел святой Серафим эти нечистые мысли его и подозвал к себе. Потом взял его руку и вложил в свой, лишенный уже зубов рот пальцы его и сказал: "Я ко всему мертв, а ты что думаешь?"

И потом дополнил: "Притом ведай, что в сей жизни возможно. Благодатью Божиею достигнута чистота!" Правда, для этого требуются великий подвиг, непрестанное хранение себя в самых глубинах сердца, молитва, посты, бдения, но мы знаем, что все это прошел святой Серафим в необычайной степени, о которой нам известна лишь небольшая часть.

И теперь, к концу жития своего, он мог бы сказать, что не только веру, но и благодать сохранил и возгрел (2 Тим. 1,6). И воистину созрел для будущей блаженной жизни, как спелый плод.

Однако время перейти уже и к описанию последних дней жития его. Как ни велики были духовные силы преподобного, но телесная, смертная, природа должна была отдать свою дань тлению по Заповеди Божией падшему человеку: "Земля еси и в землю отыдеши..." До времени, впрочем, воскресения. И в последний год святой старец стал заметно слабеть физически. "Я силами ослабеваю, - говорил он сестре Параскеве, - живите теперь одни; оставляю вас". "Жизнь моя сокращается" - говорил он Саровским братиям. Особенно это чувствовали сироты его.

Елена Васильевна Мантурова перед своею смертью часто советовала сестрам: "Наш батюшка ослабевает. Скоро, скоро останемся без него. Навещайте сколь возможно чаще батюшку: недолго уже быть нам с ним. Я уже не могу жить и не спасусь. Как ему угодно, не переживу я его: пусть меня раньше отправят".

Так и сбылось скоро: она скончалась 28 марта 1832 года, а через 6 месяцев последовала кончина и ее старца отца. И оба вознеслись ко Святой Троице.

Вследствие расслабления преподобный все реже стал выходить из монастыря в пустыньку, меньше принимал людей, чаще затворялся. А это давало ему возможность усерднее готовиться к переходу в иную жизнь; его часто стали видеть в сенях кельи: здесь святой старец подолгу просиживал на уготованном им дубовом гробе, в глубоком молчании размышляя о конце своем и будущей загробной жизни.

Эти размышления нередко заканчивались слезами. Но, о чем проливал слезы свои угодник Божий, это осталось неведомым.

Может быть, в эти минуты и он оплакивал какие-либо свои несовершенства? Ведь один Господь без греха. Припомним, что не случайно поставил себя преподобный на камень на тысячу дней и ночей, взывая:

"Боже, милостив буде мне грешному". И один лишь помысел греховный святые люди считают для себя столь же тяжким грехом, как и дела (Мф. 5-21,22,28). А кроме того, должно сказать, что нам, обыкновенным и грешным людям, непостижимы чувства святых на высотах их духа.

Так, например, в Житии св. Симеона Нового Богослова, одного из великих столпов подвижничества и святости, рассказывается, что сподобившиеся освящения Духа иногда чувствуют себя сынами Божиими, а в другое время считают себя ниже даже животных; иногда восхищаются в восторге, а иногда оплакивают себя как последних из людей. И в молитве его к причащению, которая читается доселе ("От скверных устен" и пр.), мы встречаем поразительные сочетания чувств: с одной стороны, он просит "боготворящих благодатей" причащения, исповедует, что Господь "тепле кающихся" делает "общниками Божества"; сам он, окрыляемый милосердием Божиим, "крайним человеколюбием" к кающимся, "дерзает" и, радуясь, "о гневе причащается".

Но, с другой стороны, в той же самой молитве он исповедует себя таким грешником, каких можно видеть только среди нас, убогих: у него и "скверные уста", и "мерзкое сердце", и "нечистый язык", и "душа оскверненная"; в нем "зол множество", и "струпы", и "язвы" от прошлого. А Господь знает "и еще не содеянная". И кратко и сильно говоря, он человек "треокаянный". Не просто даже окаянный, а "треокаянный" ... Я знал одного ученого богослова-протоиерея, который публично сознался, что он никак не может понять такого сочетания переживаний; от треокаянности до искания "обоготворения"...

И действительно, это трудно понять нам: в духовной жизни все сверхъестественно; и неразумно нам не только мерить состояние святых нашими короткими и испорченными мерами или объяснять его нашим ничтожным, нечистым, смешанным опытом, но даже неблагоразумно стараться понять их чувства. Тот же св. Симеон Новый Богослов говорит, что святых могут понять только святые, а все другие могут лишь приближаться немного к пониманию их, да и то с опасением... Потому мы за лучшее считаем продолжать свой рассказ далее, не углубляясь более в недоступные области...

Слабел св. Серафим телесно, отдавая дань естеству. Но это не влияло на светлый дух его. Поэтому он не только сохранял всю свежесть естественных способностей, но именно в последние два года своей жизни удостоился и самого великого явления Божией Матери и открыл Мотовилову чудное и преславное благодатное свое состояние, просветившись не созданным светом во время беседы с ним зимою 1831 года. Но это нельзя назвать последними днями. Поэтому расскажем несколько о событиях, именно предпоследних в его жизни.

Обычно жизнеописатели останавливаются прежде всего на факте посещения преподобного Серафима епархиальным архиереем Тамбовским.

И действительно, достойно умиления поведение святого старца в этом случае. В августе 1832 года приехал в Саровскую обитель епископ Арсений, впоследствии митрополит Киевский (скончался в 1876 г.).

Святой старец был в это время в пустыньке. Но, узнав, что прибыл новый архипастырь, почел долгом прийти в монастырь, чтобы встретить святителя вместе со всеми, а после встречи снова воротиться в пустыньку.

Осмотрев монастырь, архиерей пожелал посетить старца и в его пустыньке. Отец Серафим в это время занимался обкладыванием берега камнями... Так до последних дней трудился подвижник... Как только он увидел приближавшегося архиерея, тотчас же оставил работу и бросился в ноги к нему, прося благословения...

Какое смирение святого! Архиерей попросил показать ему жилище, "пустыньку среди пустыни". "Хорошо, батюшка", - смиренно и послушно ответил старец, называя владыку таким простым и задушевным именем - батюшка.

Осмотрев простое убранство кельи, епископ Арсений попросил показать ему сокровенное уединение святого молитвенника: оно было за печью, и архиерею уже сообщили о том раньше. К ней и направился владыка.

- Не ходи, батюшка, - кротко останавливал его о. Серафим, - замараешься. Но преосвященный уже отворил дверь туда и увидел между стеною и печью угол, такой тесный, что туда мог поместиться только один человек, и тот должен был там или стоять прямо, или же опуститься на колени, а ни присесть, ни облокотиться нельзя было.

На стене в углу стоял образ с зажженной перед ним лампадкой. Перекрестившись, владыка вышел из пустыньки и направился в Дорофееву пустынь. На обратном пути он снова зашел к преподобному, который в это время беседовал с оставшейся свитою владыки и пророчески предсказал о будущей деятельности будущего митрополита. Когда владыка приблизился, о. Серафим подошел к нему, взял за руку и благоговейно обратился к нему с вопросом:

- Вот, батюшка (так ласково и любовно продолжал он называть архиерея), богомольцы приходят ко мне, убогому Серафиму, и просят меня дать им что-нибудь в благословение; я даю им сухариков черного или белого хлеба и по ложке красного вина церковного. Можно ли мне это делать?

Жизнеописатели не объясняют, почему именно об этом спросил старец. А мне приходит мысль, что, вероятно, архиерею наговорили на него, что он чуть не "причащает" в пустыньке; наверное, маловерные в о. Серафима смущались этим и смутили архиерея. А старец, провидев это (сам-то он не смущался столько лет), - и решил успокоить своего владыку будто бы недоуменным вопросом.

- Можно, можно, - сразу ответил епископ, как будто уже подготовил заранее решение, - но только в раздельном виде. А то простолюдины, как слышал я, думают по простоте своей и между другими разглашают, будто ты причащаешь их Св. Тайн . А и того лучше, - прибавил он, - вина вовсе не давать, давать же только сухарики.

Любовен был старец, деликатен оказался и владыка. Впрочем, и святительскую власть проявил любезно и кротко. Что же святой? "Хорошо, батюшка, я так и буду поступать". Недаром он всегда учил: "Помни всегда, что послушание превыше всего, превыше поста и молитвы". "

Батюшка наш Серафим, кормилец наш, - повествовала уже 80-летняя старица Анна Алексеевна, - так заповедал нам всем: "Радость моя! Первая молитва у вас должна быть за начальников; и как вступишь в монастырь, должна отречься от своей воли и всю себя вручить начальникам и творить их волю как волю Божию". Так и сам он поступал. Известно, что после этого он так и поступал до конца жизни, как сказал ему, святому боговидцу, обыкновенный архиерей начальник.

После этого владыка стал прощаться с ним. Получив благословение от святителя, угодник Божий снова поклонился ему в ноги и так остался. Напрасно владыка просил его встать и даже поднимал его с земли, он так и продолжал стоять на коленях. И когда владыка удалялся, он все ему кланялся и кланялся до тех пор, пока тот не скрылся из виду.

Что это? Непослушание? Нет - это крайнее и непритворное смирение, и любовь, и почитание с благоговением... Так только истинно святые могут делать... Можно теперь легко понять, в каком настроении уезжал владыка от О.Серафима: все наговоры, если они и были, рассеялись, как временная роса от солнышка... И после до самой смерти митрополит Арсений чтил угодника. В Саровской обители хранилось письмо его, написанное им спустя 23 года после этой встречи:

"Надлежало бы в жизнеописании О.Серафима упомянуть о первом его свидании со мною, оно полно высокого значения и, бесспорно, открывает в нем дар прозорливости. Его слова и действия, его потом подарки мне: деревянное масло, красное вино, несколько свечей, кусок полотна и шерстяные чулки и, наконец, многократное коленопреклоненное прощание его со мною, которого я многими убеждениями не мог прекратить в нем и от которого я должен был поспешно уехать, дабы не трудить более старца, продолжавшего стоять на коленях и кланяться, - были, как после оказалось, выразительными символами, изображавшими его и мою судьбу.

Он вскоре затем помер, а я при помощи Божией продолжаю еще полагать камни на камни для ограждения церковного берега от напора волн мирских". Но не прекраснее ли, не удивительнее ли, не умилительнее ли всех этих предсказаний были смирение, любовь, благоговение святого старца? А они так были прекрасны, что нельзя их лучше показать, как просто о них рассказать...

Казалось бы, что угоднику Божию, еще при жизни земной уже жившему небесным миром, нечего иметь дела к миру земному. Но диавол, многократно испытавший на себе благодатную силу О.Серафима, разрывавшего вражьи козни как паутину, сделал последнюю попытку причинить святому старцу огорчение на конце дней его. Для этого он употребил в орудие одну беглую крепостную девушку.

Чтобы скрыть себя, она остригла волосы в кружок, надела послушнический подрясник и в таком виде бродяжничала по миру.

Однако власти нашли ее и раскрыли обман. Тогда, чтобы укрыться авторитетом святого Серафима, на допросе она показала, что сделала это по благословению Саровского старца. Светское начальство предписало игумену Нифонту сделать по этому делу розыск над святым угодником. И его спрашивали, выясняли как виноватого. Вскрылось легко, что беглянка оболгала его. Но все же это причинило О.Серафиму некоторое огорчение.

В данном искушении он узрел козни врага. Так нередко бывает в жизни, что диавол перед концом доброго дела всячески старается или испортить его, или по крайней мере причинить огорчение, если оно уже устроилось.

Так и Господь говорит: претерпевший же до конца, а не в начале лишь (и не перед концом даже) спасется (Мф. 10,22). Поэтому всегда рекомендуется быть особенно осторожным и внимательным именно перед концом дела. "Конец - делу венец", - говорит и пословица. Поэтому, между прочим, существует и добрый мудрый обычай: после суеты сборов в путь сначала присесть на минутку, успокоиться, а потом уже помолиться, испросить благословения у родителей или старших и отправляться с Богом. Иначе нужно ждать какого-либо вреда со стороны врага, ненавидящего все благое, устроенное, благополучное...

И в конце ему легче бывает испортить сделанное, чем в начале, ибо в первые шаги человек еще достаточно имеет внимания к себе; а потом оно ослабевает мало-помалу, особенно к концу.

И тут-то именно и пользуется враг, чтобы расстроить, навредить, уничтожить... Даже Сам Господь только в конце Своего спасительного о людях подвига сказал такие слова: идет князь мира сего, то есть диавол, и во Мне не имеет ничего (Ин. 14,30). Подобным образом бывает и с христоподобными людьми, в коих постепенно изображается Христос, по слову Апос- тола Павла (Гал. 4,19). Так было и с преподобным Серафимом: враг хотел запятнать его в конце жизни. Но был посрамлен: и в нем, угоднике Божием, не нашел ничего...

Но почему же опечалился все же батюшка? Можно думать, что огорчило его отношение к делу не только со стороны оклеветавшей его беглянки, но и со стороны своего монастырского начальства и братии, которые в какой-то степени могли допустить возможность подобного поведения святого старца, все же они, хотя и по приказанию светского начальства, вели расследование.

Впрочем, это не наше лишь предположение, сам О.Серафим узрел в таком искушении нападение врага и указание на приближающийся конец; и потому стал еще более уединяться от людей, и такое огорчение было не единичным в последнем году; были и другие безвинные оскорбления: подозрения по поводу забот о дивеевских сестрах - раздача хлеба и вина...

И должно сказать, - на что имеются исторические основания в предании, а также в показаниях дивеевских сирот, - что в подобных огорчениях принимали ближайшее участие свои же некоторые Саровские иноки: не все ведь, как известно, почитали угодника Божия...

А от своих принимать огорчения болезненнее, чем от чужих.

И однажды о. Серафим сказал по этому поводу такие слова:

"Все сии обстоятельства означают то, что я скоро не буду жить здесь, что близок конец моей жизни". Припомним, однако, один случай, еще не вписанный в Житие святого, в котором проявилось участие его к крепостной страдалице.

Недавно, в начале сего столетия, написана была маленькая книжка московским священником Н. Н. под заглавием: "Ста- рица Феодосия". Со слов ее самой, автор, духовник ее, написал страстной путь этой неизвестной еще подвижницы. Здесь рассказывается горькая история одной крепостной девушки, которая отказалась служить похотям своего господина. Ее жестоко били, и раз и два. Потом она скрылась в лесу, где Бог послал ей беглых собак, которые и кормили ее, принося краденную ими пищу. Но в конце концов ее нашли, воротили и снова беспощадно, почти до смерти, высекли. Как мертвую, ее бросили сначала в яму; но когда оказалось, что страдалица еще жива, то ее заключили в маленький грязный хлев. И вот здесь ночью за окном ей явился какой-то старец и сказал: "Беги в Москву, а оттуда в Саров". После этого она почувствовала себя исцеленной и тайно ушла из заключения.

Дело происходило в Смоленской губернии. В Москве она узнала путь в Саров и благополучно, не преследуемая никем, достигла Сарова.

Каково же было ее изумление и радость, когда она в О.Серафиме увидела того самого старца, который приказал ей бежать и исцелил! Прозорливый радостно принял ее и сказал ей следующие слова:

"Ну, теперь твой кровавый крест кончился, начинается другой".

И благословил ее на скитальчество. После того она прожила много лет; трижды побывала в Иерусалиме... И еще в 1906 году была в Москве у своего духовника, который и написал ее Житие... Последние дни ее остались пока неизвестны: книга оставляет ее еще живою, глубокою старицей - более ста лет... Между тем прошло последнее лето земной жизни святого старца. Наступила осень и холодная зима... Замирала природа... Меньше приходило в монастырь богомольцев... Кончалась и жизнь угодника. И лишь наиболее близкие не прекращают пользоваться счастьем лицезреть святого отца своего. И особенно дорожили этим его сироты.

Предвидя свой конец, о. Серафим мало-помалу начинает подготовлять своих чад духовных к разлуке. Нередко он предупреждает посетителей:

"Мы не увидимся более с вами". Заехал к нему некто Лодыженский, брат двух глубоких почитательниц О.Серафима. Он сначала не верил своим сестрам о дивном старце. "Я верю, что он хорошей жизни, но вы слишком преувеличиваете", - говорил он. Но когда пришел сам к святому старцу, то не только поразился его прозорливости, но и получил исцеление от болезни раненой руки и сделался таким же почитателем его, как и сестры. Перед отъездом его - он отправлялся в Киев для сопровождения русской духовной миссии - О.Серафим подал ему половину просфоры и сказал с любовью: "На тебе от моей души. Мы с тобою больше не увидимся". Лодыженский стал было возражать, что он непременно заедет на обратном пути. Но старец все повторял: "Нет, мы с тобой больше не увидимся". Так и сбылось...

Но больше всего заботился о. Серафим о своих сиротах. Люди перед кончиною своею пекутся о своих детях и родных по плоти, делают завещание о наследствах, дают после- дние наставления. У преподобного Серафима, как мы давно уже видели, плотские связи с родными оборвались при переходе монастырских ворот. Как истинный монах, он весь отдался любви к Богу. И в Боге живущие стали ему родными духовно. Но самым дорогим и близким ему детищем было его Дивеево. Последние мысли на земле и были направлены им на эту обитель.

Еще за несколько месяцев он стал говорить приходившим сестрам о конце своем, но особенно памятна беседа об этом с сестрою Параскевою Ивановною в ближней пустыньке: "Живите теперь одни: оставляю вас".

И потом добавил: "Искал я вам матери и не мог найти... Человека-то, матушка, днем с огнем не найдешь. Оставляю вас Господу и Пречистой Его Матери".

И после этого прямо сказал о близком конце своем. Сестра, припавши к ногам старца, громко зарыдала. Когда же немного успокоилась, то о. Серафим в утешение ей и всем через нее сестрам начал читать на память прощальную беседу Господа к ученикам: "Да не смущается сердце ваше". Прочитал три главы (14 -16) Евангелия от Иоанна и закончил словами: "Аминь, аминь глаголю вам: елика аще просите от Отца во Имя Мое, даст вам. Доселе не просисте ничегоже во Имя Мое: просите и приимете, да радость ваша исполнена будет". Этими словами святой Серафим еще раз раскрывал своим чадам, что он будет ходатаем за них на небе. А сестра Параскева продолжала в это время плакать. "Что же ты, матушка, все плачешь? - утешал ее старец. - По времени и у вас будет мать- праведница". Но на кого же оставить сирот теперь? Отец Серафим не нашел себе заместителя. В свое время он получил послушание окормлять Дивеево от игумена и отца своего духовного Пахомия по прямому указанию Божией Матери. Но за это долгое монастырское житие свое в Сарове он не увидел никого, кому бы мог спокойно и благонадежно передать свое духовное наследство-детище. Столько было монахов в Сарове, и не нашлось достойного... Печально, но так.

"Вот, матушка, - говорил он старице Ксении, - отец Иларион и старец, да за вас взяться не может; также вот и батюшка Исаия за вас не возьмется; а мог бы за вас взяться и быть всем отцом после меня о. Савватий, но не хочет. И так скажу тебе, матушка: помни, что после меня у вас отца не будет". И другим часто говорил: "Кроме убогого Серафима вам отца уже больше не будет".

И поэтому он, не выбрав особого лица, поручает попечение о сиротах и вообще об обители трем лицам - не монахам. Но о конце своем он стал перед наступлением нового, 1832 года говорить совершенно явственно; как словами, так и знамениями. Например, пришел к нему в келью некий монах; а у него было темно, что и заметил вошедший. Преподобный сказал, что нужно зажечь лампаду. И не успел он трижды перекреститься и сказать однажды; "Владычица моя, Богородица!" - как лампада зажглась сама собой.

В другой раз этот же брат застал преп. Серафима стоящим у гроба в сенях. А тот пришел, чтобы взять на благословение огня из кельи старца.

Взглянув в келью, преподобный сказал; "Ах, лампада моя угасла, а надобно, чтобы она горела". И после этого он стал молиться пред образом Умиления Божией Матери. Вдруг появился голубоватый свет, потом он потянулся, как лента, к свече, и она зажглась. От нее О.Серафим зажег маленькую свечку и подал ее брату. При этом предсказал, что скоро приедет из Воронежа гость, велел передать ему ответ и промолвил: "Ко мне не веди его, он меня не увидит". Лицо старца сияло тогда светом Божиим.

Наконец он сказал монаху: "Дунь на свечку!" Тот дунул: свеча погасла. "Вот так, - пояснил старец, - угаснет скоро и жизнь моя, и меня уже не увидят".

Предсказал даже батюшка об одном признаке его кончины. Как упоминалось раньше, рядом с кельей о. Серафима жил монах Павел; он иногда прислуживал батюшке вместо келейника. Порою он говорил старцу, что в отсутствие его от зажженных свечей может произойти пожар. На это прозорливец отвечал:

"Пока я жив, пожара не будет, а когда умру, кончина моя откроется пожаром".

Так и было. За неделю до смерти, в день Рождества Христова, о. Серафим по обычаю направился в больничный храм на литургию, чтобы причаститься Святых Тайн. Здесь к нему пришел некий г. Богданов, прибывший издалека с целым рядом вопросов. Вот что потом он записал о свидании своем с ним: "Я пришел в больничную церковь к ранней обедне еще до начала службы и увидел, что о. Серафим сидел на правом клиросе на полу. Я подошел к нему тотчас под благословение". Он благословил приезжего гостя, но когда тот стал тут же просить побеседовать с ним, старец поспешно встал, сказав только два слова: "После, после". И скрылся в алтарь.

Чтобы понять такое строгое отношение о. Серафима к гостю, нужно знать, что для него литургия была самым важным и высочайшим моментом; тут более всего уместны слова Господа Иисуса Христа: "Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всем разумением твоим". И даже самые благонамеренные разговоры способны отвлекать причастников от Единого на потребу, от общения со Сладчайшим Иисусом. Между прочим, поэтому именно Церковь перед причащением установила не чтение или произношение поучений, а пение "Запричастна" - человек должен в это время всецело сосредоточиться на грядущем моменте причащения.

И О.Серафим больше, чем другие, знал это; потому и отклонил благочестивую, но несвоевременную беседу с гостем. А после он принял его и ответил на все заготовленные им вопросы (многие из них изложены были в предыдущих главах). "Все время нашей беседы, - пишет Богданов, - О.Серафим был чрезвычайно весел. Он стоял, опершись на дубовый гроб, приготовленный им для себя, и держал в руках зажженную восковую свечу. Начиная отвечать, часто приветствовал меня словами: "Ваше боголюбие!"... Прощаясь со мной, он благодарил меня за посещение его убожества, как сам он выразился. Благословляя же (при прощании), хотел даже поцеловать мою руку; кланялся все до земли. А маленькой паломнице Вере батюшка предсказал горькую долю: "У нее будет путь трудный: выйдет за такого мужа, что и Бога знать не будет!"... Дивные Божии прозорливцы!..

В тот же день Рождества Христова после литургии о. Серафим направился к игумену монастыря о. Нифонту и стал с ним прямо говорить о своей кончине. При этом просил его положить в приготовленный им свой гроб. Говорил и о братии; просил за некоторых из иноков, особенно за младших. И простился с ним в последний раз.

Возвратившись в келью свою, он одному монаху, Иакову, вручил маленький финифтяный образок явления Божией Матери преподобному Сергию. При этом сказал: "Сей образ наденьте на меня, когда я умру, и с ним положите меня в могилу, сей образ прислан мне честным о. архимандритом Антонием, наместником св. Лавры, от мощей преп. Сергия".

Между прочим, в акте от 11 января 1903 года при подробном описании осмотра вскрытого гроба о. Серафима не упомянуто о сем образке. Почему - неизвестно.

Не случайно пожелал он иметь сей именно образок: думается, не потому лишь, что О.Серафим любил и чтил своего духовного сына арх. Антония; но еще более потому, что это был дар от мощей преподобного Сергия, великого предшественника О.Серафима.

Три главных светильника знает Русская Церковь, между коими, как святая радуга, перекинута славная история ее: Киев, Радонеж и Саров - св. Антония с Феодосием, Сергия и Серафима. И преподобный Сергий как бы послал свое благословение преемнику своему по православному благочестию.

Разные места, разные времена, но один Святой Дух, одно Святое Православие. А кроме сего, сим образком о. Серафим напоминал о сродстве с преп. Сергием и по сходству их жития, а в особенности явления им Божией Матери: это было живым указанием на великую любовь преподобного Серафима к Царице Небесной и милость Ее к Саровскому любимцу Ее. Но вот наступил и последний день. Преподобный сподобился воистину "христианския кончины, безболезненны, непостыдны, мирны", как молится Церковь, он не болел ничем, был в полном и ясном сознании и скончался поразительно безмятежно: уснул для пробуждения в другой жизни...

Утром 1 января 1833 года, в воскресенье, он в последний раз пришел в ту больничную церковь св. Зосимы и Савватия. Но вел себя на сей раз не совсем обычно: поставил ко всем иконам свечи и приложился к ним, чего прежде не делал. Так он прощался теперь, а лучше сказать - готовился ко встрече со святыми.

После литургии он простился с бывшими здесь братьями, благословил их, поцеловал и сказал приведенные выше слова: "Нынешний день нам венцы готовятся", - чем ясно указал уже точно день смерти своей. Потом приложился ко Кресту Господню, знамению нашего спасения, и к иконе Божией Матери, обошел престол. И вышел из храма.

Все заметили крайнее изнеможение старца; но духом он был бодр, спокоен и весел.

В течение последнего дня о. Серафим три раза выходил на то место, которое им самим было указано для погребения: по правую сторону соборного алтаря храма Успения Божией Матери, несколько к юго-востоку, рядом с могилою Марка Молчальника...

Необычайно было и это самое указание места: ни монахи, ни иеромонахи не делают сего, предоставляя старшим начальникам хоронить их на общем кладбище или где благословят сами... Но святым "закон не лежит" ( 1Тим. 1,9); и обычные мерки не приложимы были и к о. Серафиму. И не удивило это ни игумена, ни братию: все видели, что отходит от них угодник Божий, чтимый всею православной Русью, а не обычный инок обители.

Но и в последний день старец не переставал служить ближним. Житие его рассказывает о посещении иеромонаха Феоктиста из Высоко горской пустыни. Ему О.Серафим благословил отслужить в Сарове, намекая на свою кончину. Но тот отказался, спеша в свой монастырь... "Ну, так ты в Дивееве отслужишь", - согласился на это презрительно батюшка. Отец Феоктист выехал к вечеру из Сарова и заночевал в деревне Вертьяновке, недалеко от Дивеева. Была еще сестра дивеевская Ирина Васильевна. После беседы старец послал своему детищу 200 рублей, поручая купить хлеба на эти деньги, так как в обители вышел весь запас муки и сестры были в нужде. Была и еще другая сестра: она даже заночевала в Сарове. После кончины старца она быстро ушла в Дивеево. Старица Матрена Игнатьевна, увидев ее, спросила: "Здоров ли батюшка?" Та, помолчав, сказала: "Скончался". "Я закричала, заплакала, - рассказывает старица, - оделась наскоро да как безумная без благословения убежала в Саров". Проводив последних посетителей из мира сего, О.Серафим снова направился к новому обиталищу своему, к месту погребения. Долго стоял он тут, смотря в землю безмолвно... Как зрелый плод, готовый упасть при малом колыхании от ветра, клонился святой старец к "земле, от нее же взят бысть". Так делал он до трех раз.

Вечером, в новый год, сосед о. Павел слышал, как старец в своей келье пел пасхальные песни "Воскресение Христово видевше; Светися, светися, новый Иерусалиме; О, Пасха велия и священнейшая, Христе!" и другие победные духовные песнопения.

Это пение было чрезвычайно знаменательно для праведника, было завершительным победным гимном всей его жизни: подвиг его переходит в славу воскресения.

Не покаянные воздыхания, не слезы о нераскаянном, а слава Новому Иерусалиму, небесному бессмертному блаженству ожидания "невечерняго дня Царствия Христова" как продолжения и полноты христианской жизни на земле, сущность которой есть "стяжание благодати Святого Духа", - вот о каком совершении пел св. Серафим в последний вечер своей жизни. Про одного старца рассказывается, что однажды его послушник приготовил ему несколько лучшую пищу, может быть, сваренных бобов. Авва спросил его о причине такой перемены. "Ныне, - объяснил ученик, - Пасха". "А у меня, - ответил старец, - всегда Пасха в душе". Так бы мог и про себя, особенно про последние годы свои, сказать о. Серафим.

И он это часто выражал посетителям, встречая их пасхальным приветом: "Христос Воскресе". А ныне и пропел в последний раз пасхальные гимны...

Как он провел остальные часы ночи, можно судить но его концу: он молился. Когда другие спали, св. Серафим, подобно Спасителю в саду Гефсиманском, отдал свои часы Богу, Которому служил всю свою жизнь.

Между тем 2 января в свое время в монастыре ранним утром начали богослужение. Часов около шести о. Павел, выходя из своей кельи на раннюю литургию, почувствовал близко запах дыма. Постучал с молитвою в двери к о. Серафиму; но ответа не было, а дверь была на крючке. Было еще темно, о. Павел вышел на крыльцо и позвал братию, проходившую в церковь. Один из послушников, Аникита, бросился к келье старца, откуда чуялся запах, и сорвал дверь с запора. В ней было темно. Старца не было видно сначала. На скамье тлели некоторые холщовые вещи и книги. Бросились за снегом и потушили огонь. Когда же принесли свечу, то увидели, что старец в своем обыкновенном белом балахоне-подряснике стоял на коленопреклоненной молитве пред малым аналоем.

Пред ним стоял образ Пресвятой Богородицы Умиления. На аналое лежала богослужебная книга, по которой О.Серафим совершал свое молитвенное правило. На ней лежали крестообразно сложенные руки, а на них склонилась честная глава святого старца: так записано в издании Жития старца от 1863 года. Но Н. А. Мотовилов в своей записке "Достоверные сведения о двух дивеевских обителях" пишет иначе; "Батюшка скончался на коленях в молитве, со сложенными крестообразно руками, а не поникши вниз и лежащим на книге, как в сем издании 1863 года изображено. А что он действительно стоял на коленях, в таком именно, а не на книге, положении скончался, слышал я тогда по приезде моем из Воронежа лично от самого игумена Нифонта и живших возле батюшки отца Серафима - иеро- монаха Евстафия и иеродиакона Нафанаила и которых игумен Нифонт призвал к себе при мне для того, чтобы о нем подробно сами мне сказали".

Нужно более верить этому описанию кончины. Так писали и первые составители Жития святого иноки Сергий, Георгий и Иоасаф.

И только позже них Елагин изобразил дело иначе. Можно думать, ему как светскому человеку представлялось неестественным, чтобы умершее тело оставалось еще и на коленях, а не упало вниз; потому он, вероятно, и истолковал проще и естественнее кончину старца.

Но мы в Житии святого видели несравнимо большие чудеса. Поэтому останемся при общем и установившемся предании, что о. Серафим скончался стоя коленопреклоненно пред аналоем, а не на нем.

Так его изображают и прежние и последние иконы. Так приняла этот факт и Русская Церковь в акафисте святому. С этим сходится и другое показание, что на груди его висел материнский крест - благословение на монашество: иначе бы его не было сразу видно под главою на книге.

Тело старца было еще теплым: точно дух отлетел от него только что. В это время в церкви пели уже "Достойно есть". Один из молодых послушников, узнавший о кончине, вбежал в храм и тихо оповестил о том некоторых из братии. Тотчас тесная келья наполнилась народом. Доложили игумену. И по его благословению подняли тело старца и положили в соседней келье иеромонаха Евстафия. Там омыли ему чело и колени (разоблачать монахов не позволяется), положили в известный нам дубовый гроб и тотчас же вынесли почившего в соборный храм. После, разбирая вещи преподобного, заметили, что и Псалтирь, лежавшая на аналое, тоже несколько обгорела: вероятно, свеча, которая горела пред аналоем, упала на книгу и запалила ее, потом упала на другие вещи, и они затлели. Так сбылось предсказание о. Серафима, что его смерть "откроется пожаром". Для чего же именно случился небольшой пожар, трудно гадать: был ли он простым указанием кончины согласно прозрению святого или он нужен был, чтобы братия была очевидцем необыкновенной смерти коленопреклоненного старца, или же она имела символический смысл тления всего мира для огня блюдимаго (2 Пет. 3,7). Бог весть...

Только нам известно, что все подлежит разрушению через огонь, после этого будет "новое небо и новая земля, на которых обитает правда" (ср. Откр. 21,1) - будет новый духовный мири духовный человек с духовным телом (Рим. 8,18-24;! Кор. 15, 35 - 51), подобным воскресшему Христу Господу (Ин. 3,2). Будет Новый Иерусалим (Отк. 20), о котором пел победные песни пасхальные преподобный Серафим в последнюю ночь свою на земле, чтобы от нее перейти потом, в свое время, к свету "не вечернего дне Царствия Христова". ... И одно нам несомненно, что на этой земле никогда не будет и не может быть рая, о коем мечтательно гадают некоторые даже христиане, забывая, что сущность христианства заключается, по учению Христову, Апостольскому, Отеческому и Серафимову, "в стяжании благодати Святого Духа" еще здесь и в устроении "не созданного Царствия Божия", по слову св. Григория Паламы, там. И новый мир будет совершенно иной, духовный, а не материальный.

Весть о кончине святого быстро распространилась по окрестным местам, и отовсюду потекли тысячи православных на поклонение угоднику. Больше всех скорбели и горевали теперь действительно оставшиеся сиротами дивеевские сестры. Прасковья Ивановна, которой передал преподобный последние 200 рублей, успела в день кончины купить обители муки и возвращалась в Дивеево. По дороге она услышала горестную весть и, не заезжая в монастырь, забыв о хлебе насущном для сестер, повернула лошадь и помчалась к батюшке в Саров. Скоро там уже были и остальные сестры. Иеромонах Феоктист утром 2 января двинулся в путь домой. Но на дороге у него оборвалась завертка от саней, и он вынужден был кое-как добраться до близкого Дивеева. А там уже оплакивали кончину батюшки. Отец Василий Садовский был в это время в отъезде по делам благочиния. Сестры и попросили проезжего невольного гостя отслужить первую панихиду по общему отцу их. Так сбылось и это предсказание о. Серафима: "Ну, так ты в Дивееве отслужишь". Восемь дней стояли мощи святого в храме и, несмотря на чрезвычайную духоту от множества народа и свечей за все эти дни прощания, не чувствовалось ни малейшего запаха тления. 9 января было отпевание.

Когда духовник О.Серафима о. Иларион хотел положить в руку его разрешительную молитву, то она сама разжалась. Свидетелями этого чуда были о. игумен, казначей и другие.

Видел это и бывший послушник монастыря впоследствии ризничий Невской Лавры архимандрит Митрофан, который и сообщил потом о знамении. После отпевания тело преподобного было предано земле в указанном им месте, возле собора, где и почивало до прославления в 1903 году, то есть 70 лет. Впоследствии над могилою старца был воздвигнут чугунный памятник в виде гробницы. На нем сверху такая надпись: "Под сим знаком погребено тело усопшего раба Божия иеромонаха Серафима, скончавшегося 1833 года января 2 дня, который поступил в сию Саровскую пустынь из курских купцов на 17-м году возраста своего, скончался 73 лет.

Все дни его посвящены были во славу Господа Бога и в душевное назидание православных христиан, в сердцах коих и ныне о. Серафим живет".

27.06.12 В белорусском Мозыре повторилось осквернение храмов

В ночь с 25 на 26 июня 2012 года в приходе храма прп. Сергия Радонежского в г. Мозыре был повторно осквернен храм в честь пророка Иоанна Предтечи, а также подвергся осквернению Михайловский кафедральный собор, который является памятником архитектуры XVII-XVIII века.

В частности, на стенах Михайловского кафедрального собора нацарапаны сатанистская символика и надпись "Смерть христианам", а также разбито окно храма.

Более плачевно выглядит повторно оскверненный храм в честь пророка Иоанна Предтечи. Неизвестные злоумышленники, разбив окно в алтарной части, проникли в храм. Осквернению подвергся святой алтарь: дарохранительница сброшена, Святые Дары выброшены, Антиминс и семисвечник сброшены с Престола, на крышке Престола нацарапана пентаграмма, Напрестольное Евангелие порвано. В самом храме устроен настоящий погром: все иконы обрисованы пентаграммами и надписями "Христианство рабская ложь", иконы на бумаге порваны, лампады разбиты и сброшены.

Также 20 июня 2012 года в городе был повторно осквернен храм в честь введения во храм Пресвятой Богородицы в микрорайоне "Заречный".

По факту произошедшего в г. Мозыре двойного акта вандализма органами внутренних дел проводится проверка и следственные мероприятия.

Кощунственные выходки в Мозыре происходят с пугающей регулярностью. В 2007 году в городе был сожжен храм в честь вмч. Георгия Победоносца, в 2011 году обрисован хульными надписями храм Введения во храм Пресвятой Богородицы, 18 марта 2012 года осквернению подвергся храм в честь пророка Иоанна Предтечи в приходе храма прп. Сергия Радонежского.

Сайт Туровской епархии БПЦ

08.06.12 Без решения спорных вопросов встреча с Папой Римским будет бессмысленной, считает Патриарх Кирилл

 

В настоящее время в Русской Православной Церкви не рассматривают вопрос о возможной встречи Патриарха Московского и всея Руси с Папой Римским, поскольку этому должно предшествовать разрешение всех спорных вопросов. Об этом в интервью кипрским СМИ заявил сам Святейший Патриарх Кирилл.

"Недавно многие газеты опубликовали заметку о возможной Вашей встрече с папой Бенедиктом XVI. Настаиваете ли Вы по-прежнему, что встрече должно предшествовать разрешение всех спорных вопросов (каковы они — в общих словах), а в противном случае она будет бессмысленной?" — задал свой вопрос кипрский журналист.

"Да, я по-прежнему считаю, что для успеха этой встречи необходимо если не решить полностью, то, по крайней мере, начать решать спорные вопросы, — ответил Патриарх Кирилл. — Мне бы не хотелось, чтобы эффект от встречи заключался только в её сенсационности. Для того, чтобы она была действительно полезна для дальнейшего развития отношений между Русской Православной Церковью и Римско-Католической Церковью, необходимо провести серьезную подготовительную работу, в том числе по урегулированию еще существующих проблем".

К таким проблемам, по словам Его Святейшества, относятся "до сих пор не разрешенная ситуация на западе Украины, где в начале 1990-х годов происходил массовый насильственный захват храмов".

15.06.12 Митрополит Рязанский Павел призвал верующих не доверять слухам о скором или уже произошедшем пришествии в мир антихриста

Глава Рязанской митрополии митрополит Рязанский и Михайловский Павел в эфире телеканала "Союз" призвал верующих не доверять всевозможным слухам и сплетням некоторых священнослужителей, о скором или уже произошедшем пришествии в мир антихриста. Так владыка отреагировал на вопрос телезрительницы из Невинномысска: "прочитала брошюру какого-то игумена Антония, он пишет, что в Иерусалиме уже утвердился антихрист, правда ли это?"

"Неправда, — заявил владыка. — Молва людская, сплетни почему так бушуют в наших сердцах? Потому что мы склонны слушать что-то таинственное, сокровенное — такая наша испорченная природа. Официозу мы не всегда верим, официоз особенно в советское время себя дискредитировал, особенно наши газеты — никто не верил тому, о чем там было написано. Говорили: ты читай между строк — там все сказано.

Что касается антихриста, я специально взял выдержки из Священного Писания и хотел бы сказать словами апостола евангелиста Иоанна Богослова, который в своем Первом Послании, вторая глава, 18-й стих, говорил: " Дети! Последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время". И дальше: "Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины, но потому, что вы знаете ее, равно как и то, что всякая ложь не от истины. Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына". Во Втором Послании апостол евангелист Иоанн Богослов пишет: "Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист". Вот вам и ответ.

Антихрист, как говорит евангелист Иоанн Богослов, — это тот, кто отвергает Иисуса Христа. Когда мы говорим, что где-то уже воцарился антихрист, здесь, конечно, имеется в виду и последнее время, апокалиптическое, и уже говорится о том самом антихристе, который будет совершать мнимые чудеса для прельщения людей, который ожидается перед Вторым Пришествием Христа. Но надо сказать, что антихрист не будет воплощаться, он не сможет, потому что не в состоянии повторить то, что произошло с Иисусом Христом. Только Сын Божий Воплотился, Он родился во Плоти, принял на Себя человеческую Плоть. А у антихриста такого не будет.

Антихристами не рождаются, а становятся. То есть люди, которые принципиально встают на богоборческий путь, будут обладать этими качествами и будут обманывать и прельщать людей. Но это не будет повторением Рождества Иисуса Христа. Я бы в этом случае порекомендовал: не ждите, не ищите сообщений, что вот там родился, а там уже воцарился антихрист. Лучше используйте время для совершенствования, для дел добра, любви и милосердия".

Русская линия

12.06.12 В Донецке протестуют против сооружения православного храма

В Донецке продолжается конфликт между жителями Калининского района и местной епархией Украинской Церкви — люди протестуют против строительства в сквере храма Рождества Пресвятой Богородицы.

Православная община несколько лет назад инициировала возведение церкви площадью 260 кв.м. на месте разрушенного фонтана. Верующие пообещали сохранить массив зеленых насаждений и устроить рядом детскую площадку.

Однако их планы вызвали протест у местного населения. Как сообщает Православие в Украине, люди не просто не хотят идти на какие-то компромиссы, они наотрез отказываются от диалога с приверженцами строительства храма.

Так 14 апреля, накануне Воскресения Христова, была уничтожена ограда вокруг фонтана в сквере им. Калинина. Организаторы протестной акции привлекли для участия местных жителей, а также подростков и детей (всего около 100 человек). Вооружившись мегафонами и плакатами, митингующие высказывали свое мнение, а затем перешли к действиям, которые правоохранители не классифицировали как противоправные: домкратами подорвали опоры ограждения, а затем "вдохновили" детей и подростков разрушить забор.

Чтобы уладить конфликт, Донецкая епархия провела 9 июня общественные слушания. Сторонники возведения храма хотят, чтобы жители Калининского района ознакомились со всеми деталями строительства и дальнейшего благоустройства территории сквера, а не только с домыслами организаторов протеста.

Сквер в Калининском районе основали 40 лет назад донецкие шахтопроходчики. Все это время руководство предприятия "Донецкшахтопроходка" поддерживало сквер в нормальном состоянии. В главном корпусе этого предприятия 2007 года образовалась православная община Рождества Пресвятой Богородицы, которая и инициировала строительство храма.

04.06.12 Патриарх Кирилл: Задача верующего — борьба с бытовым неверием

В День Святой Троицы Патриарх Московский и всея Руси Кирилл напомнил о необходимости бороться с бытовым неверием для того, чтобы благодать Святого Духа была видимой и доступной каждому христианину.

"Для того чтобы благодать была зримой, видимой, мы должны помнить, что наша задача — бороться с нашими страстями, с нашими грехами; бороться с неверием, тем самым бытовым неверием — не интеллектуальным, не философским, а бытовым, когда о Боге вспоминают нечасто", — подчеркнул Предстоятель, выступив с балкона Патриарших покоев Троице-Сергиевой лавры перед паломниками.

По словам Патриарха Кирилла, "ради этого Церковь и трудится, к этому она и призывает людей". "Многие с радостью откликаются на этот призыв, потому что в какой-то момент своей жизни почувствовали прикосновение к сердцу Божией благодати. А другие не понимают, к чему Церковь зовет, и критикуют Церковь, потому что не ведают того Божественного мира, который открывается в сердцах людей силой благодати Божией", — продолжил он.

В завершение своего Слова Святейший Патриарх пожелал присутствующим "обновить в себе эту благодать — целеустремленным сопротивлением страстям, грехам, порокам, злым мыслям".

"Тогда мы почувствуем то, что почувствовали святые апостолы в день Святой Пятидесятницы, и благодать Божия многократно усилит наши человеческие силы, даст остроту зрения духовного, силу мысли, поможет в памяти своей сопрягать времена, то есть обрести человеческую мудрость", — заключил он.

Православие.Ru

30.05.12 Церковь убеждена, что люди вправе не принимать новые технологии идентификации личности

Новейшие технологии идентификации — биометрия и имплантируемые электронные идентификационные устройства — нужно применять с чрезвычайной осторожностью, считают в Церкви. Об этом было сказано на заседании Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви, где был утвержден проект документа "О позиции Церкви в связи с появлением и перспективами развития новых технологий идентификации личности".

"Подобные методы весьма эффективны при раскрытии преступлений, предотвращении несанкционированного доступа в те или иные помещения и в ряде других случаев. Однако всеобщий, а тем более принудительный сбор биометрических параметров человека для помещения их в электронные устройства и базы данных для последующей идентификации и аутентификации ущемляет достоинство личности", — отмечают авторы документа.

"Православная Церковь не отрицает необходимости учета граждан государством", — подчеркивается в проекте документа. "С давних времен власть проводила переписи подданных, выдавала удостоверяющие личность документы. Эти меры нужны для охраны правопорядка и общественной безопасности, выполнения экономических и социальных функций. Церковь, участвуя в дискуссии о методах учета, не оправдывает тех, кто уклоняется от гражданских обязанностей, но убеждена, что люди вправе не принимать любые новые технологии и символы, которые, в свою очередь, не должны быть безальтернативными и принудительными".

Межсоборное присутствие считает, что "необходимо сохранить возможность пользоваться традиционной, уже закрепленной в существующих правовых актах, системой учета (по фамилии, имени и отчеству, дате и месту рождения, месту жительства), а также традиционными документами, удостоверяющими личность".

В документе выражается обеспокоенность Церкви дискриминацией и нарушением прав человека в ситуациях применения новых электронных технологий, используемых при взаимодействии граждан с государственными учреждениями и коммерческими организациями. "Сотни тысяч граждан, включая православных верующих, которые не желают по тем или иным причинам входить в новую идентификационную систему... сообщают о нарушении их конституционных прав, которое происходит подчас из-за отсутствия соответствующих законодательных гарантий", — говорится в документе.

Авторы проекта обеспокоены тем, что "нередко этих людей лишают медицинской помощи, пенсий по возрасту и других выплат, оформления инвалидности и различных льгот. Лишь незначительная часть дискриминируемых граждан обращается в суд. В итоге формируется слой людей, выброшенных из всех сфер социальной, общественной и государственной жизни".

"Большинство граждан, подвергающихся дискриминации, — это пожилые, больные люди, нуждающиеся в лечении и социальной защите", — подчеркивается в документе.

В тексте особо отмечено, что "согласие граждан на использование средств электронного учета должно быть осведомленным, с обязательным разъяснением всех последствий принимаемого решения. Документы, выдаваемые государством, не должны содержать информацию, суть и назначение которой непонятны или скрываются от владельца, а также символов, носящих кощунственный или нравственно сомнительный характер либо оскорбляющих чувства верующих".

Православие и мир

Грехи в православии

Православная церковь придерживается общего христианского вероучения, что существует ряд деяний, которые являются греховными и недостойными истинного христианина. Классификация деяний по этому признаку основывается на библейских текстах и интерпретации церкви. В случае, если верующий искренне раскается в совершённом грехе, то после исповеди грех считается отпущенным, то есть прощённым.

• 1 Природа греха в православии
• 2 Перечень грехов
  • 2.1 Грехи против Господа Бога
  • 2.2 Грехи против ближнего
  • 2.3 Грехи против самого себя
• 3 См. также
• 4 Примечания
• 5 Ссылки
• 6 Литература

Природа греха в православии

В православии грех является противоестественным состоянием человека:

• «Грех есть добровольное отступление от того, что согласно с природой, в то, что противоестественно (противоприродно)» (Иоанн Дамаскин).
• «Грех есть уклонение от цели назначенной человеку по природе» (Феофилакт Болгарский).
• «В церковном понимании грех — это рана, которую человек наносит своей душе» (Андрей Кураев).

По мнению богослова А. И. Осипова, грехи являются следствием грехопадения человека, однако, в отличие от первородной греховности, человек несёт за них прямую ответственность, поскольку должен бороться с ними и одолевать их. Это мнение связано с библейским утверждением, что нет человека «кто живет и не согрешает, и что никто не чист от скверны, даже если и один день проживет на земле»  (Иов.14:4-5). Также, основываясь на Евангелии Церковь считает, что одолеть греховные страсти без Божьей помощи, самостоятельно, человеку невозможно: «ибо без Меня не можете делать ничего»  (Ин.15:5).

Согласно Иоанну Златоусту:

О необходимости постоянной борьбы человека с собственными грехами пишет и преподобный Пимен Великий: «Когда горшок снизу подогревается огнем, то ни муха, ни иное какое-либо насекомое не может прикоснуться к нему; когда же простынет, то садится на него; то же бывает и с человеком: пока он пребывает в духовном трезвении, пока он следит за своим сердцем, — невидимый враг не может поразить его».^[2]

Перечень грехов

В православной церкви нет общепризнанного полного списка («канона») грехов, так же, как нет их строгой классификации. Например, гордыня — грех и против Бога, и против ближнего, и даже (в конечном счёте) против самого же себя. Кроме того, гордыня содержится во множестве других грехов, точнее сказать, во всех, так же, как в гордыню включаются и тщеславие, и самомнение и многие другие грехи, страсти и пороки: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем»  (Иак.2:10).

Ниже приводится список деяний, обычно относимых в среде православных к грехам, широко распространённым в наше время.

Грехи против Господа Бога

• гордыня;
• нарушение заповедей: десяти заповедей Закона Божьего, евангельских заповедей, церковных заповедей;
• неверие и маловерие;
• отсутствие надежды на милосердие Господа, отчаяние;
• чрезмерное упование на милость Божию^[3];
• лицемерное почитание Бога, без любви и страха Божьего;
• отсутствие благодарности Господу за все Его благодеяния — и даже за ниспосланные скорби и болезни;
• обращение к экстрасенсам, астрологам, гадателям, ворожеям;
• занятие «чёрной» и «белой» магией, колдовством, гаданием, спиритизмом;
• суеверие, вера в сны, приметы, ношение талисманов;
• хуление и роптание на Господа в душе и на словах;
• неисполнение обетов, данных Богу;
• призывание имени Божьего всуе, без необходимости, клятва именем Господа;
• кощунственное отношение, без должного благоговения, к иконам, мощам, свечам, святым, Священному Писанию и т. д.;
• устыжение креститься и исповедовать православную веру, неношение креста, небрежное исполнение крестного знамения и молитвенных правил (утреннего, вечернего, поклонов);
• намеренное нечтение Священного Писания, духовной литературы;
• пропуск без уважительной причины воскресных и праздничных богослужений, хождение в храм без усердия и прилежания; леность на молитве, рассеянное и холодное моление, разговоры, дремота, смех, хождение по храму во время церковной службы, невнимательное, рассеянное слушание чтения и песнопения; опоздание на службу и преждевременное покидание богослужения;
• редкое исповедание грехов, сознательное утаивание их;
• причастие без сокрушения и страха Божьего, без должного приготовления; причастие не примирившись с ближними, при намеренном утаении грехов;
• ослушание духовного отца; осуждение священнослужителей и монашествующих, роптание и обида на них;
• непочитание праздников Божьих;
• нарушение постов, несоблюдение постных дней — среды и пятницы;
• принятие учений раскольников, сектантов, еретиков и увлечение еретическими умствованиями;
• размышления о самоубийстве, попытки покончить жизнь самоубийством.

Грехи против ближнего

• неимение любви к ближним;
• неимение любви к врагам, ненависть к ним, пожелание им зла;
• неумение прощать, воздаяние злом за зло;
• отсутствие почтительности к старшим и начальствующим, к родителям, огорчение и обижание родителей;
• неисполнение обещанного, неуплата долгов, явное или тайное присвоение чужого;
• избиение, покушение на чужую жизнь;
• убиение младенцев во чреве (аборты), советы делать аборты ближним;
• ограбление, вымогательство;
• мздоимство;
• укор, упрёк
• отказ вступиться за слабого и невинного, отказ помочь попавшему в беду;
• леность и небрежность в работе, непочитание чужого труда, безответственность;
• плохое воспитание детей — вне христианской веры;
• отсутствие милосердия, скупость;
• нежелание посещать больных;
• немоление за наставников, родных, врагов;
• беспочвенная жестокость к животным, птицам; насекомым и к прочим живым тварям
• прекословие, неуступление ближним, споры;
• клевета, осуждение, злословие;
• сплетни, пересказывание чужих грехов, подслушивание чужих разговоров;
• оскорбление, вражда с ближними, скандалы, истерика, проклятия, дерзость, наглое и вольное поведение по отношению к ближнему, насмешка;
• лицемерие;
• гнев;
• подозрение ближних в неблаговидных поступках;
• обман;
• лжесвидетельство;
• соблазнительное поведение, желание прельстить;
• ревность;
• развращение своими действиями ближних;
• дружба из корысти и измена.

Грехи против самого себя

• тщеславие, почитание себя лучше всех, самолюбие, отсутствие смирения и послушания, самонадеянность, высокоумие, духовный эгоизм, подозрительность;
• ложь, зависть;
• празднословие (разговоры ни о чём), смехословие (смех ни с чего, шутки ни с чего, пошлые усмешки);
• редкое причащение святых Христовых Таин;
• сквернословие;
• раздражение, возмущение, злопамятность, обида, огорчение;
• уныние, тоска, печаль;
• делание добрых дел напоказ;
• леность, провождение времени в праздности, многоспание;
• объедение (чревоугодие),

;

• любовь к земному и материальному больше чем к небесному, духовному;
• пристрастие к деньгам, вещам, роскоши, наслаждениям;
• излишнее внимание к плоти;
• стремление к земным почестям и славе;
• потворство духу времени (потакание новомодным идеям типа New Age) и мирским обычаям (а-ля «посидим на дорожку», выпускание белых голубей, «через порог не передают» и проч.);
• привязанность к разного рода вещам («жаление» вещи, привычка «трястись» за вещь);
• употребление наркотиков, пьянство;
• игра в азартные игры;
• украшение себя, чтобы прельстить;
• занятие сводничеством, проституцией;
• исполнение непристойных песен, танцев;
• просмотр порнографических фильмов, чтение порнографических книг, журналов;
• принятие блудных помыслов, услаждение и медление в нечистых помыслах;
• блуд (секс вне брака);
• прелюбодеяние (измена при браке);
• допущение вольностей до венца и извращения в супружеской жизни;
• рукоблудие (осквернение себя блудными прикосновениями), нескромное воззрение на жён и юношей;
• невоздержание в супружеской жизни (во время поста, в субботние и воскресные дни, церковные праздники);
• мужеложество;
• скотоложество;
• холодность и бесчувственность на исповеди, умаление своих грехов, обвинение ближних, а не себя осуждение.

См. также

• Грехи в христианстве
• Грехи в католицизме
• Таинство исповеди
• Смертный грех
• Епитимия
• Десять заповедей
• Евангельские заповеди о блаженствах
• Церковные заповеди

2 мая 2012 года, в день 60-летия преставления блаженной Матроны Московской и годовщину ее канонизации, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл посетил Покровский ставропигиальный женский монастырь в Москве.

23.04.12 150 тысяч турок поклонились св. Георгию на острове Принкипо

Десятки тысяч турок съехались со всей страны на Принкипо, самый большой из Принцевых островов, чтобы поклониться вмч. Георгию, прикоснуться к чудотворной иконе святого и оставить ему записочку с прошением. На дороге, ведущей к монастырю святого Георгия, стояли бесконечные очереди паломников. В этом году их количество превысило 150 000.

У турецких мусульман почитание святого Георгия в день его памяти — 23 апреля — имеет ряд любопытных особенностей. Например, до тех пор, пока они не совершат поклонение чудотворной иконе, они хранят молчание. Кроме того, турки пишут свои молитвенные пожелания святому (просьбы о ниспослании здоровья, работы, исцеления от болезней и т.д.) на маленьких бумажках, которые бросают в стоящий возле иконы ящик, специально предназначенный для этой цели.

По словам немногочисленных насельников монастыря св. Георгия паломничество турок-мусульман к иконе Георгия Победоносца началось всего 15 лет назад, но за это время стало массовым и исключительно популярным. С каждым годом приток паломников-турок к иконе только увеличивается.

Сейчас на Принцевых островах проживает всего сорок греков, хотя в начале XX столетия их было более 15 тысяч. В последние годы резко возросло число принявших христианство этнических турок (они вынуждены исповедовать свою веру тайно). За один только 2011 год в Турции было продано 8.000.000 экземпляров Священного Писания на турецком языке. Исламистские организации бьют тревогу, указывая на многократное увеличение процента турок-христиан.

По оценкам греческого журналиста Никоса Хилиадакиса, который в течение многих лет изучал турецкое крипто-христианство, действительное число тайных христиан в этой стране составляет несколько миллионов человек

Седмица.Ru, Православие.Ru

Лучшая проповедь

Из воспоминаний протоиерея Андрея Ткачева.

Было время, я хотел выучить сто языков. И на каждом из них хотел рассказать людям евангельскую историю. «Пусть миллионы поверят в Иисуса Христа», — думал я и твердил наизусть турецкие фразы, французские глаголы и персидские пословицы.

А однажды случилось увидеть в торговом центре просящего милостыню корейца (а может, вьетнамца, кто их разберет). Он не знал языка и не мог рассказать, как здесь оказался. Ему нужны были не деньги, а еда. Это читалось в его глазах.

Я взял его за руку и повел к одному из фаст-фудов. Купил суп, хлеб, второе и сок. Ничего не сказал, но подумал: «Ради Тебя, Господи».

Это было пару лет назад. Языки я так и не выучил, а то была моя лучшая проповедь.

Из книги-воспоминаний протоиерея Андрея Ткачева: Лоскутное одеяло .

"Реал" и "Барселона" в угоду спонсорам отказались от крестов на своих эмблемах

Испанский футбольный клуб "Реал Мадрид" принял решение в угоду толерантности снять со своей эмблемы крест, присутствовавший там с 1920 года, когда король Испании Альфонсо XIII даровал клубу свое высочайшее покровительство.

Руководство клуба заявило, что это сделано для укрепления популярности "Реал Мадрид" среди мусульман Европы и Ближнего Востока, однако эксперты, критикующие это решение, утверждают, что ислам одержал еще одну победу, на этот раз — на футбольном поле.

Спор вокруг креста разгорелся в конце марта, после того, как в фундамент туристического центра Real Madrid Island Resort, возводимого в эмирате Рас-эль-Хайма (ОАЭ) был заложен первый камень. Согласно договору, подписанному руководством "Реал Мадрид" и главой эмирата, шейхом Саудом бин Сакром аль-Касими, испанский клуб обязуется убрать крест со своей эмблемы.

Характерно, что ранее футбольный клуб "Барселона" также лишился креста в угоду спонсорскому фонду, размещающемуся в Катаре. По некоторым данным, фонд, поддерживающий испанский футбол, одновременно оказывает помощь Юсуфу аль-Карадауи, одному из наиболее известных суннитских богословов, выступающему в поддержку террористической борьбы арабов против Израиля.

Некоторое время назад турецкий адвокат Барис Каска также обратился в UEFA с жалобой на руководство "Милан Интер", эмблема которого якобы напоминает мусульманам "знак крестоносцев". В эмблему, созданную к 100-летию клуба, был вписан красный крест на белом фоне, являющийся частью герба города Милана.

Гонения на крест Христов начались и в Польше, известной всему миру своей христианской позицией по многим вопросам нравственности. Польская футбольная ассоциация, занимающаяся организацией Евро-2012, неожиданно для польских болельщиков запретила полякам и гостям Польши приходить на матчи будущего чемпионата с нательными крестами и Священным Писанием.

Согласно официальной инструкции для предстоящих матчей европейского чемпионата, главный символ христианства — крест — официально запрещен на стадионах. В том же документе Библия указана в категории "материалы, содержащие элементы расизма, ксенофобии, политики, религии и пропаганды".

Русская линия

08.04.12 Патриарх Кирилл: "Если народ отвернется от своей веры — это погибель"

После праздничного богослужения в Храме Христа Спасителя, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл обратился к участникам братской трапезы с приветственным словом. В нем Предстоятель Русской Православной Церкви подробно остановился на тех угрозах, которые несут российскому государству кощунственные акции, подобные так называемому панк-молебну группы Pussy Riot.

"Мы глубоко скорбим в связи с кощунственными действиями, которые произошли в этом храме, — отметил Патриарх Кирилл. — И поэтому изнесение частицы Ризы Господней и Гвоздя от Креста Господня должно еще раз показать нашему народу, что мы все вместе являемся хранителями этих великих святынь, а значит, хранителями величайшей традиции веры, жертвенности, подвига, мужества, любви, взаимной поддержки, солидарности — того, чем мы были сильны. Сильны не потому, что у нас большая территория и много богатств, а именно потому, что вера православная проросла сквозь все поры народной жизни.

Есть тревожное чувство, что если в XXI веке народ окончательно отвернется от своей веры, то это будет означать погибель России. И для того чтобы это не произошло, мы должны работать все — власть и Церковь, простой народ и интеллигенция. Сегодня наша работа должна быть направлена на то, чтобы разрушительная пропаганда, действующая, особенно на молодых людей, через средства массовой информации и Интернет, не переформатировала, как теперь говорят, сознание и душу нашего народа.

Борьба идет именно за то, чтобы переформатировать Россию. И, конечно, все те, кто пытается это сделать, в первую очередь сталкиваются с Русской Церковью. Она стоит как твердыня, как крепость. Но ведь крепость сильна не своими стенами — она сильна своими защитниками. И как важно, чтобы сегодня народ наш понимал, что, защищая Православную Церковь, он защищает не одну из конфессий, не свой фольклор, не свои местечковые традиции — он защищает самого себя, свою индивидуальность, свою самобытность, свою историческую память".

Русский обозреватель

22.03.12 Протоиерей Димитрий Смирнов: "В последние времена все старцы отнимутся"

Глава Синодального отдела протоиерей Димитрий Смирнов в интервью телеканалу "Доверие" ответил на вопросы о том, есть ли в современной России старцы, и кто такой старец.

"На счет, есть ли в России старцы — я надеюсь, что есть. Но для меня духовным авторитетом был отец Иоанн Крестьянкин. Чем характеризуется старец?

Во-первых, послушанием священноначалию. Если какой-то старый священник или монах с большой бородой находится в неподчинении священноначалию, то это старец уже ложный.

Во-вторых, он должен иметь достаточный уровень богословского образования. Он должен обязательно разбираться в церковной догматике, в канонах, не путаться в этих вопросах, потому что это всегда очень важно и востребовано для народа.

В-третьих, он должен, помимо образования, иметь духовный опыт. Потому что сейчас большая востребованность в священниках, мы в Церкви имеем только десятую часть того, что требуется для нашей страны, а может даже и меньше, потому что всех порасстреляли за время советской власти. Церковь сузилась в своих масштабах, и поэтому бывает так, что на вид священник старый, лет шестидесяти, а посвящен в сан лет семь-восемь назад. И конечно, не имея ещё такого духовного опыта, он не может быть старцем. Хотя жажда старцев у народа огромная. И очень много неопытных священников, и даже не очень добронамеренных, начинают "кронштадтить" (есть такое выражение, оно возникло еще в начале ХХ века), т.е. начинают изображать из себя тех, кем они не являются. И тем наносят вред себе в первую очередь, а во-вторых, и тем людям, которые у них спрашивают совета, потому что советы могут быть самые страшные. Например, не имея медицинского образования, не имея на руках анализы, рентгена, томографии, ОМРТ, кардиограмм, начинают отменять лекарства. Это, говорит, тебе не надо, тебя залечат... И, так сказать, вопреки постановлению Священного Синода, ухудшают здоровье людей, поступают не хуже, чем знахари. Когда кто-нибудь из таких "старцев" начинает проявлять активность, значит нужно проявлять большую осторожность. Потому что востребованность большая — вот некоторые неразумные и недобронамеренные, бывает, начинают этим пользоваться.

Вообще, старец это есть пророк Бога Вышнего, который открывает людям Божию волю. Но известно, что в последние времена (а кто не знает, что мы живем в последние времена?!) все старцы отнимутся, потому что люди не могут выполнять их советы, поэтому они будут не нужны. Люди, которые в основном приезжают к таким опытным священникам, они обычно желают своей воли, то есть они хотят получить санкцию на то, что они уже сами для себя решили. Сомнения какие-то есть, вот он должен утвердиться, и он будет ездить до тех пор, пока от кого-нибудь не получит "да, вот так и делай!". А иногда, если старец настоящий, он говорит часто и против того, что человек желает.

И потом, бывают вопросы, на которые может ответить любой семинарист, даже не первого курса, а абитуриент. А люди ищут обязательно старцев, а вопрос не стоит не только выеденного яйца, но и той плёночки, которая между белком и скорлупой бывает, когда его сваришь. Это конечно неразумно. Да, бывают сложные истории, а бывают истории, на которых нет ответа. Потому что человек спрашивает "что мне теперь делать?", а он так запутал свою жизнь, что хорошего выхода нет, любой выход плохой. И если это, конечно, рассудительный священник, из всех 12 ужасных вариантов выхода он может выбрать наименьший, потому что он смотрит со стороны.

Ну и конечно, старец наизусть знает Священное Писание. Если он не знает Священное Писание и говорит, как говорил Патриарх Алексий, "от ветра головы своея", то тогда конечно... (разводит руками). Сам преподобный Серафим говорил: "когда я от себя говорю, всегда бывают ошибки". Это преподобный Серафим! Это не старец, это один из самых прекрасных наших святых. Сергий Радонежский, преподобный Серафим — это двоица, выше их никого нет. И вот он так говорил про свои собственные ошибки. А часто, ещё молодые, неопытные, ещё плохо знающие Писание, начинают "кронштадить" и от этого бывает вред в первую очередь им самим, во вторую пастве, в третью — Церкви".

Русская линия

19.03.12 Пожертвования должны стать основой церковной экономики, считает епископ Пантелеимон

В интервью журналу "Ризница", отвечая на вопрос из чего должно составляться церковное благосостояние, председатель Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению епископ Смоленский и Вяземский Пантелеимон заявил, что "самый лучший способ содержания храмов, священнослужителей, хоров — добровольные пожертвования прихожан".

"Это не плата за требы, не надежда на крупных благотворителей, не прибыль от работающих при храме предприятий, — уточнил владыка. — Люди, составляющие общину прихода, должны жертвовать часть своих средств на содержание храма. Это очень важный принцип. Потому что иначе священники бывают вынуждены брать деньги за совершение треб, церковных Таинств, что вызывает соблазн, критику со стороны людей, далеких от Церкви. Если бы каждый член общины жертвовал, допустим, десятую часть своих средств на храм, такой проблемы бы не было".

В качестве примера епископ привел храм Святителя Николая в Кузнецах. Этот приход содержит Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, а также фонд, который ежемесячно помогает тремстам многодетным семьям. Храм прекрасно украшен. И все требы там совершаются бесплатно.

"В нашем больничном храме требы также бесплатны, — рассказал владыка Пантелеимон. — Но я даже не буду называть ту сумму, которую мы тратим на содержание детских домов, патронажной службы, богадельни, службы помощи бездомным. Это деньги, которых никакими требами не заработаешь".

По словам председатель Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению, источником этих доходов является не только помощь богатых прихожан.

"У нас есть Общество друзей милосердия, в которое сейчас официально входит более двух тысяч человек. Эти люди ежемесячно жертвуют сотую часть своих доходов на социальные программы — и благодаря им мы каждый месяц собираем около двух миллионов рублей".

Отчет о распределении поступивших средств публикуется на сайте www.miloserdie.ru.

"У нас все прозрачно, — подчеркнул епископ Пантелеимон. — Конечно, я не против предприятий, не против помощи крупных благотворителей — но сбор пожертвований должен быть на первом месте. Он должен стать основой церковной экономики".

По материалам Патриархия.Ru

19.03.12 Патриарх Кирилл: Человечество создало цивилизацию стресса

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл заявил о том, что попытки миновать очищающие душу страдания привели человечество к построению "цивилизации стресса".

"Когда человек отлучил себя от общения с Богом, символом чему было изгнание человека из рая, он столкнулся лицом к лицу с той реальностью, с той жизнью, которая несла в себе страдания. От страдания не может избавить ничто — ни продвинутая наука, включая медицину, ни усилия, направленные на обеспечение социальной справедливости, ни другие достижения человеческого разума", — сказал Патриарх Кирилл в своей проповеди в Храме Христа Спасителя в воскресенье.

"Когда силой научного знания мы исключаем одну беду, приходит другая. Мы научились лечить многие болезни, но создали цивилизацию стресса, которая обрушивает на нас множество опасных вызовов, и душа тоскует и болит подчас сильнее, чем от физической болезни" — добавил он.

По словам Предстоятеля Русской Церкви, болезни и страх смерти, измена и предательство, клевета, ложь и человеческая злоба ранят сердце человека, и даже очень закаленные люди не способны оградится от зловредного влияния окружающего мира.

"Даже те, кто живет напряженной религиозной жизнью, кто уходит из мира в полный затвор, испытывают скорбь и страдания, а иначе и быть не может, потому что страдание явилось результатом греха, оно вошло в плоть и кровь человеческого бытия", — заметил патриарх.

"На бесконечные вопросы, которые возникают у каждого человека, даже верующего, есть только один ответ, который мы должны хорошо знать: крест не является наказанием. Если бы было так, то люди святые, добрые, честные не подвергались бы крестным страданиям. Но поскольку страдают все — и добрые, и злые, и праведники, и грешники, — то смысл страданий следует понимать иначе", — сказал он.

Патриарх Кирилл напомнил, что взирая на Крест Христов, проникаясь в смысл Голгофской Жертвы, человек имеет возможность понять смысл своих страданий, которые даются ему для очищения.

"Как преступление светского закона искупляется страданием, связанным с ограничением свободы, так и преступление Божиего закона, по Божественной справедливости, не может исключать страдания того, кто этот закон нарушил. И это не наказание, но Бог посылает нам этот крест для того, чтобы мы, правильно неся наш крест — без ропота, без осуждения, без внутренней злобы, без ожесточения, — могли искупить наши собственные грехи", — заключил Патриарх Кирилл.

Православие.Ru

15.03.12 Глава ОВЦС МП разъяснил, почему Церковь не признаёт подлинность "екатеринбургских останков"

Митрополит Волоколамский Иларион ещё раз озвучил позицию Русской Церкви по судьбе т.н. "екатеринбургских останков", якобы принадлежащих царевичу Алексию и великой княжне Марии.

В ответ на заявления представителя Дома Романовых о том, что после инаугурации Владимира Путина последует обращение к Президенту с вопросом о захоронении останков, владыка заявил, что позиция Русской Церкви относительно этих останков не изменилась — Церковь их не признает.

"У нас в данном случае имеются не расхождения (с властью — ред.) — у нас нет ясности. Позиция Церкви была сформулирована чётко: мы ориентируемся на то, что в своё время, когда с нашей стороны поступали просьбы о том, чтобы церковные представители присутствовали хотя бы при проводимых экспертизах, их не допускали, а когда мы просили ответить на ряд вопросов, связанных с этими экспертизами, ответы не получили", — заявил митрополит Иларион в интервью телеканалу "Дождь".

По словам владыки, люди, которые в то время со стороны Церкви принимали участие в обсуждениях, "почувствовали себя отрезанными от самой сути дискуссии — у нас не было ясной картины того, что там происходило". "Церковь всегда говорила, что в этом вопросе она готова будет свою позицию пересмотреть, как только на наши вопросы мы получим ответы", — подчеркнул председатель ОВЦС МП.

Говоря о многочисленных обращениях, которые поступают к Святейшему Патриарху от отдельных представителей Дома Романовых с просьбой признать "екатеринбургские останки", митрополит Иларион отметил, что Церковь ждёт не обращений, а ответов на поставленные вопросы. "Вы поймите, что обращений может быть очень много. Но мы всё ещё ждём ответов на наши вполне конкретные вопросы, связанные с различными аспектами проводившейся экспертизы, а также с нестыковками между двумя версиями захоронения останков Царской семьи: версией Соколова, который вёл следствие вскоре после этих событий, и версией Соловьева, который уже в наше время проводил следственные действия".

"Вопросы были вполне конкретные. Почему-то нам не захотели на них ответить, поэтому позиция у Церкви в данном вопросе остается открытой", — заключил архипастырь.

Русская линия

13.03.12 Идеал монархии в России не утерян, полагают в Церкви

< к предыдущей новости     ^ к началу    к следующей новости >

В Московском Патриархате затрудняются оценить перспективы установления монархии в России, но считают, что эта идея должна обсуждаться в ходе политических реформ.

"Надеюсь, что в процессе развития политической реформы в стране будут взвешены все возможные пути определения будущего страны, в том числе путь монархический", — сказал глава Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви и общества протоиерей Всеволод Чаплин на научно-практической конференции, посвященной обсуждению будущего монархической идеи в контексте победы в Отечественной войне 1812 года.

По словам священника, "идеал Богом данной власти нашим народом не утерян". "Об этом говорит очень многое в современной политической жизни, об этом говорит уровень доверия, который не связывается людьми с предвыборными баталиями, с теми якобы идеальными формами политического процесса, которые у нас пытались насаждать по западному образцу", — сказал о. Всеволод.

Представитель Церкви затруднился сказать, каково будущее монархической идеи в контексте политических процессов, происходящих в стране, "но очевидно, что это одна из идей, которая в обществе будет обсуждаться".

"Невозможно сегодня это обсуждение исключить из общественной жизни, даже если кто-то пытается силой давления или силой бесконечного произнесения одних и тех же идеологических штампов подавить обсуждение монархической идеи", — заявил он.

Как считает отец Всеволод, не утерян в народе и идеал "богозаповеданного единства власти и общества". Он надеется, что эти идеалы, "даже не существуя в рамках формальной монархии, сделают нас способными выдержать любые испытания и ответить на любые вызовы, как это было сделать в 1812 году и в 1612 году".

Интерфакс-Религия

12.03.12 Архиерей, рукоположивший Ивана Охлобыстина, верит, что актер вернется в Церковь

< к предыдущей новости     ^ к началу    к следующей новости >

Бывший глава Ташкентской и Среднеазиатской епархии, ныне возглавляющий Омскую и Тарскую епархию митрополит Владимир, рассказал, почему в своё время не смог отказать известному актёру Ивану Охлобыстину в рукоположении в священники.

"Мы познакомились с ним ещё в 1997 году. А в 2001-м он приехал ко мне и попросил рукоположить его в священники. Я не стал отказывать, потому что видел, как серьезно он относится к вере", — рассказал митрополит Владимир.

По словам архипастыря, отход отца Иоанна от Церкви связан с его увлечением миром. "Несколько месяцев он служил у меня в соборе. А когда у его жены после родов начались проблемы со здоровьем, он отпросился в Москву. В Средней Азии многие хотели видеть отца Иоанна в своем приходе. После переезда в столицу он постепенно отошел от религии. Мне кажется, в последнее время он старается меня избегать. Но я не сомневаюсь, что вскоре он обязательно вернется в Церковь".

Ранее владыка Владимир уже заявлял, что не считает ошибкой рукоположение Ивана Охлобыстина: "Охлобыстин — глубоко верующий человек. Он сам меня нашел, мы много раз с ним встречались — и в Москве, и в Ташкенте, где он учился в духовной семинарии. Я его рукоположил, держал у себя до того, как ко мне в Москве не обратился архиепископ Арсений с просьбой отпустить его в Москву. Когда он переехал в столицу, над ним многие смеялись. Но я не считаю ошибкой то, что я рукоположил Охлобыстина, но обижен за то, что его у меня отобрали. Кстати, в Москве есть известные и высокопоставленные люди, которые впоследствии стали священнослужителями — врачи, журналисты. Например, со мной в Омск приехал отец Олег, который в 1997 году работал в одном из театров Санкт-Петербурга".

Известно, что активно воцерковляться Иван стал с 1996-го. А через два года уже начались разговоры о рукоположении. В Москве Охлобыстин пробовал рукоположиться, но получил отказ от архиепископа Истринского Арсения. После этого он отправился в Среднюю Азию.

Русская линия

12.03.12 Ученый совет МДА осудил акцию феминисток в Храме Христа Спасителя

< к предыдущей новости     ^ к началу    к следующей новости >

Оценка профессора Московской духовной академии протодиакона Андрея Кураева скандальной акции группы феминисток в Храме Христа Спасителя не нашла поддержки у его коллег. Как сказано в постановлении Ученого совета академии по итогам заседания, профессорско-преподавательская корпорация МДА едина во мнении, что упомянутая акция "является кощунством и попранием чувств верующих христиан".

"Не призывая к самосуду и мщению, не можем согласиться с первоначальной поспешной оценкой протодиакона Андрея Кураева этой возмутительной акции как нормальной и допустимой", — сказано в постановлении.

На заседании Ученого совета выступил и сам отец Андрей, который рассказал "о причинах, побудивших его выступить с рядом поспешных комментариев в ситуации дефицита информации".

"Принимая во внимание истинные намерения протодиакона Андрея Кураева по предотвращению возможной крайне агрессивной реакции, братски напоминаем ему, что звание профессора Московской духовной академии налагает высокую ответственность за форму и содержание публичных высказываний, поскольку по ним судят и об учебном заведении, и о всей Церкви", — сказано в постановлении.

Сразу после инцидента протодиакон А.Кураев заявил "Интерфакс-Религия", что в выходке девушек в качестве обстоятельства, смягчающего их вину, стоит учесть, что это произошло во время празднования Масленицы, а "это время, когда, по канонам православной, древнерусской культуры, норма нарушается, рушится социальный космос: человек одевался зверем, зверей обряжали в человеческие одежды, мужика — царем, пьяницу — попом и так далее".

В своем блоге протодиакон Андрей Кураев написал, что на месте ключаря храма накормил бы участниц группы блинами, выдал по чаше медовухи и пригласил бы зайти вновь на чин прощения.

Позже в беседе с молодежью отец Андрей пояснил, что "покормить и поговорить — это единственная наша реакция, на которую они не рассчитывали, но именно поэтому она и могла быть успешной". По его мнению, если бы православные повели себя именно так, у них было бы право "просить у Бога чуда смягчения этих сердец".

Комментируя прошедшее в Московской духовной академии заседание, протодиакон Андрей Кураев отметил, что это уже вторая встреча Ученого Совета, посвященная его высказываниям в Интернете: первая была связана с дискуссией на личном сайте священнослужителя в дни избрания Патриарха в 2009 году.

"О том, что вопрос о моем комментарии относительно выходки в храме будет поставлен, владыка ректор честно предупредил меня за несколько дней — так что это не было подковёрной интригой, — рассказал о. Андрей. — Поначалу я сомневался, входит ли обсуждение внеучебной деятельности преподавателя в компетенцию Ученого совета, но потом понял, что вопрос ставится ректором, который является не частным лицом, а архиереем Церкви Христовой, к тому же — викарным архиереем моего правящего епископа — Патриарха Кирилла. Поэтому владыка Ректор в полном праве предложить мое высказывание и к обсуждению как наедине (и такая беседа у нас была еще до Совета), так и в присутствии коллег. Поэтому сам факт такой беседы меня нисколько не смущает и не обижает".

Протодиакон Андрей отметил, что в одной из самых первых реплик протоиерей Максим Козлов сказал очень верные слова: мы не должны вести дискуссию так, чтобы это хоть чем-то напоминало наше недавнее советское прошлое. "Эта позиция отца Максима была всеми расслышана — впрочем, мне кажется, с самого начала общий настрой был очень мирным, — поделился своими наблюдениями известный миссионер. — Было понятно, что мы единоверцы, у нас общая вера и общие святыни, в число которых входит и Храм Христа Спасителя, поэтому отношение к собственно самой акции этих феминисток у нас было общее, поэтому оно даже не стало предметом обсуждения".

"Итак, вопрос моральной квалификации действия перед нами не стоял, правовая квалификация — вообще не наша компетенция. Также у нас с самого начала был проговорен консенсус о том, что агрессивные мечтания некоторых православных блогеров в гораздо большей степени вредят Церкви, чем сама выходка. Соответственно, вопрос был в том, насколько пастырски приемлемо или нет было мое суждение в самый первый день (последующие мои высказывания не обсуждались)", — рассказал о. Андрей.

"Я же объяснил две вещи. Во-первых, мне кажется, что то, что я сделал, соответствует соборному документу об отношении к богохульству, принятому на Соборе 2011 года, где прямо сказано: "членам Православной Церкви, следует разумно и эффективно отвечать разными способами на богохульство и клевету в адрес Церкви, чтобы согрешающих по возможности привести к покаянию. Реакция на несознательное богохульство должна содержать понятное разъяснение того, какие слова и действия, и почему, являются богохульством. Этот ответ может быть как публичным, так и личным. Его цель — приведение человека к осознанию недопустимости высказываний, могущих повредить его душе и оскорбить чувства верующих", — пояснил священнослужитель.

Он убежден, что "нельзя разъяснить без разговора, а разговор все же отличается от драки". "Поэтому и моя реакция была прежде всего приглашением к разговору. Если мы кому-то кажемся слишком агрессивными — что-ж, давайте попробуем с этим кем-то мирно поговорить".

"Кроме того, на тот момент еще не было известно ни о том, что это за люди, ни о том, что именно они сделали, — продолжил о. Андрей Кураев. — Содержание их песен известно не было, по сути, речь шла о том, что в храме провели какую-то пантомиму — какие-то девушки что-то пели, о чем-то молились, а что и о чем именно — непонятно. Когда позже появилась другая информация, изменилась и моя интонация. Но к тому времени стало тем более понятно, что главная проблема — не в выходке наших оппонентов, а в наших чрезмерно гневливых реакциях".

"Мне кажется, мои аргументы были восприняты моими коллегами. Совет не призывал меня к тому, чтобы я какие-то свои слова брал назад, и не регламентировал то, что я буду говорить в будущем. Так что это нельзя считать разбором личного дела, и с самого начала было ясно, что никто не ставит вопрос о каких-то административных мерах в отношении меня", — подытожил свой комментарий профессор МДА.

По материалам Интерфакс-Религия, Православие и мир

Пожар в монастыре, построенном на месте гибели царской семьи под Екатеринбургом, потушен

Спасатели потушили пожар, возникший на территории монастырского комплекса Ганина Яма под Екатеринбургом.

Сигнал о возгорании поступил в субботу, 4 февраля, в 23.14 мск: пламенем был охвачен игуменский дом.

Общая площадь возгорания составила 300 квадратных метров, огонь повредил первый этаж, перекрытия между первым и вторым этажами и крышу.

«В 00.58 мск в воскресенье огонь локализован. В 02.00 мск открытое горение ликвидировано», – говорится в сообщении на сайте ГУ МЧС по Свердловской области. В тушении были задействованы 51 человек и 15 единиц техники.

Урочище Ганина Яма – место, где были сброшены в шахту останки императора Николая Второго, его семьи и прислуги, расстрелянных большевиками.

 В связи с этим у меня вопрос к братьям и сестрам-

1.Почему уже в который раз там возникают пожары?

2.Это дело рук человеческих?

3.никто не виноват.

4.Бог не желает видеть в лике святых царя Николая

 Прошу высказывать свои мысли и не ругаться

Как выбрать мужа

 

Посоветуйте, пожалуйста, как надо выбирать мужа? Что надо прежде всего принимать во внимание? – Я много читала и слушала на эту тему у разных батюшек, но все говорят и пишут по-разному…

Первое, что я вздумал было ответить: «Мужа (как и жену) выбирать не надо!» Но сразу осекся: таким советом я наделал бы массу неприятностей. Ведь наши верующие обоего пола, благочестивые, но неразумные, скажут сами себе и друг другу: «Вот, батюшка не благословляет самим выбирать супруга…» – и ринутся искать, кто бы им выбрал жену или мужа!

Православный священник, разумеется, здесь будет не у дел. Конечно, он может дать вам совет о том или ином конкретном человеке, но выбирать за вас – никогда. Синодальное определение от 28.12.1998 прямо гласит: «Особо указать на недопустимость для пастырей вмешиваться в вопросы, связанные с выбором жениха или невесты кем-либо из их пасомых».

Но спрос рождает предложение, и вместо священника выбор будет предоставлен проходимцам, самосвятам и оборотням в рясах. Что, к сожалению, и происходит.
Так в чем же проблема? Что так насторожило меня в заданном вопросе? Ведь бывает, и нередко, что за девушкой ухаживают несколько достойных молодых людей, и ей приходится – хотя бы из соображений приличия – отдать предпочтение кому-то одному, что неизбежно подталкивает ее к браку… Такая же ситуация сплошь и рядом возникает и у мужчины. Свобода выбора – за человеком. Можно ли прятаться от столь ответственной жизненной задачи?

Прятаться нельзя, и помочь нашей молодежи (и не только!) в выборе супруга необходимо. А проблема состоит в том, что само слово выбор в современном понимании неизбежно ассоциируется с приобретением, услугами и потреблением. «Как надо выбирать говяжий фарш? нижнее белье? косметолога? врача? автомобиль? дачу? квартиру?» – пестрят заголовки в книгах, газетах и журналах. Так вот, есть очень важная, принципиальная линия раздела: по одну сторону от нее лежат все перечисленные выше предметы и службы, а по другую – брак.

Тот, кто этого не понимает, не чувствует интуитивно, тот утратил ясное сознание природы и смысла брака. Таким людям, к сожалению, угрожают серьезные трудности – чтобы не сказать горести и беды – в их будущем браке, каким бы способом они не выбирали себе супругов (они, впрочем, предпочитают пользоваться термином «партнер», который в данном контексте недавно был импортирован с Запада).

Поэтому я корректирую свой первоначальный поспешный ответ. Теперь он будет таким: «Прежде всего ваш выбор должен иметь как можно меньше общего с выбором фарша, белья или косметолога». Потому что брак – это прежде всего не приобретение, а самоотдача. Вы прежде всего не приобретаете кого-то для себя, но отдаете себя кому-то, и вот этого кого-то вам и предстоит найти и выбрать. Потому что брак – это союз любви, а любить – это значит отдать себя.

Иеромонах Макарий

Вопрос о выборе брачного партнера для христиан очень важен. Ведь выбор супруга(ги) – это выбор на всю жизнь. Чтобы избежать впоследствии разочарований и проблем в совместной жизни, необходимо понимать, что самым лучшим мужем (женой) для тебя будет тот человек, кого приготовил для тебя Бог. Бог знает сердце каждого человека, а также цель, для которой Он его создал. Бог знает темперамент, привычки, слабости каждого, и, исходя из всего этого, Он подбирает жену для мужа так, чтобы они соответствовали друг другу и были поддержкой друг другу в любых жизненных ситуациях

 

«И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт.2:18).

Конечно же, семейные отношения, как и любые другие взаимоотношения, необходимо сознательно строить и развивать, однако, если супруги соответствуют друг другу, то один будет покрывать недостатки другого без видимых усилий, это будет естественно для них. Например, если муж импульсивный и легко раздражается, жена, которую дал ему Бог, достаточно легко сможет терпеть этот гнев, не раздражаясь в ответ, но, наоборот, сделает так, чтобы в семье снова восстановилась атмосфера мира и согласия.

Часто девушки (а также и молодые люди) говорят о трудностях, которые они испытывают в выборе брачного партнера – человека, который станет самым важным для них на всю жизнь. При этом, если даже и начинают развиваться особенные взаимоотношения, через некоторое время они распадаются, принося с собой боль утраты.

Если ты находишься в подобной ситуации (особенно когда она не один раз повторяется), это свидетельствует о том, что в твоем мышлении сложился определенный стереотип брачного партнера. Ты оцениваешь события, происходившие с тобой или с людьми, которые были рядом, и на основании своего личного опыта решаешь, кто может тебе подойти в качестве мужа (жены). При этом ты, скорее всего, обращаешь внимание на внешние качества (стиль поведения, привычки, таланты и т.д.) возможного брачного партнера. «Человек смотрит на лицо» – говорит Библия. Но необходимо «смотреть на сердце», как смотрит Бог (1 Цар.16:7). Внешние качества и эмоции не помогут, когда в семью придут времена испытаний, когда вам будет необходимо духовное единство, которое приходит только от Господа.

Поэтому ошибкой будет начинать строить близкие взаимоотношения с человеком, который тебе понравился, эмоционально привязываться к нему, а потом просить Бога благословить эти взаимоотношения. Сначала необходимо узнать, есть ли воля Божья на брак с этим человеком. В молитве также проси Господа показать тебе внутренние качества внешне понравившегося тебе парня (девушки),»ибо Он знает тайны сердца» (Пс.43:22).Если ты готов слушаться, Бог поведет тебя в вопросе создания семьи и ты избежишь множества проблем.
Возможен и другой вариант: ты долго молишься, просишь Бога показать тебе, кого Он приготовил для тебя в качестве будущего супруга(ги), но ответ все не приходит, то возможно ты сам еще не готов к браку, к той ответственности, которую он налагает на мужа и жену. В этом случае проси Бога изменить тебя.

Святитель Тихон Задонский

О должности мужей и жен: Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее (Еф. 5, 25).

Жены, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе (Кол. 3, 18).

Сатана, всегдашний христиан враг, как между прочими христианами, так между женами и мужами старается любовь и мир отъять и посеять вражду. Удивления или паче сожаления достойная вещь! Где ожидать большей любви, как не между мужем и женой? Естественною любовию любит человек отца и матерь свою, но Писание Святое говорит: Оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут два одна плоть (Быт. 2, 24). По Писанию, муж и жена – одна плоть. Крепкий союз в одной плоти! И кто на свою плоть враждует? Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее (Еф. 5, 29). Но сколько вражды видим и между сими лицами, так тесно связанными! Мало который дом сыскать можно, в котором бы сих плевелов диавольских не было. Так ведь хитрость диавольская возмогает, что где примечает большую любовь, там он большее старание прилагает разорвать ее и положить вражду свою. Сколько же сия язва как прочим христианам, так особенно браком сочетавшимся вредит, изъяснить невозможно! Сего ради против сего врага должно вооружиться верою и внимать тому, что Бог в слове Своем повелевает друг другу соделывать.

Должности мужей к женам:

1. Мужья должны любить своих жен, по увещанию апостольскому: Мужья, любите своих жен. Причину приводит: потому что муж и жена – одна плоть. Откуда и следующее: Так должны мужья любить своих жен, как свои тела… Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее (Еф. 5, 28, 29). И во образ им представляет Самого Христа Сына Божия. Который Церковь Свою любит: Как и Христос, – говорит, – возлюбил Церковь и предал Себя за нее (Еф. 5, 25).

2. Не должны с ними жестоко поступать, как учит апостол: Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы (Кол. 3, 19); но, как святой Петр увещевает, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах (1 Пет. 3, 7).

3. Должны хранить верность к своим женам, супружеское ложе непорочно соблюдать, чужого ложа не касаться: Брак у всех да будет честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог (Евр. 13, 4).

4. Хотя и должны любить мужья жен своих, но пленяться любовью их и без разума им угождать не должны. Видим, сколь вредно угождать женам без разума. Адам безмерною любовию жены пленился и пал в тяжкий грех и себя и род человеческий погубил (Быт. 3, 17). Соломон премудрый, плененный излишним люблением жен, в грех богоотступства и идолопоклонения пал (3 Цар. II, 4 и след.). Иезавель нечестивая научила мужа своего Ахава, царя Иерусалимского, беззаконствовать. Ирод беззаконный не устрашился неповинно обезглавить великого Предтечу ради любви женской. То же читаем и в церковной истории. Подобные беды и напасти и ныне бывают от жен, когда им мужья не по разуму угождают. Жена неразумная и страха не имеющая обычая своего не изменяет, ласкательствует и прельщает мужа своего. Муж как глава жены не должен ласкательством ее прельщаться, а особенно власть имеющий, чтобы самому не погибнуть и иным много бед не учинить.

Каковы обязанности супругов друг к другу?

Апостол Павел в Послании к Ефесской церкви заложил фундамент взаимоотношений мужей и жен. Мужчине он сказал: «Мужья, любите ваших жен, как и Христос возлюбил церковь и предал Себя за нее» (Еф 5.25). Женщине он сказал: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу» (Еф 5.22). Такие взаимоотношения позволяют избежать напряженности в семье.

Муж должен быть готов пожертвовать собой ради благополучия жены. Если он любит ее достаточно для того, чтобы посвятить себя ей, как и Иисус посвятил себя церкви, то жена будет готова подчиниться его руководству. Она будет знать, что он всегда печется о ее благе и всегда ставит ее интересы выше своих собственных.

По этим же соображениям жена сама способна сделать мужа главой дома, побуждая его занять положение священника в семье. Она должна побуждать мужа искать того, что Бог хочет для этой семьи. Она может вознести мужа очень высоко и, повинуясь ему, дать ему почувствовать ответственность, так чтобы он правильно понял свою роль.

Тот, кто постоянно настаивает на «правах», разрушает хорошие отношения в браке. Если муж говорит жене: «Ты должна подчиняться мне, потому что так сказано в Библии», то он отдаляет ее. В то же время, если жена отказывается подчиняться мужу и противоречит ему во всем, то он должен задуматься, следует ли он по пути Бога. Он начнет думать: «Что, если я получу повеление от Господа? Я тут же натолкнусь на противостояние жены, так что уж лучше я буду следовать своим собственным желаниям, и предоставлю ей следовать своим». Такое отношение может лишь отдалить супругов друг от друга, тоща как жизнь в соответствии с Божественным замыслом сближает их.

Муж, который отходит от Божественного закона и настаивает на том, чтобы и жена делала то же, что он, теряет право на власть. Бог не дал мужу права нарушать Его закон, обижать жену, вести беспорядочную половую жизнь, толкать жену на ложь, воровство или пьянство. Но, пока муж следует заветам Бога, жена должна подчиняться его авторитету, даже если она с ним не согласна.

Божественные указания верны всегда, однако во многих семьях жена обладает большими способностями, чем муж. К сожалению, женщины с высокими способностями иногда выбирают себе мужей посредственных. Такая жена должна сопротивляться искушению доминировать в семье. Ее муж будет иногда принимать решения, которые она посчитает неправильными. Ей следует попытаться мягко переубедить мужа, либо молиться Господу о том, чтобы Он вразумил его. Женщина добровольно передает часть своего «суверенитета» мужу, когда выходит за него замуж. Она должна доверять Богу в выборе пути. Однако, если муж желает, чтобы жена отвергла Бога, вовлекает ее в разврат и склоняет к другим нарушениям Божьего закона, то он утрачивает свою власть и права. Главный, кому жена должна быть предана и за кем она должна следовать, – Иисус Христос. Она не должна подчиняться тому, что беззаконно и противоестественно.

Важно помнить, что муж и жена – партнеры. Кто-то верно заметил, что женщина появилась из ребра мужчины, а не из его головы или стопы. Она не должна подчинять себе мужа, и не должна перед ним пресмыкаться, позволяя ему вытирать об себя ноги. Муж и жена призваны быть партнерами в жизни и разделять ту систему житейских отношений, согласно которой муж является главой семьи, пока он повинуется Христу.

по материалам Сайта Здоровая Семья

27.11.11 Общество может объединиться только вокруг добрых дел, считает Патриарх Кирилл

Патриарх Кирилл заявил о том, что большинство общественных пороков вызваны одиночеством людей, а само общество можно объединить только вокруг добрых дел и сотрудничества.

"Многие муки и страдания современного человека — от одиночества; современных обществ — от разделения. Как много порождено нашей культурой или, лучше сказать, псевдокультурой, стереотипов мышления, поведения, создающих многие барьеры в жизни человеческого общества — политических, экономических, национальных, религиозных, культурных!" — сказал Патриарх Кирилл в своей проповеди после Литургии в Зачатьевском монастыре Москвы.

"Единственным способом преодолеть эти разделения является способность человека опознать в другом своего ближнего. Ближний — это тот, с кем мы готовы жить вместе, с кем мы готовы трудиться вместе. Ближний — это максимальное выражение человеческой солидарности", — добавил он.

Предстоятель Русской Православной Церкви подчеркнул, что общество, которое исторгает добро из своей жизни, не имеет никаких шансов быть единым и будет разделяться грехом и различными учениями, неспособными объединить людей.

"Никакие учения человеческие неспособны воспитать в нас подлинную солидарность и готовность жить и трудиться вместе, как только следование Божиему закону. Нет другой силы, которая способна объединить и сохранить наши семьи, отношения между супругами, между родителями и детьми. Нет другой силы, которая способна сплотить наш народ, как только совершение милости и добра по отношению к другому человеку", — сказал Патриарх.

"Постараемся увидеть в каждом человеке не чужого, не отделенного от нас неведением, забвением или окамененным нечувствием, но живую личность, предмет нашей заботы и нашего доброделания", — призвал Патриарх Кирилл.

Православие.Ru

30.11.11 Священники недовольны обещанием Президента РФ дать мусульманам миллиард рублей

Православные священники негативно восприняли обещание Президента России Дмитрия Медведева дать мусульманам миллиард рублей на подготовку специалистов по исламу.

Настоятель храма Тихвинской иконы Божией Матери села Душоново (Подмосковье) протоиерей Алексий Новичков заявил, что остается надеяться на то, что за такими заявлениями не последует никаких действий государственных структур и "мусульмане, скорее всего, никаких денег не дождутся".

"Если же это все-таки произойдет, то будет похоже на какую-то провокацию. Такие случаи, чтобы, например, православные получили вдруг от правительства миллиард рублей на проповедь Евангелия, были бы обязательно отмечены в СМИ. Так, практически все СМИ отметили, что Кавказу пообещали такое количество денег, каких не видел ни один умирающий регион России даже во сне", — заявил протоиерей Алексий.

Комментируя высказывание Д. Медведева о том, что мигранты нужны России, о. Алексий сказал, что он согласен с известным священником Димитрием Смирновым, который заявил, что из России вытесняют русских, так как крупному капиталу выгоднее нанимать дешевую рабсилу из числа мигрантов, чем платить больше денег русским.

"Те сигналы, которые посылает нам текущая действительность, зависящая от небольшого количества людей, принимающих решения, таковы, что русского народа со всеми его потребностями: образованием, медициной и прочими нуждами — на этой территории быть не должно", — подытожил протоиерей Алексий Новичков.

В свою очередь настоятель храма Всемилостивого Спаса на Новослободской протоиерей Александр Ильяшенко сказал, что если правительство хочет дать миллиард рублей на развитие мусульманского образования, то оно должно дать в пять раз больше денег на развитие православного образования, так как православных в России в пять раз больше. "Но об этом что-то ничего не слышно. В этом выражается дискриминация православного населения России", — сказал отец Александр.

Протоиерей Александр Ильяшенко тоже согласен с мнением священника Димитрия Смирнова относительно вытеснения русских. Он считает, что в первую очередь надо думать над трудоустройством своего народа.

 Дайджест Седмица.ру

28.11.11 Пояс Богородицы позволил увидеть, что Святая Русь жива !

Патриарх Кирилл заявил о том, что вера миллионов людей, пришедших поклониться Поясу Пресвятой Богородицы, доказала реальность существования Святой Руси.

"Нам было жизненно важно увидеть то, что мы увидели. А ведь сколько миллионов людей еще не приложились к Поясу Пресвятой Богородицы! Мы могли бы составить хоть какое-то представление о том, чем сегодня является Святая Русь, если бы Пояс пробыл здесь год или два. Но невозможно, чтобы в минуту проходило большее количество людей, чем проходило", — сказал Патриарх Кирилл в своей проповеди после Литургии в Зачатьевском монастыре Москвы.

"То, что произошло в связи с посещением этой святыней нашей земли, являет силу Божественной благодати нашему народу, который в значительной степени еще пребывает в безверии и отстоит далеко от Церкви, даже будучи формально крещеным. И когда миллионы людей прикасаются к этой святыне, выстаивая сутками в мороз и под дождем, то тем самым является сила Святой Руси, которую многие уже считали умершей, безвозвратно потерянной", — добавил он.

Предстоятель Русской Церкви напомнил, что тяжелейшие испытания

XX века лишили народ многого из того, что было его "силой и славой", в частности, деградировали многие стороны общественной жизни, а талант русского человека проявлялся не так ярко.

"Однако принесение Пояса Пресвятой Богородицы вдруг дало возможность увидеть, может быть, самое сильное и великое, что сохраняется в жизни народа, — эту сильную, горячую, искреннюю веру людей. И пока жива эта вера, врата ада не одолеют нас", — сказал Патриарх.

"Пока жива эта искренняя вера, есть надежда на возрождение и общественной жизни, и политической стабильности, и социальной справедливости. Есть надежда на развитие науки, техники, искусств, есть надежда на возрождение человека" — заключил Патриарх Кирилл.

Добавим, что после посещения афонской святыни, москвичи вспомнили о столичной частице Пояса Богородицы. С имперских времен она хранится в храме Илии Пророка в Обыденском переулке. Как рассказал один из сотрудников церкви, 28 ноября очередь желающих поклониться реликвии составляла около 200 человек.

 Дайджест Седмица.ру

Экуменизм или фотомонтаж?

Русская цивилизация и Ватикан / 17.05.2011

В Интернете появились фотографии, на которых изображены католические и православные священнослужители, находящиеся в алтаре православного храма в Минске …

На портале «Антимодернизм.Ру» со ссылкой на официальный сайт Конференции католических епископов Белоруссии опубликованы фотографии, на которых изображены католические и православные священнослужители, находящиеся в алтаре православного храма. Согласно опубликованной информации, 13-14 мая Белоруссию с официальным визитом посетил председатель Папского совета по средствам массовой коммуникации архиепископ Клаудио Мариа Челли. Его сопровождал архиепископ Тадеуш Кондрусевич, глава белорусских католиков, - человек, известный своей прозелитической деятельностью в России и республиках СНГ. 

13 мая католические иерархи посетили Храм Всех Святых в Минске, выстроенный на государственные средства и посвященный памяти всех героев Белоруссии. Их встретил настоятель храма протоиерей Федор Повный и ввел Царскими вратами в алтарь, что приличествует одним православным священнослужителям, но никак не епископам конфессий, находящихся с православными в разделении и признаваемыми Православной Церковью еретическими. Судя по снимкам, у православных с католическими иерархами состоялось некое совместное моление.

14 мая в своей резиденции католических иерархов принимал Патриарший экзарх всея Белоруссии митрополит Минский и Слуцкий Филарет, сообщает официальный сайт Белорусского экзархата. То, что запечатлено на фотоснимках, находится в вопиющем расхождении с канонами Православной Церкви, которая повелевает пресвитеру или епископу, только помолившемуся с еретиками, быть отлученному, а если он позволит им действовать как членам Церкви, то да будет извержен из сана. Вхождение Царскими вратами в алтарь православного храма подразумевает участии в священнодействии, потому что, по канонам Церкви, Царскими вратами может входить только священнослужитель - в облачении и во время богослужения.

В связи с этим возникает ряд недоуменных вопросов: как такое вообще могло произойти, тем паче, что Патриарший экзарх всея Белоруссии митрополит Филарет является одновременно и председателем Синодальной богословской комиссии.

Возможно, это произошло под нажимом государственных властей, учитывая тесную связь этого храма с государственными структурами Республики Беларусь. Можно также предположить, что данные фотографии являются фотомонтажом, выполненным, например, в программе Photoshop. В связи с происходящим смятением умов было бы весьма желательно, чтобы пресс-служба Белорусского экзархата дала необходимые, канонически обоснованные разъяснения по данному поводу, которые могли бы прекратить смущения и брожения среди православных людей, обеспокоенных данным инцидентом.

http://ruskline.ru/news_rl/2011/05/17/ekumenizm_ili_fotomontazh/

 Одна из великих святынь Православной Церкви — пояс Пресвятой Богородицы — будет впервые принесена с Афона в Россию для поклонения. Предполагается, что святыня будет доставлена в Россию в октябре. Пояс Пресвятой Богородицы хранится в афонском монастыре Ватопед. Освящаемые на святыне пояски раздаются верующим для ношения. Существует много свидетельств, как женщины, имевшие ту или иную немощь, благодаря этим освященным пояскам получили исцеление.

Опять пишу в дневнике.Та запись исчезла. Приглашаю на 4-ый фестиваль колокольного звона .Ссылка на сайт и там же есть адрес.
 http://www.glebovohram.ru/novosti/310-festival4.htm
 Состоится в Духов День 13 июня после службы.
Начало в 11 утра и до 17 часов
 

Небедный отец одной девочки, был очень не беден и немало помогал Церкви. Много юрких благочестивых батюшек вертелось вокруг него, с готовностью объясняя "учение Церкви" о том, что бизнес - это его служение Церкви, как пишет ап. Павел, бизнесмен - рука, кто-то голова, "дарования различны", а Тело - одно, они говорили много тому подобных красивых вещей, весьма приятных.

Неожиданно у него заболела раком единственная дочь. Врачи ничего не могли сделать. Все батюшки неожиданно пропали, пообещав помолиться. Но ничего не происходило... Дочери становилось все хуже. Наконец, не осталось шансов выжить. Отцу ничего не оставалось, как временно прервать свое "служение Церкви" и отправиться на Афон к старцу Паисию.

Отец приехал на Афон и просил помощи дочери, которая имела рак на последней стадии с метастазами. Он пришел на Святую Гору к старцу Паисию Святогорцу и попросил молитв о своей дочке. Отец принес с собой денег и даже некоторые вещи ребенка, чтобы батюшка перекрестил их...

Старец сказал несчастному:

- Я буду молиться, но и ты, как отец, должен принести какую-нибудь жертву, т.к. Бог сильно "подвигается" от жертвенной любви.

Отец девочки спросил:

- Как? А разве мало?! Что же я еще пожертвую, отче?

Старец сказал:

- Пожертвуй какую-нибудь одну свою страсть.

Тот, имея слабое представление о духовной жизни, ответил:

- Нет у меня никакой страсти...

Тогда старец спросил:

- Сигареты куришь?

- Да, - ответил отец девочки.

- Итак, брось курить, по любви к дочери, и Бог сделает ее здоровой, - потребовал старец.

Тот немедленно бросил курить. Девочка начала постепенно поправляться и совершенно выздоровела, что подтвердили и врачи.

Отец, однако, забывшись, нарушил свое обещание Богу и опять начал курить. Одновременно же у дочери его опять начал обнаруживаться рак, и девочка снова пришла в предыдущее тяжелое состояние.

И тогда отец ее опять пришел к старцу.

Но старец с твердостью сказал ему:

- Если ты, будучи отцом, не имеешь любочестия и не жертвуешь страстью, разрушающей твое тело, ради жизни ребенка, то ... я-то как тебе могу помочь?
 

Журнал «Духовные ответы».(12'99)

Прежде чем понять, действительно ли был нарушен богослужебный устав в какой-то конкретный день, разберемся во второй, более общей, части вопроса — о значении и видах поклонов.

Что в первую очередь замечает нецерковный человек, случайно вошедший в старообрядческий храм? Вероятно, общую чинность поведения молящихся, единообразие совершаемых действий, в первую очередь, поклонов. У новообрядцев царит «индивидуализм»: каждый кланяется, когда ему захочется, в любое время, в пояс или (гораздо реже) в землю, а кто-то даже стоит на коленях, при этом порой изображая в воздухе под видом крестного знамения весьма замысловатые фигуры. Старообрядцы же церковную молитву совершают, являя внутреннее и внешнее единство, соборно, то есть сообща. Новообрядец, случайно зашедший в старообрядческий храм во время службы, выглядит как в воинском строю идущий не в ногу и все время оглядывающийся штатский человек.

Кому-то этот церковный обычай единодушного, одновременного поклонения может показаться слепым следованием обряду, выполнением непонятных и даже совершенно чуждых для современного человека телодвижений.

Действительно, для этого, лишенного «предрассудков», человека, поклон непонятен. И проблема эта гораздо глубже, чем на первый взгляд кажется.

Люди в наше время почти перестали кланяться. Даже при прощании, при встрече друг с другом, тем более, при желании попросить за что-то прощения, извиниться. Распространенный ныне стереотип современного преуспевающего человека выражается чаще всего гордо поднятой головой с оскалом бессмысленной улыбки. Система ценностей, на которую с каждым годом все более ориентируется наше общество, практически не знает смирения, почтения, благоговения, — того, что, собственно, и выражается поклоном. Вообще, поклон воспринимается ныне как знак унижения, слабости. Поклоны просто несовместимы с проповедью культа силы! И мы видим, как быстро, на глазах, поклоны исчезают из повседневной жизни. Почтительное раскланивание воспринимается как старомодный, отживший обычай. И можно ли удивляться, что и в церкви поклоны постепенно превращаются в «шейное кивание»?

Времена меняются, меняются обычаи... и так ли уж важно эти обычаи пытаться сохранить? К этому вопросу рано или поздно приходит всякий, задумывающийся о месте обряда в церковной жизни, о соотношении внешнего и внутреннего. Но сейчас мы намеренно ограничиваемся рассмотрением только лишь поклонов, не затрагивая прочих сторон внешнего церковного благочестия.

«Приидите поклонимся Цареви нашему Богу. Приидите поклонимся Христу, Цареви и Богу нашему. Приидите поклонимся и припадем к Самому Господу Исусу Христу, Цареви и Богу нашему». Никакая церковная служба не обходится без этого троекратно усиливающегося призыва, идущего еще из ветхозаветных времен (Пс. 94, 6).

Мы поклоняемся Единому Богу... Вот, мы кланяемся в пояс или в землю... Это и есть поклонение? Святые отцы предостерегают нас от такого примитивного понимания. Обратясь к толкованию указанного псалма, мы узнаем, что «не от места во ино место прешедше поклонитися Богу подвизают друг друга... Поклонят бо ся Господеви, по пророку, коиждо от места своего, не чювственне и телесне, но духом и истинною» (Толковый псалтырь, л. 761).

Как же поклоняться Богу духом и истиною? Может быть, это станет понятнее, если со вниманием прочесть молитву Манасии, царя иудейска: «Умножишася беззакония моя, Господи, умножишася, и несмь достоин воззрети и видети высоту небесную. От множества неправд моих связан есмь многими юзами железными. Яко не возвести ми главы моея, и несть ми восклонения... и ныне поклоняю колена сердца моего, и молю, яже от Тебе благость... » Вот, попробуйте найти у своего мысленного сердца мысленные колена и преклонить их! Здесь явственно чувствуется выраженный в поэтической форме призыв к тяжелой и сосредоточенной душевной работе. Не случайно эта молитва, помогающая войти в душевное состояние поклонения, читается именно во время Великого поста, который является временем сугубого покаяния.

Но достаточно ли для истинного поклонения родившегося у нас в душе чувства покаяния?

Снова обратимся к Писанию.

«Принесете Господеви славу и честь, принесете Господеви славу имени Его. Поклонитеся Господеви во дворе святем Его» — призывает царь и пророк Давыд (Пс. 28). И толкователь поясняет: «Не подобает убо вне сея Церкви святыя стоя покланятися Богу. Но внутрь в неи бываему, да не кто вне ея пребывая и отвлечен внешними вещми погубит еже быти во дворе Господни. Мнози убо стоят во образе убо молениа, но не суть во дворе...» (Толковый Псалтырь, л. 171).

Итак, понемногу мы собрали ряд признаков, присущих истинному поклонению. Поклоны, земные или поясные, здесь вроде бы не при чем. Но почему же в Церкви придается такое большое значение именно телесному поклонению?

Сразу оговоримся. Не столько большое, сколько заметное.

Внутреннее, духовное поклонение не увидишь. И христиане стараются, чтобы поклоны не были подобны краске (вапе) на поверхности гроба, ибо «Горе вам книжницы и фарисее лицемери, яко подобитеся гробом повапленом» (Мф., зач. 95).

Можно сказать так: поклон — это как бы один из многих внешних инструментов для внутреннего делания. Поклон нужен молящемуся подобно слову молитвы; он выражает те чувства покаяния и душевного расположения, которые затруднительно выразить словами. Как жесты делают речь выразительнее, так и поклоны помогают молящемуся лучше выразить и донести молитву до Бога. Еще, думаем, поклон нужен, чтобы помочь человеку придти в состояние покаяния, душевного сокрушения, хотя бы немного осознать свою ничтожность пред Божиим величием. Поклон выражает нашу готовность покориться воле Божией. Для гордого человека склонить перед кем-то голову, бывает, стоит тяжелых душевных усилий. И поклоны во время церковной службы помогают ему победить в себе гордость, смириться... Иными словами, поклонение «духом и истинною» прекрасно выражается и усиливается поклоном телесным.

Святое Писание содержит множество достойных подражания примеров именно телесного поклонения.

«И явился ему (Аврааму) Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер, во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер и поклонился до земли» (Быт. 18, 1—2). «И преклонился человек тот и поклонился Господу » (Быт. 24, 26); «Когда раб Авраамов услышал слова их, то поклонился Господу до земли» (Бытие 24, 52).

«И тии (апостолы) поклонишася Ему, и возвратишася во Иеросалим с радостию великою» (Лк. зач. 114). — И вот, «ныне покланяемо есть естество наше о Христе от всякия ангельския силы» — поясняет блаженный Феофилакт Болгарский (Евангелие благовестное, л. 260 третьего счета).

***

Церковная служба являет собой единство внутреннего и внешнего поклонения Богу. И поклонам здесь отведено важное место. «Приидите, поклонимся» звучит на каждой службе. И мы покланяемся телом, выражая наше душевное поклонение и стремление к Богу, сосредоточиваем ум на молитве. — «Аллилуия, аллилуия, слава Тебе Боже» — и мы, кланяясь, прославляем Творца, выражая готовность подчиниться Его святой воле. В некоторые моменты церковной службы поклоны настолько естественны, настолько прямо следуют из текста молитвословий, что совершаются как бы сами собой: «Смысл очистивше и ум, притецем к Богородице, светло песньми ублажающе, пречистаго Ея образа богоносную икону. И прославляем ю и чтем, и припадающе покланяемся, яко самой сущи Оной, а не яко иной... И аще кто не поклоняется Богородицыне иконе, анафема да будет...» (икос канона Казанской иконе Богородицы). Ну как здесь можно не поклониться? И не только «в душе», но и всем телом, да еще и как можно ниже? И действительно, при этих словах совершается земной поклон.

***

Как же научиться правильно покланяться святыне? Книга «Сын церковный» нас учит. «А перенимай се от искусных людей и ученых учися». Хорошо, если человек, искренне желая научиться благочестию, подойдет к священнику, попросит у него совета... Но часто «предмет обучения» здесь незаметен. Делай, как все, чего еще надо? ..

Недалеки те времена, когда молодых людей на службе было настолько мало, что складывалось впечатление, что вот, лет через десять перемрут последние старики и старухи, и церкви опустеют... Однако Господь не попустил сему случиться. Молодые пришли в церковь и стали перенимать «навыки благочестия» у старших. Благочестия старики не утратили, а вот сил уже нет, колени не гнутся, да и руки тоже. А часто молодой человек, недавно переступивший порог храма, имеет преувеличенное понятие о благочестии и знании церковных обычаев теми, кто пришел раньше него; и уж наверное, он не заподозрит в небрежности или незнании седобородого старика. Молодому трудно понять, что старик руку до правого или до левого плеча при крестном знамении не доносит не потому, что так надо, а потому, что не гнется она, рука-то. И спина не гнется... И вот часто вполне здоровые молодые люди совершают поясные поклоны по-стариковски, одним лишь легким киванием. Что же касается земных поклонов, то можно услышать, как вполне уважаемые люди учат испрашивать благословение у священника: «Чего стесняешься? Подойди нему (к священнику), коснись рукой земли, скажи: благослови, батюшка...»

Впрочем, справедливости ради скажем, что примеры небрежности по отношению к проявлению внешнего благочестия наблюдались и в годы старообрядческого благоденствия. Так, в журнале «Церковь» за 1909 г. (No 48) писалось: «Грустно и досадно смотреть на таких старообрядцев, которые небрежно выполняют крестное знамение и кивают головами вместо поклонов. И это можно заметить во всех возрастах и во всяком положении. Разве это истые старообрядцы? — Нет, они только выдают себя таковыми».

Итак, конечно, хорошо перенимать все это «от искусных людей», но в настоящее время человеку, желающему научиться благочестию, скорее всего не обойтись и без изучения письменных источников. Что же можно прочитать про поклоны?

Прежде всего, поклоны должны совершаться в положенное время, единообразно и одновременно. Так говорит об этом Устав церковный: «Поклоны творим, кротко и равно вси покланяемся и вставаем равно вси единокупно. Поклоны иже творит невкупе, но койждо себе пометая на землю... сие есть велие самочиние и безчиние» (Око церковное, лл. 3 об.—4).

«В церковной службе, сколько бы ни возвышалась душа молящегося к Богу, но поклоны творить ему произвольно не допускается, да не нарушается чрез сие тишина и порядок церковнаго благочиния» («Краткий практический устав» еп. Арсения уральского, л. 155).

«Идеже по чину устава церковнаго поклоны положены суть, земныя же и поясныя, творятся без опущения (т. е. без отмены. — ред.), благочинно во един поклон, взирающим всем на настоятеля» («История и обычаи Ветковския церкве»).

Еще строже высказывался епископ Геннадий пермский: « В церкви указанные поклоны земные или поясные должны вси полагать, аки един человек, взирая на настоятеля, по нем руку возводить, т.е. двема персты возносить, первое на чело всем вкупе, второе, низводя на чрево, такоже потом на правое плечо возносить и на левое; тако совершив крест Христа, распростерши руку и сотворити ю просту и тако поклонитися всем вкупе» («Устав епископа Геннадия», «Церковь», 1909, No 9).

Одновременное совершение поклонов требует и одновременности совершения крестного знамения. Многим известно (и во многих книгах описано), как правильно осенять себя крестным знамением при молитве Исусовой; в некоторых местах существует сходный обычай и в отношении Трисвятого, а также и некоторых других молитв, при которых полагаются поклоны.

Но не только одновременность важна при совершении истового поклона. Попробуем собрать воедино сведения о том, как учили совершать поклоны наши благочестивые предки.

Книга «Сын церковный» учит так: «Егда же прилучит ти ся класти земныя поклоны, то не бей главою своею в мост ни в землю, ли в дому такоже точию. Колени преклоняй, и главу свою ниско допущай, а к земли ея не претыкай. Но руки своя обе от сердца своего поведи вместе, и клади их на землю вежливо, а локтей своих не оттопыривай. А егда вставаеши, ли наклоняешися, ногами своими не волочи и не стукай. Такожде и колени обе вместе наклоняй, и всклоняй» («Сын церковный», гл. 59).

«Егда же «Достойно» будеши глаголати, воззри на Богородичную икону и руце крестообразно держи. И наконец ознаменовся, пускай руце на землю, держа длани плотно и полагай на подручник. И потом главу до подручника тихо приклоняй...» («Наказание некоего отца духовнаго к християном»).

А вот о поясных поклонах: «Егда же начнеши знаменатися правою рукою, юже не подымай высоко, но от праваго плеча прямо уст на левое плече отнеси, левою же руку держа с вервицею (лестовкою) набок, выше пояса... Кланяяся разложи паки персты и мало руку отмахни книзу, и на другой поклон паки сложи. И тако слагая и распростирая на всякой молитве и поклоне и кланяйся обычно до пояса...» (там же). А священномученик Аввакум пишет, что при поясном поклоне надо «главу с пупом уравнять». — Из сказанного становится понятным, что поясной поклон — не шейное кивание, но и опускать голову до колен тоже не следует.

Земные поклоны бывают великими и малыми. Малый, наиболее часто встречающийся в церковной службе земной поклон, имеет также название «метание». Впрочем, раньше метанием назывался всякий земной поклон, как об этом свидетельствует инок Никодим в своих «Статиях»: «А еже в старопечатных книгах во святые посты в церковной службе поклоны земныя творити указуется, сие в древлеписмянных и харатейных, греческих и славянороссийских метании написано суть. А идеже в печатных без поклонов, ту в писмянных без метаний явствуется, ибо поклоны земныя вместо метаний, метания же вместо земных поклонов в писании приемлются. О чем и в житии святаго Златоустаго, списанным трудолюбнейшим Георгием, архиепископом александрийским, свидетельствуется, яко «егда сотворь (бывый ученик Златоустаго Прокл) метание (святому Златоусту, на стране, поклонься) до земли» ... В службе церковней употребляемыя поклоны земныя нарицаются метании, по словенски же поклоны, овыя именуются великие, овыя же излегка, инии же поясныя. Великия же, еже главою с коленопреклонением на землю, излегка же есть единеми руками с коленопреклонением колен, до земли главою не касатися. Поясныя же еже и не преклоняя колен, ниже досязая руками праха, но право стоя в пояс благочестиво поклоняются». (Статия 4, показание 18, 1915 г., No 20).

0 различии великих и малых поклонов пишет и священномученик протопоп Аввакум, поучая свою духовную дщерь, боярыню Морозову: «Поклоны, егда метание на колену твориши, тогда главу свою впрямь держи; егда же великий (поклон) прилучится, тогда главою до земли».

Среди новообрядцев метания, видимо, прочно забыты. В прошлом веке П.И. Мельников-Печерский, писатель, известный своими произведениями о старообрядчестве, счел необходимым объяснять своим читателям: «Метание — слово греческое, вошедшее в русский церковный обиход, — особенно соблюдается старообрядцами. Это малый земной поклон. Для исполнения его становятся на колени, кланяются, но не челом до земли, а только руками касаясь положенного впереди подручника, а за неимением его — полы своего платья, по полу постланной» («В лесах», ч.1, гл. 11).

«Метание» происходит от греческого «metanoia», что означает «покаяние», «раскаяние», перемену образа мыслей. В богослужебных книгах ему естественным образом усвоилось значение «поклон», ибо, как уже говорилось выше, именно поклон является внешним выражением чувств кающегося человека. В позднегреческом языке (с IV в.) это слово звучало примерно как «мэтаниа». Так оно и вошло в славянский, а затем и в русский язык. Будучи удивительно созвучным славянскому глаголу «метати» слово получило дополнительный оттенок. Ведь при земном поклоне человек «метает» свою плоть на землю, повергает себя в прах пред Богом. Надо ли удивляться, что во многих случаях древние переводчики оставили это слово без перевода!

Необходимо напомнить, что большинство земных поклонов в церковной службе — это «малые земные поклоны», метания. Великие земные поклоны совершаются на «Изрядно», после «Достойно» и задостойников, после семипоклонного начала (восьмой поклон без крестного знамения) и в ряде других случаев, например, перед чтением молитвы преподобного Ефрема Сирина после «Честнейшую» — великий поклон, три поклона с молитвой прп. Ефрема также великие, затем 12 метаний, после них — чтение молитвы преп. Ефрема и снова великий земной поклон.

***

Теперь попробуем разобраться, как понимать уставные указания типа «в сей день поклоны земныя» и вообще, когда они земные, а когда поясные.

Не так много осталось мест, где совершается полная ежедневная церковная служба, и поэтому люди привыкают к уставу службы праздничной, воскресной. В выпускаемых календарях можно прочитать о том, какая полагается в данный день трапеза: с маслом или без масла, но вот о том, какие должны быть поклоны, к сожалению, ничего не говорится. Разве что в описании утренних и вечерних молитв сказано, что в Великий пост «все поклоны должны быть земные». И уже входит в традицию, что приходные и исходные земные поклоны полагаются только в Великий пост. Между тем устав о поклонах достаточно сложен, и все случаи, когда полагаются земные, а когда поясные поклоны, просто так не выучишь, да и литература по этому вопросу не всем доступна. Далеко не у всех есть даже «Малый устав», а ведь и он сообщает о поклонах лишь самое необходимое.

Впрочем, при соборной службе всегда есть возможность совершать поклоны вместе со всеми, да и вообще, полное изложение устава о поклонах — тема слишком обширная для небольшой статьи. Гораздо важнее твердо усвоить некоторые общие правила, которые, конечно, не обнимают всех возможных случаев и не лишены исключений, но все же могут быть применимы как при соборной, так и при домашней молитве.

Всегда бывают поясными поклоны:

• перед входом в храм, в христианское жилище и по выходе из него (три поклона);
• при молитвах за трапезу;
• при возглашении «За молитв святых отец наших... » и при молитве «Боже милостив... » перед этим возглашением;
• при молитве «Боже милостив... », совершаемой после «исходных поклонов»;
• при молитве «Ненавидящих и обидящих»,
• при возглашении «Господу помолимся — Господи помилуй».
• после первого запева на первой и девятой песни канона (исключение — Великий канон на Марьином стоянии);
• в начале утрени (на кафизмах поклоны могут быть уже земными);
• на вечерне в воскресенье вечером (но со « Сподоби Господи » поклоны могут быть уже земными);
• на павечернице вечером в воскресенье (до « Слава в вышних Богу»);
• первые два поклона при благословении и прощении, полагаемых чтецом перед и после чтения ексапсалмов, Апостола, канона на утрене или на молебне и т. п.;
• первые два поклона из трех, полагаемых по вкушении просфоры;

Всегда поклоны бывают земными:

• в приходных и исходных поклонах восьмой поклон (без крестного знамения);
• после «Достойно» и задостойников, если молятся не за трапезу;
• при целовании иконы или Евангелия (на утрене); при этом священнику и друг другу кланяются без крестного знамения;
• последний поклон при пении «Честнейшую херувим» перед 9-й песнью канона;
• первый и последний поклон на величании (на утрене);
• третий поклон во время великого выхода на литургии (между первой и второй частью Херувимской песни);
• на «Изрядно» на литургии;
• последний поклон (из двенадцати) в начале келейного правила;
• третий поклон при благословении и прощении, полагаемый чтецом перед и после чтения ексапсалмов, Апостола, канона на утрене или на молебне и т. п.
• третий поклон, полагаемый по вкушении просфоры;
• при священническом и архиерейском благословении, а также при архиерейской службе в то время, когда архиерей осеняет молящихся дикирием и трикирием (например, когда поют «исполла эти деспота»); поклоны здесь совершаются без крестного знамения.

Кроме того, существует ряд частных случаев, когда полагаются земные поклоны, например, как сказано выше, в конце икоса «аще кто не поклоняется Богородицыне иконе, анафема да будет», после слов «радуися Еяже ради покланяемся Творцу» (канон Богородице акафисто) и др.

Как бы застыв в великом земном поклоне, (главы с колени преклоньше на землю) положено выслушивать (или читать) прощение («Прости мя отче святыи...» и «Ослаби, остави...») а также молитвы на вечерне в день Пятьдесятницы.

В Великий пост порядок службы изменяется, добавляются и такие поклоны, которых не бывает в другие дни, например, после молитвы «Царю небесныи», на тропарях часов, на литургии преждеосвященных Даров и, конечно, на каждой великопостной службе полагаются земные поклоны с молитвой преподобного Ефрема Сирина.

Прочие поклоны в церковной службе бывают как земными, так и поясными, в зависимости от дня. Поясными они бывают каждую субботу (кроме великой) и каждое воскресение года, а также от светлой утрени до недели всех святых и от Рожества Христова до крещенского сочельника. В большие праздники эти поклоны всегда поясные, в малые — могут быть поясными и земными, и здесь уже лучше сверяться с уставом.

В Уставе пишется (например, 24 февраля стар. ст.): «Обретение честныя главы пророка и предотечи крестителя Господня Иоанна. Поклоны поясныя, правило произвольно... аще Великий пост, поклоны земныя». Как надо понимать это указание? Если не Великий пост, то все поклоны, кроме перечисленных выше исключений, — поясные. Если же этот день приходится на Великий пост, то все поклоны, кроме, опять-таки, перечисленных выше «поясных» исключений, полагаются в землю, а если подобный день приходится на субботу (кроме великой) или воскресение, то даже и в Великий пост поклоны поясные.

Или другой пример (9 октября стар. ст.): «Святаго апостола Иякова Алфеова... Поклоны земныя». По сравнению с Великим постом устав не столь строг, и если этот день — не суббота и не воскресение, то, помимо «всегда зем ных» поклонов земными становятся не почти все остальные, но лишь следующие: 1) приходные и исходные; 2) четыре поклона перед отпустом вечерни; 3) три поклона при молитве св. Макария Великого на полунощнице; 4) шесть поклонов, когда поем «Честнейшую» на утрене; 5) перед отпустами первого часа, обедницы или литургии; 6) до и после чтения Евангелия на припев «Слава Тебе Господи»; 7) три поклона на сугубой ектении после слов «рцем вси»; 8) на литургии: три поклона на великом выходе и поклон после «Отче наш» (также и на обеднице); на возгласы «Со страхом Божиим... », «Всегда, и ныне и присно... », 9) перед отпустом: «Слава... (поклон) и ныне... (поклон), Господи помилуй... Господи благослови (поклон).

Наконец, возможен и такой случай. Предположим, поклоны для дня указаны земные, день не праздничный и не выпадает на тот период, когда «поклоны поясные». Но, по изволению настоятеля храма, в данном приходе на этот день может быть перенесена полиелеосная или бденная служба какому-либо святому, которая по каким-то причинам не совершалась в день его памяти. В этом случае и поклоны будут поясными. И вообще, встречающаяся в некоторых местах Устава оговорка «аще настоятель изволит» делает применение Устава более гибким и разнообразным.

Надеемся, что теперь ясно, что если в Уставе в какой-либо день указаны земные поклоны, а на службе совершаются поясные, это еще не говорит о том, что Устав нарушается. Устав гораздо сложнее, чем это может показаться при беглом, поверхностном знакомстве с ним.

Однако нельзя не отметить, что за исключением времени Великого поста, во многих храмах существует обычай полагать приходные и исходные поклоны в пояс (конечно, кроме поклона на «Достойно» и после отпуста) даже тогда, когда по уставу поклоны должны быть земными. Вот как объясняет это автор примечаний к труду Илариона Кабанова (Ксеноса) «История и обычаи Ветковския Церкве». «Ныне существующий порядок «семипоклонного начала» сложился около ХVI века. В более древних рукописях Большого Устава говорилось только о трех поклонех (Устав Церковное Око, М., 1634, л. 188 об. 2-го счета, л. 261 об. 1-го счета; ср.: Б. Устав, М., 1641, л. 943). Более же расширенный вариант этих начальных молитв ко времени никоновской реформы еще недавно вошел в обыкновение, так что четкого устава о семи поклонах многие на практике еще не знали. Видимо, поэтому почти повсеместно в приходских старообрядческих храмах во все время года, кроме Великого поста, приходные и исходные поклоны полагают в пояс, ссылаясь на неписаный обычай. Иноки же в монастырской службе и в келейном правиле соблюдают устав о поклонах в полном виде. Соблюдался он и в Ветковских обителях».

По воспоминаниям старожилов, устав о поклонах в храмах Рогожского кладбища в прошлом соблюдался весьма строго. В будничные дни при входе в храм богомольцам напоминали, какие в тот день должны быть поклоны — земные или поясные. Положение изменилось в послереволюционные годы. Из-за антирелигиозных преследований значительная часть клириков и активных прихожан, знающих устав и местные традиции, была репрессирована; в то же время в Москве и по всей России происходило массовое закрытие церквей; при храмах Рогожского кладбища вынужденно оказались клирики из уничтоженных храмов (в которых, как правило, не совершалась вседневная служба). В результате произошло значительное изменение состава клира; многие клирошане не имели навыков совершения вседневной церковной службы, и ее характер стал более похож на службу праздничную: поклоны, которые в зависимости от дня полагаются либо в пояс, либо в землю, стали только поясными.

При этом надо отметить, что великопостная служба осталась без изменений, и земные поклоны на ней совершаются в соответствии с Уставом. Вероятно, это произошло потому, что даже в тех храмах, где нет вседневной службы, обычно принято молиться первую седмицу Великого поста, Марьино стояние и Страстную седмицу.

  Думаю, что неплохо было бы возобновить традиции поклона.Так что давайте учиться, братья и сестры.

Добрый день дорогие форумчанины. После смерти о.Даниила (Сысоева) я открыл его для себя. Хочу поделиться с вами тем, что он написал в своем ЖЖ о супружеском посте.

При разговорах о супружеском посте можно видеть две вещи. Первое - нельзя считать советом то, что обычай считает правилом. Простите меня, кафолика,  но я считаю правильным не то, что считается сейчас (не важно - будь то ригористичное, или либеральное), а то, что считает правильным Писание и согласие Отцов. Такой уж я тупой православный поп.   Второе - само по себе наслаждение - вовсе не грех Это проявление воли Творца. Только нельзя им злоупотреблять.
Теперь что касается секса в семье, то Библия указывает вовсе не одну  (деторождение) причину этих отношений, а целых три.
Первая - это деторождение "плодитесь и размножайтесь!" (Быт. 1, 28).
Вторая - для предотвращения блуда (1 Кор. 7)..
А третья - для глубокого личного общения супругов (Притчи 5, 18-19).
И само наслаждение - это вовсе не грех, а результат замысла Творца. Ибо кто может наслаждаться без Него (Екл). Бог, а не дьявол, создал в мозгу человека центр наслаждения. И воздержание в время Поста нужно не для чего иного, как для того, чтобы получить большее наслаждение через Богообщение. Кто не знает этого, тот не сможет воздерживаться и от первого.
Нам обещано не меньшее, а куда большее наслаждение. Нам обещана радость, которая доступна тем, с кем Бог примирился. И наша беда в том, что мы пытаемся  насытится отказом, а его не хватит никогда. Нам дана полнота, а не ущербность, радость, а не самоотвержение. А забыв об этом мы теряем все христианство. И не надо ссылаться на еретиков. Они гибнут не от того, что им дана полнота, а от того, что их уничтожает тление греха ереси.
(с) о.Даниил (Сысоев) http://pr-daniil.livejournal.com/31633.html

Бог с нами

Жила – была маленькая церковь и стояла она на высоком берегу горной речки, воды которой, весело звенели у её основания. Внизу, за речкой, виднелись красивые домики, тоже не очень большие, там жили добрые и трудолюбивые люди. Они часто приходили к ней и все вместе очень любили её, а она отвечала им тем же.

В церкви жил Бог. Он был большой и добрый. Она очень любила Бога, а иногда боялась, когда Он гневался на людей за их проступки. Но Бог тоже любил и хранил её и часто говорил ей: «Ты самая маленькая из всех моих церквей. В тебе помещается от силы пять человек, поэтому ты моя самая любимая!». Ей становилось радостно от Его слов и, она очень старалась не подвести Его – заботилась о тех добрых людях, которые приходили к ней, копила их молитвы и, иногда, исправляла их, если они были не очень правильными, а потом передавала их Богу, добавляя и свои просьбы о людях, кто так трепетно ухаживали за ней.

Её построил старый мастер много, много лет назад и вложил всю свою добрую душу в её создание. Украшал её, сделал ей цветные окошки, а на верхушку поставил красивый золотой крест, золото для которого люди собирали всем миром. Каждый камушек в ней был наполнен людской любовью и молитвами и эту любовь и молитвы она хранила в себе для всё новых и новых добрых людей, которым она была нужна.

Но однажды случилась беда и пришли другие – плохие и злые, она даже не могла назвать их людьми. Они не говорили на её языке и не понимали того, что было написано на её стенах. Они разрушили маленькое кладбище возле речки, где покоились её друзья, и теперь там лежали только обломки надгробий, расколотые и брошенные на землю. Они разбили её красивые окошки и сбросили золотой крест. А потом ушли. Перед уходом они заперли в ней всех добрых людей и подожгли её, обложив со всех сторон деревьями из вырубленного ими старого сада.

Никогда она не слышала такой молитвы. Люди, все, от мала до велика стояли в огне и молились своему доброму Богу и они молились за неё, и просили Бога спасти их церковь от поругания. За себя они не промолвили ни слова. Но Бог ушёл, Он не мог вынести эту боль. У Бога ведь тоже есть сердце. Она ждала его сотни лет. В её пустых стенах выли ветер и одинокие шакалы. Все поросло бурьяном и высокой травой, и только пустые проемы окон грустно смотрели вдаль и зияли своими выколотыми глазами. Потом снова пришли злые и начали строить свои дома прямо на кладбище её друзей. Они прибрали и выкрасили её на свой лад и стали молиться своему богу. Она не понимала их речи и не верила ни одному их слову и только вспоминала тех, кто в огне молился за неё и ждала их.

И они пришли! Как-то утром, когда было ещё темно, она вдруг услышала обрывки слов и сразу поняла их. Говорили на том языке, который она знала и, на котором когда-то молились её друзья. Эти новые добрые люди прогнали злых и вошли в неё, очистили от всего чужого, зажгли свечи и освятили её. Тьма запустения исчезла и в ней поселились радость и преданная любовь этих славных и таких близких ей людей. Когда на её верхушку поставили простой деревянный крест, она вдруг почувствовала что Бог, её добрый и справедливый Бог, вернулся. Слова молитвы полились под её сводами и её маленькое сердце ожило и забилось вновь: «Боже! – подумала она – «Как хорошо… И Бог с нами!».

То что и в браке скорби неизбежны - апостол Павел писал.

1 А о чем вы писали ко мне, то хорошо человеку не касаться женщины.
2 Но, [во избежание] блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа.
3 Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу.
4 Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена.
5 Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а [потом] опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим.
6 Впрочем это сказано мною как позволение, а не как повеление.
7 Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе.
8 Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я.
9 Но если не [могут] воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться.
10 А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем, -
11 если же разведется, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим, - и мужу не оставлять жены [своей].
12 Прочим же я говорю, а не Господь: если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее;
13 и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его.
14 Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы.
15 Если же неверующий [хочет] развестись, пусть разводится; брат или сестра в таких [случаях] не связаны; к миру призвал нас Господь.
16 Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены?
17 Только каждый поступай так, как Бог ему определил, и каждый, как Господь призвал. Так я повелеваю по всем церквам.
18 Призван ли кто обрезанным, не скрывайся; призван ли кто необрезанным, не обрезывайся.
19 Обрезание ничто и необрезание ничто, но [все] в соблюдении заповедей Божиих.
20 Каждый оставайся в том звании, в котором призван.
21 Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся.
22 Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов.
23 Вы куплены [дорогою] ценою; не делайтесь рабами человеков.
24 В каком [звании] кто призван, братия, в том каждый и оставайся пред Богом.
25 Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет, как получивший от Господа милость быть [Ему] верным.
26 По настоящей нужде за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так.
27 Соединен ли ты с женой? не ищи развода. Остался ли без жены? не ищи жены.
28 Впрочем, если и женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит. Но таковые будут иметь скорби по плоти; а мне вас жаль.
29 Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие;
30 и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие;
31 и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего.
32 А я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу;
33 а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разность между замужнею и девицею:
34 незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу.
35 Говорю это для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить на вас узы, но чтобы вы благочинно и непрестанно [служили] Господу без развлечения.
36 Если же кто почитает неприличным для своей девицы то, чтобы она, будучи в зрелом возрасте, оставалась так, тот пусть делает, как хочет: не согрешит; пусть [таковые] выходят замуж.
37 Но кто непоколебимо тверд в сердце своем и, не будучи стесняем нуждою, но будучи властен в своей воле, решился в сердце своем соблюдать свою деву, тот хорошо поступает.
38 Посему выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше.
39 Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе.
40 Но она блаженнее, если останется так, по моему совету; а думаю, и я имею Духа Божия.
(1-е Коринфянам 7:1-40)