Помощь  -  Правила  -  Контакты

    
Поиск:
Расширенный поиск
 

 * * *
Блажен, кто Истину не продал,
Блажен, кто в Правде устоял.
Речь не о вас, певцы свободы,
(И не о нас, душе моя).

Увы, увы! Хвалиться нечем
И тем, и этим, и другим.
Одни и те же лица, речи,
Один и тот же праздный гимн.

А ты, поэт? О чём вещаешь,
Держа плакатный матерьял?
К какой свободе призываешь,
Свою свободу потеряв?

Кому витийствуешь в угоду?
Иль одолел тщеславья червь?
Что за глаголы шлёшь народу,
Народом величая чернь?

Почто во всём великолепье
Десницу к небесам воздел?
И я, понятно, не за цепи,
Но за свободу от страстей.

Бесстрастие – удел немногих,
Познай, зовущий в никуда:
Свобода истинная в Боге,
Она – Христом и для Христа!

Поэт – кто, суету отбросив,
Перечеркнёт плотское «Я».
Поэт – всегда хоругвеносец
На крестном ходе бытия.

С тех пор, как Бога позабыли,
Народы шествуют во лжи.
И люди Истину разбили
На много правд – своих, чужих.

И мыслят страстные поэты,
Хотят друг друга побороть.
Но Истина не будет чьей-то:
Она для всех, Она – Господь.

И если Бог святую лиру
В перста избранные вложил,
Не оскверни служеньем миру,
Ему, Единому, служи.

Иеромонах
РОМАН

 «Религия – есть соль. Соль – добрая вещь», – сказано Христом. Но что бывает с пищей, если её пересолить? Поэтому в воспитании детей в наше время нужны осторожность и осмотрительность, но не строгая схема «диссертации», потому что в нашей жизни наблюдается следующее.

Ребёнок встаёт утром в школу с трудом, как это наблюдается у большинства детей. Никакой физзарядки он не делает, но родители следят, чтобы он встал на молитву. Так пусть же молитва крошки будет проста, но горяча, идущая от сердца: «Господи! Я иду в школу! Помоги мне быть внимательным, быть прилежным, сообразительным. Сохрани меня от злых людей, от бед, от ошибок. Пошли мне, Господи, ангела святого, чтобы он мне помог и хранил меня. Я иду по Твоей воле, так благослови же меня, Господи!» И, перекрестясь благоговейно, пусть бежит малыш с сознанием, что идёт исполнять дело, порученное ему Богом.

Но что мы наблюдаем на деле? Малыш наспех твердит заученные, непонятные ему молитвы, небрежно крестится, кладёт поклоны и косится на часы. «Ах, как длинна эта молитва!» – думает он. Но сократить нельзя, его слушает бабушка. Вдруг телефонный звонок. Бабушка уходит. Какое счастье! Можно уйти поскорее, чтобы порезвиться с ребятами лишние минуты на школьном дворе. Малыш упустил длинный ряд поминальных молитв и имён, но зачем ему они? Он не знал этих людей, имена которых ему велено произносить, так не всё ли равно для крошки, что ждёт за гробом их души. «Да притом же они и так в раю, ведь бабушка говорит, что они были хорошие люди», – рассуждает он.

В школе ребята аппетитно завтракают сосисками, колбасой и т. д. А наш малыш смотрит на них с завистью и с осуждением: «Греховодники! Ведь сегодня пост!». Постепенно недоброжелательство к товарищам, рождённое завистью и осуждением, растёт у малыша. Он охотно дерётся с товарищами и слывёт за «нервного» и «недотрогу». Но проходит некоторое время и вот малыш уже дома не всегда и не сразу слушает родителей. Его наказывают, и он боится уже этих наказаний. Приходится ему скрывать свои проступки, опоздания, лень, шалости; приходится обманывать мать, отца и др. Так за чем же дело стало? Он вскоре купит себе в буфете сосисок, ведь «они» не узнают, а Бог? «Да я покаюсь на исповеди, скажу в общем: «не слушался», ну и всё. Батюшка отпустит, Бог простит».

Так понемногу внутренне дитя «отделывается» от строгости и подвигов религии и начинает чувствовать себя бодрее и веселее. Да кто как не родители виновны в том, что иго стало ребёнку непосильным и он стремится его сбросить? Лучше бы они дали ему возможность питаться наравне с другими, играть и гулять вместе с товарищами, чем вынудили дитя своё скрывать, обманывать, лукавить и лицемерно молиться!

То же происходит и с телевизором, и с книгами. «Грех» не впускается в дом, и поэтому дитя стремится уйти из дома и насладиться тем, чем живут его товарищи. Длинные, непонятные церковные службы часто тяготят детей, они вздыхают и думают про себя: «Опять праздник! Опять пост! Как счастлив сосед, который часто ходит в кино и смотрит дома ТВ! Скорее бы вырасти и бежать из дома!».

Но эти мысли ребёнок носит в глубине души, никому не говоря, ибо знает, что последуют нотации, длинные внушения, а то и наказания. До поры, до времени, пока дитя боится ремня, оно терпит. Но вот уже 13–14 лет, и сын стал выше матери ростом. «С ним сладу нет – переходный возраст», – жалуется мать. О, нет, дорогая, теперь он вырвался, но жажда этой свободы зрела в нём давно – с 5-6 лет, и теперь родителям уже не взять его в руки. Надо было в 7-8 лет узнать душу его, не журить и таскать за собой по церквам, а пойти навстречу желаниям ребёнка: купить ему ТВ, отменить (не следовало бы и начинать) посты и молитвословия, ибо молитве-то настоящей его не научили. Молитва – есть беседа души с Богом, как с любящим Другом, а вашему сыну религия и Бог были преподносимы, как бесконечные ограничения, томления и страдания. Вера, которая должна бы его окрылять и делать счастливейшим из людей, стала с детства его бичом, отнимающим радости жизни; он рассуждал так: «Из-за того, что я верующий, мне нельзя, как всем, смотреть телевизор, а как это интересно! Нельзя читать ряд книг, а все о них говорят, все рассуждают, кроме меня. Я какой-то отщепенец. Из-за длинных бесконечных церковных служб не хватает времени на спорт, на гулянье – вот я слаб и не закалён, я стал из-за этого посмешищем для товарищей! К тому же я не могу позвать к себе моих школьных друзей, не могу быть ни с кем откровенным: родители меня не понимают, а от друзей я вынужден скрывать свою веру, иначе меня засмеют».

Подросток становится мрачен, озлоблен и скрытен, отказывается вскоре от всех внешних проявлений веры: от постов, от молитв, от церкви и т. д. Ужас родителей нельзя передать, но этого следовало ожидать, с того дня, как они увидели скуку и тоску в глазах ребёнка в ответ на их призыв к молитве, церкви и т. д.

«Диссертация»* толкует о благодатных утешениях, которые должны заменить верующей душе земные блага. Но ведь до благодатных-то утешений надо дорасти? Дух-то Божий надо стяжать? Надо побороть в себе дурные наклонности, а борец-то должен быть прежде всего с умом. А ума-то как раз и нет у дитяти. Поэтому «иго» религии его тяготит и сломит, если оно возложено на него с детства и не осторожно, а со строгой требовательностью.

Надо бояться «пересолить» больше, чем недосолить. Не всякий душе дано с детства ощущать веяние Духа Святого. Насильно благодать душе не привьёшь. Если тот, кому даны 4 таланта, чувствует Бога и отраду пребывания с Ним с младенчества, то тот, кому даны лишь 2, почувствует эту же благодать лишь на краю могилы, свершив уже свой жизненный путь, полный подвига. Так не надо нагружать дитя всеми внешними формами религии, чтобы отрок не отбросил свои «два таланта», не закопал их, решив, что 5 ему всё равно не приобрести, так стоит ли стараться приобретать 4? Но Господь дал второму ту же награду, что и первому, потому что у Него в «хозяйстве» нужны всякие сосуды – и глина, и металл, и фарфор, и хрусталь. Так и у всякого своя мерка на молитву, лишь бы она шла от сердца и горела любовью к Богу, чтобы религия была юной душе отрадой, опорой, руководством в жизни, а не тяжким бременем, мешающим идти. Помоги Бог воспитателям, поистине мудрость змеиная нужна им, о чём да просят они Бога усердно и горячо. Нельзя подходить всегда лишь схематично к вопросу воспитания детей. Надо учитывать наследственность и то, что сами родители – грешные люди. Ведь в притче Своей Господь сказал: одному дано 5 талантов, другому – 2, иному – 1. Если требовать с ребёнка, которому дано 2, то же, что с того, кому дано 5, то воспитатель промахнётся: сломится его душа от излишнего напряжения. А статьи диссертации написаны так, как будто родители уже святы и должны быть святы их плоды. На самом-то деле родители сами без конца падают (греховно), и дети с пелёнок видят вокруг себя грех. Так как же их наказывать тем, кто сам не мог искоренить грех в себе и сам испортил своё дитя?

Не услышим ли мы голос Господа: «Сначала вынь бревно из своего глаза...».

Поэтому основное внимание родителей должно быть направлено на свой духовный рост, на воспитание себя самого. Кто себя не сумел воспитать, как сумеет воспитать другую душу? До семи лет, пока ребёнок слов не понимает, его можно заставить силой повиноваться, т. е. применить наказание. Но в отроческом возрасте надо действовать лишь убеждением, иначе будет одно зло: кончится дружба между воспитателями и детьми, кончится и влияние старших. Надо твёрдо помнить: «Насильно мил не будешь». Если ребёнок не любит отца и мать, то зря они стараются подбирать ему книги, общество и т. п. Он ускользнёт от их влияния. Поэтому прежде всего надо беречь любовь и уважение к себе детей. Потеряв это – потеряешь и детей. Поэтому можно зачастую и сделать ослабление к своим требованиям, т. е. быть снисходительными и прощать, как и Христос прощает нас.

Бог – есть Любовь. Если нарушен этот принцип – нарушено всё в семье. Напрасны тогда иконы, лампады, посты, кресты, духовное чтение, молитвословия и т. п. Нет любви в семье – значит, нет среди нас и Бога. А любовь не раздражается, не гордится, не ищет своего. А в какой семье нет подобного греха? Дети всё чувствуют, чувствуют и уход благодати из семьи. Остаётся внешнее, без внутреннего содержания. Соль, потерявшая силу.

Слава Богу, что у нас есть Таинство Покаяния, после которого надо начинать всё сначала. Прежде всего надо воззвать к Богу и попросить Его от всей души помочь подняться из той пропасти, в которой мы находимся. А с ребёнком нужно идти нога в ногу: вникать в его желания, объяснять их ему, помогать разбираться в картине, в книге, в жизни, указать, к чему что ведёт, ибо грех в жизни часто украшен красивой, обольстительной оболочкой, а потому сильно влечёт немудрёную простую душу ребёнка. Пусть лучше дети смотрят фильмы дома, чем на стороне, ибо дома есть родители. Если запрещать то, что дети желают, то они начнут обманывать, и один грех повлечёт за собой другие. Наказание отшатнёт детей окончательно, и все слова родителей будут «как об стенку горох».

Родителям надо учитывать, что враг беспрестанно сеет плевелы в душе неокрепшей, неразумной, податливой. Поэтому надо засевать самим душу, интересоваться всем, чем интересуются дети, и помогать им разбираться, что на пользу душе, а что во вред. Поэтому главное – контакт с детьми и добрая совесть перед Богом.

Родителям всегда надо учитывать, что душа изменчива и всю жизнь свою способна принимать как хорошие семена, так и плохие. Что касается «духовных радостей», то до этих радостей надо детям ещё дорасти духовно, а пока надо дать им доступную радость.

Из IV книги Н. Е. ПЕСТОВА 
«Современная практика православного благочестия».


Всякого, кто взглянет на нашу современную жизнь... не может не поразить то, насколько ненормальной стала сейчас жизнь. Самоё понятие... послушания, приличия и вежливости, поведения в обществе и частной жизни – всё резко изменилось, стало с ног на голову, исключая несколько отдельных христиан.., которые пытаются сохранить так называемый “старомодный” уклад жизни.

...С младенчества с современным ребёнком обращаются как с семейным божком: его прихоти удовлетворяются, желания исполняются, он окружён игрушками, развлечениями, удобствами, его не учат и не воспитывают в соответствии со строгими правилами христианского поведения, а дают развиваться в том направлении, куда клонятся его желания; обычно ему достаточно сказать: “Я хочу” или “Я не хочу”, чтобы услужливые родители склонились перед ним и позволили поступать по-своему. Возможно, это не случается “во всех семьях” и “всё время”, но это случается достаточно часто для того, чтобы стать правилом современного воспитания детей, и даже родители, имеющие самые благие намерения, не могут целиком избежать этого влияния. Даже если эти родители и стараются растить ребёнка в строгости, соседи пытаются сделать что-то иное. Это учитывать надо при воспитании ребёнка.

Когда такой человек вырастет, он окружает себя тем же, к чему привык с детства: удобствами, развлечениями, игрушками для взрослых. Эта жизнь становится постоянным поиском “развлечений”, и это слово, кстати сказать, было... неслыханным в любом другом словаре; в России XIX века или в любой серьёзной цивилизации просто не поняли бы, что же означает это слово. Жизнь сегодня – это непрестанный поиск “развлечений”, которые настолько лишены всякого серьёзного значения, что посетитель из любой другой страны XIX века, глядя на ...телепрограммы, парки аттракционов, рекламу, кинофильмы, музыку... – подумал бы, что он попал в страну каких-то безумцев... Мы часто этого не учитываем, потому что живём в этом обществе и принимаем его как данное.

Некоторые из недавних исследователей нашей современной жизни назвали молодёжь сегодняшнего дня поколением “мне”, а наше время “веком нарциссизма”... поклонением себе и обожанием самого себя... Другие говорят о “пластмассовой” вселенной или фантастическом мире, где сегодня живёт такое огромное количество народа, неспособного стать лицом к “насущности” окружающего мира или приспосабливаться к ней, или обратиться к своим внутренним задачам.

Когда поколение “мне” обращается к религии, что часто встречается за последние десятилетия, то это обычно бывает какая-то “пластмассовая” или фантастическая... религия. Религия “саморазвития” (где предметом поклонения остаётся “Я”), промывания мозгов и контроля мыслей, обожествлённых гуру или свами, поиска НЛО (UFO) или “неземных” существ, ненормальных духовных состояний и ощущений...

Нам важно осознать, когда мы пытаемся вести сегодня христианскую жизнь, что мир, который создал наше избалованное время, предъявляет душе требования – в религии ли, мирской ли жизни, – которые надо признать тоталитарными. Это легко разглядеть в получивших за последние годы столь широкую известность уродующих душу культах,.. но это столь же очевидно и в мирской жизни, когда человек сталкивается не с отдельным искушением здесь или там, а с постоянным состоянием искушения в виде фоновой музыки, которая слышится везде – в универмагах, в учреждениях, в виде ли указателей и досок объявлений на городских улицах, рок-музыки, которая достигает также лесных тропинок и палаточных городков, или дома, где телевидение часто становится тайным домоправителем, диктующим современные ценности, мнения, вкусы. Если у вас есть маленькие дети, вы знаете, насколько это верно; если они видели что-либо по телевизору, очень трудно бывает потом бороться с этим новым мнением, которое дано телевидением...

Смысл этого всеохватывающего искушения, нападающего сегодня на людей (вполне открыто в его мирской оболочке, а в религиозных... обычно более скрыто), заключается в следующем: живи сегодняшним днём, наслаждайся, расслабься, чувствуй себя хорошо. За этим смыслом слышен другой, более мрачный обертон... В качестве символа нашего беззаботного, гоняющегося за развлечениями, самообманывающегося времени можно было бы взять... американский “Disneyland”, мы не должны проглядеть за ним более зловещий символ, который показывает, куда в действительности движется поколение “мне”: в ...Гулаг, цепь концлагерей, уже управляющих жизнью почти половины мирового населения.

Но можно спросить, какое всё это имеет отношение к нам, старающимся вести насколько можем трезвую православную христианскую жизнь? Большое! ...жизнь вокруг нас, как бы ненормальна она ни была, является тем местом, где начинаем нашу собственную христианскую жизнь. Какой бы мы ни сделали свою жизнь, каким бы... христианским содержанием ни наполняли её, она всё же несёт в себе какой-то отпечаток “мне”-поколения, и мы должны быть достаточно скромны, чтобы признать это.

Иеромонах Серафим РОУЗ.

 

ЗАМЕТКИ ШКОЛЬНИЦЫ

 

Язык – самый очевидный и незыблемый символ нашей культурной жизни.

Русский язык и русская культура неразделимы. Культура существует и развивается в пространстве языка. Язык – необходимое условие и главный признак культурной общности, основа национального самосознания.

alt

Состояние современного русского языка вызывает тревогу: нас никто не завоевывал, не ассимилировал, но то, что происходит вокруг, можно назвать одичанием. На наших глазах русское слово становится бессильным и бесславным. Современники наши перестают ценить слово, которое на Руси всегда имело особую власть, и в результате язык наводняют тысячи слов лживых, пустых. Есть от чего встревожиться: ведь на таком языке, как русский, перестают говорить грамотно и вразумительно.

Совсем простой пример: на наших глазах из русского языка довольно быстро исчезает отчество. Все чаще мы слышим и читаем не Иван Петрович Смирнов или Ольга Степановна Сидорова, а коротко – Иван Смирнов, Ольга Сидорова, даже когда говорят о людях преклонных лет. Но ведь отчество не просто слово русского языка, это веками складывавшаяся составная часть русской культуры. Вроде бы ну что там, разве нельзя вот так, по-простому, без отчества? Нет, это будет не по-русски: ведь при этом теряется сформировавшееся столетиями в русской культуре уважение к личности.

Родной язык не выбирают, как не выбирают мать и отца, место и время рождения.

Современный язык, несмотря ни на что, насыщен переживаниями и чувствами прежних поколений, он хранит их живое дыхание, связан с ними «памятью сердца» – и в этом его сила и спасение. И, как и прежде, русский язык остается связанным с церковнославянским.

Церковнославянский язык вплоть до эпохи Петра I выполнял функции языка литературного. И именно он определил высокую духовную основу нашей литературы, он выработал у русского человека особый взгляд на мир, особую ценностную структуру. Славянский язык хранил церковное единство и православные традиции. Славянский язык дал те привычки, которые у народа русского стали второю природою.

Благодаря церковнославянскому в нашем языке и доныне очень четко проявляется неизвестная другим языкам иерархия ценностей: высокого и низкого, вечного и сиюминутного. Один из филологов, выводя «формулу русского духа», отметил именно этот широкий речевой диапазон: от майки – до ризы, от пня – до древа, от калитки – до врат. П. Плавильщиков писал: «Если кто думает по-французски, тому, конечно, русский язык неясен; но он выражает ясно понятия российские. Виноват ли наш язык в том, что он различает “пользу”, “выгоду”, “корысть”, “привлекательность” и “рост”, а французский язык все сие называет “интересом”?»

По свидетельству специалистов, восходяще-нисходящая интонация русского повествовательного предложения сложилась под воздействием поклонной молитвы: «Господи, помилуй». Сейчас же под влиянием языка теле- и радиожурналистов широкое распространение в речи молодых людей получают фразы с восходящей к концу интонацией, заимствованной из английской речи.

Именно церковнославянский язык передал русскому такое удивительное качество, как метафоричность. Это качество было воспринято и русской словесностью, которая на протяжении многих веков черпала силы из текстов церковнославянских, которая пыталась духовно осмыслить все проявления человеческого бытия. Гармония, в поисках которой мучились русские писатели, предполагала не материальное благополучие, а, прежде всего, духовное перерождение человека.

В минуту жизни трудную,
Теснится ль в сердце грусть,
Одну молитву чудную
Твержу я наизусть.
Есть сила благодатная
В созвучье слов живых,
И дышит непонятная,
Святая прелесть в них.
С души как бремя скатится,
Сомненье далеко —
И верится, и плачется,
И так легко, легко…

М.Ю. Лермонтов

Церковнославянский язык помогает нам проникнуть в глубины ставших привычными слов, помогает заново почувствовать «стертые» значения. Нетрудно доказать, что именно церковнославянский раскрывает нам сущностные понятия жизни: «упование», «доброделание», «совесть», «благородство»… Столетие назад одних только слов с корнем благо-насчитывалось около трехсот – 287. Сейчас часто можно услышать: «Делай, что хочешь, поступай, как знаешь». Говоря так, человеку дается полная свобода в выборе решения. А раньше говорили: «Делай то, что тебе за-благо-рассудится». Этот корень благо- ограничивал человека в его решениях. Можно сказать, что сам язык давал слова, которые наставляли нас в нашем спасении, поучали нашу совесть. Их пытаются вернуть, но они останутся пустыми до тех пор, пока стоящие за ними понятия не обеспечатся переживаниями, искренними и чистыми чувствами.

Мы и сейчас, не всегда сознательно, пользуемся словами славянского языка. Употребляя пословицу «устами младенца глаголет истина», мы не задумываемся над тем, что не используем ни одного исконно русского слова, ибо по-русски следовало бы сказать – «губами ребенка говорит правда». Мы лишь ощущаем некоторую книжность этого мудрого изречения.

Возвращение к истокам помогло бы справиться и с вопиющей нашей безграмотностью. Знание орфографии почему-то не делает современного человека хотя бы прилично грамотным, тогда как наши прадеды, получавшие образование в церковно-приходских школах, писали почти без ошибок. Причина в том, что славянская грамота учила видеть слово изнутри, воспринимать его структуру, его связи с другими словами. Усваивая азбуку, человек не только легко запоминал буквы, названия которых имеют смысл, – он сразу же пробуждался к размышлению, к действию: Г – глаголь; М –мыслите; Р – рцы.

Сохранить свою неповторимость, остаться самим собой помогает нам духовное наследие, великое слово Библии. Сохраняя вечное и святое, мы спасаем свое духовное естество, сохраняем самих себя. Обращение к духовным истокам русской речи, размышления над высказываниями святых отцов о языке приподнимают и возвышают душу.

Антоний Великий говорил: «Блюдись, человек, возьми власть над языком своим, и не умножай слов, чтобы не умножить грехов». Слово – не грех, но неразумное слово может повлечь за собой грех. Современному человеку необходимо вспомнить об одной из самых важных составляющих христианского речевого идеала – смирении – и применительно к речевому поведению. Постоянно нужно помнить и о неразрывности слова и дела. «Приучай сердце твое соблюдать то, чему учит язык твой» – этот нравственный принцип актуален для каждого человека.

Важное значение в настоящее время приобретает христианская заповедь любви к ближнему, любви, которая «не только руководит сердцами, но движет солнце и другие звезды». В окружающем мире явно проявляется недостаток терпимости, заботы, тепла в отношениях между людьми. «Говори искренне» – так учит нас духовная мораль. И это неслучайно. Ведь если говорить не от сердца, лицемерно, то сила слов прекращается. Все это может привести к древнему вавилонскому столпотворению, когда Бог смешал языки людей.

Слово – это ручеек, который вливается в могучий поток великого языка. Этот ручеек обязан быть кристально чистым, звенеть стройно, не должен мутить чистые воды русской речи, а следовательно, и нашу жизнь.

Итак, надежный путь сохранения богатства языка современного – это путь осмысления его истоков, путь постижения того языка, о котором так сказал Иван Киреевский: «По необыкновенному стечению обстоятельств церковнославянский язык имеет то преимущество над русским, над латинским, греческим и надо всеми возможными языками, имеющими азбуку, что на нем нет ни одной книги вредной, ни одной бесполезной, не могущей усилить веру, очистить нравственность народа, укрепить связи его семейных, общественных и государственных отношений».

ученица 10 класса, г. Пушкино


 Мира Заступница, Матерь всепетая,

Я пред Тобою с мольбой:
Бедную грешницу, мраком одетую,
Ты благодатью прикрой.
Если постигнут меня испытания,
Скорби, утраты, враги, —
В трудный час жизни, в минуту страданья,
Ты мне, молю, помоги.
Радость духовную, жажду спасения
В сердце мое положи;
В царство небесное, в мир утешения
Путь мне прямой укажи.
Ю.В. Жадовская

ВЛАДИМИРСКАЯ БОГОМАТЕРЬ

 Он не на троне - на Её руке.

Левой ручкой обнимая шею,
Взор во взор, щеку прижав к щеке,
Неотступно требует... Немею –
Нет ни сил, ни слов на языке...
А Она в тревоге и печали
Через зыбь грядущего глядит
В мировые рдеющие дали,
Где закат пожарами повит.
И такое скорбное волненье
В чистых девичьих чертах, что лик
В пламени молитвы каждый миг,
Как живой, меняет выраженье...
В раскаленных горнах Византии
В злые дни гонения икон
Лик Её из огненной стихии
Был в земные краски воплощён.
И из всех высоких откровений,
Явленных искусству, Он один
Уцелел в костре самосожжений
Посреди обломков и руин.
От мозаик, золота, надгробий,
От всего, чем тот кичился век,
Ты ушла по волам синих рек
В Киев княжеских междоусобий.
И с тех пор в часы народных бед
Образ Твой, над Русью вознесенный
В тьме веков указывал нам след
И в темнице - выход потаенный
 М. Волошин
 
 

 

МОСКОВСКОЕ ПРЕДАНИЕ. 

 

Поэт Александр Солодовников Поэт Александр Солодовников По свидетельству стольника Лызлова, занесенному в Минеи, в нашествие татар в 1521 г. слепая монахиня Вознесенского монастыря имела видение.
(Иллюстрированные очерки по истории Москвы В.В.Назаревского, 1914 г.)

К Москве подступали татары,
Пылало Замоскворечье.
В Кремле слепая монахиня
Недобрый видела сон.
Будто в кремлевских соборах
Качнулись надгробные плиты,
И выступили святители
Московские из гробниц.
Но их никто не заметил,
Все были захвачены битвой.
Святители как бы тайно
Спасскою башней прошли.
Их лица печальны были,
Усталой была их поступь,
Блестя, стариковские слезы
По бородам их текли.
Вот вышли они за ворота,
Прошли через Красную площадь,
Но, не дойдя Китай-города
Внезапно замедлили шаг.
Кого осветило зарево?
Кто выступил им навстречу?
Ведь то преподобный Сергий
И Никола-Угодник идут.
Быстро, быстро подходят
И оба встают на колени,
И оба в земном поклоне
Склоняются до земли.
Святители их поднимают.
– Что с вами, отцы святые?
Встаньте, не то мы тоже
Падем перед вами ниц.
Не встанем, пока не узнаем,
Куда вы глухою ночью
Под шум пожара и боя
Уходите из Москвы?
– Уходим, отцы, уходим,
Мы с Москвой расстаемся,
Мы грешную Русь оставляем,
Нет мочи терпеть грехи.
Нельзя потакать кощунствам,
Нельзя покрывать Иуду,
Черную зависть Каина
Больше нельзя терпеть.
– А мы вас молим: вернитесь!
Потерпим о русском народе.
До новой черной годины
Есть время ему прозреть.
Есть зерна для новой жатвы,
Есть души для новых храмов,
Есть вера для нового чуда
И кровь исповедников есть.
Взгляните в туман столетий...
Заходит новая туча.
Река кровавая льется,
Брат на брата встает.
Вот если и в ту годину
Народ наш не обратится,
Тогда, отцы, уходите,
Мы вместе с вами уйдем.
Святители молча склонились
И тихо пошли обратно.
Утром в кремлевских соборах
Покоились снова они.

***

Мы грешили, блудили, лукавили,
Но святые русской земли
Пока еще нас не оставили,
От нас еще не ушли.


 

 

 

alt   Во имя отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня праздник в честь Владимирской иконы Божией Матери. Как вы знаете, их всего три. По гражданскому стилю они выпадают на 3 июня, 6 июля и 8 сентября. До революции это были особо торжественные дни для нашего города. После литургии из Кремля обязательно выходил крестный ход, в котором шло все духовенство Москвы и высшие представители гражданской власти.

ПРОСЛУШАТЬ: http://www.pravoslavie.ru/put/35568.htm

 Иеромонах Арсений (Писарев)

 
 

 Чюдо новейшее,како избави Богъ преславный градъ Москву отъ лукаваго нашествия безбожьныхъ Татаръ молениемъ Пречистыя Его Матере и великихъ Русьскихъ чюдотворьцевъ знаменьми и виденьми страшьными и ужасными
и како сами безбожьнии вскоре погибоша

Успенский собор Московского Кремля Успенский собор Московского Кремля «Царь царствующимъ и Господь господствующимъ Богъ Богамъ и всея твари Содетель дивно прослави раба Своего, благочестиваго великаго князя Василия Ивановича всеа Руси, и Свою благодать и премнопя щедроты умножи на немъ и державу отечествия его сугубо распространяше ему, и мнози царие и царевичи Ординьстии служаху ему, и всеми Руськими великими княжешями облада, и многи окрестныя страны и языцы и царствия покори ему Богъ, и сему позавиде безбожьный царь Маагмедъ Кирей Кримьский, сынъ Минъ-Гиреевъ, и всячески царь Маагмедъ Kиpей Кримьский, сынъ Минъ-Гиреевъ, и всячески умышляше озлобити христоименитое Росийское царствие. Многажьды же самъ устремляшеся со многими воиньствы воевати Украины великаго князя и, ничьто же успевъ, съ срамомъ отбегаше, Богу не попустившу ему».

Великий бо князь тогда миръ имея со всеми окрестными царьми и крали и съ прочими странами. И тогда безбожьный той царь Маагмедъ-Кирей, яко время удобно улучивъ своему лукавому злохитрьству, ведый 6о известно, яко великий князь тогда ниоткуду брани на ся не надеяшеся и самъ въ то время брани не составляше ни на кого же. Воиньствеши же его людие мнози тогда во своихъ областияхъ безъ опасения учрежахуся. И тако поганый вместо братства и дружьбы и любовнаго завета на кровопролитие уготовися…

Знамение въ Соборней церкви. Не предо многими же деньми устремления поганыхъ, иже къ Русьскимъ пределомъ мнози, отъ благоговейныхъ, могущихъ видети, видеша многа и ужасна видешя и страшьная знамения къ нашему исправлению во страхъ Божиихъ, еже яви Богь съ некоими и праведному нагоходьцу Василию. Ему же тогда во едину отъ нощий пришедшу къ велицей Соборней церкви Пречистыя Богородицы и на долзе стоящу ему на земьли прямо переднихъ дверей церковныхъ унылымъ образомъ, и тайно молитву къ Богу со слезами деяше. Бяху же ту и инии нецми и слышаша, яко шумъ великъ бяше внутрь великия тоя церкви и двери церкви отверсты. Чюдотворьный же образъ Богоматери, иже есть икона Владимерьская, подвижеся отъ места своего, и гласъ слышашеся, яко со святители Русьскими хощетъ изыти изъ града. И абие по всей церкви огонь распалашеся, дверьми же всеми и оконьцы пламы исхожаху, и вся церкви яко огнена показася. И a6иe спрятася огнь и невидимъ бысть.

О незапномъ цареве пришествиии за реку Оку. По сихъ же не много время минувшу, лукавнейший той царь Маагмедъ-Гирей со всеми вои безбожьными воиньствы безвестно и скороустремителыю достиже во пределы Русьския. Суровейшимъ же напрасньством и реку Оку преидоша, Богу сице попустившу имъ грехъ ради нашихъ, и множество християньства победиша и поплениша, мужеска полу и женьска, и многи крови пролшна и многа оскверенения и растления содеша и многия села и святыя церкви пожьгоша и честный монастырь святаго Николы, иже на Угреше, раграбиша и попалиша внезапу же. Мысляху окаянши скороспешьно со всяцемъ безстудствомъ достигнута и самый хранимый градъ Москву и посады тьщахуся огнемъ запалити, но возбрани имъ Божественая сила, не попусти имъ не токмо озлобити, или чимъ повредити, но ни приближитися не даде имъ. Бысть же тогда множайшимъ людемъ во осаду собиратися.

Великий князь поиде на Волокъ. Благочестивый же самодержець, великий князь Василий Ивановичь всеа Русии, разсла повсюду по многая своя воиньства, самъ же поиде на Волокъ на Ламски и тамо ожидая къ себе силы отъ Великаго Нова града, а инехъ отинуду.

О всей народной молитве къ Богу. Тогда же преосвященный Варлаамъ, митрополить всеа Русии, и прочии святителие и весь освященный соборъ и иноческий чинъ и всенароднаго достояния множество отъ вельможь и до простыхъ людей всякого возраста, мужьска полу и женьска, не токмо на Mocкве, но и по всей Рустей земьли вси зазреша себе койждо о своихъ согрешешихъ и вси воскорбеша и на покаяше обратишася и во святыхъ церквахъ обще и по домомъ и по келиямь особь непрестанно Бога моляху и Пречистую Богородицу и великихъ Рускихъ чюдотворьцевъ и всехъ святыхъ и надежи спасения не отпадаху.

Видениe необычьно и милостивно инокине слепой. И тако тогда премилостивый Христосъ Богъ нашь, Иже къ нему нашего обращения иский, преславно чюдо и уму человечю недостижьно показа Пречистыя Своея Матере и святыхъ великихъ святителей и преподобныхъ отецъ и чюдотворьцевъ Русьскихъ, еже откры Богъ, имъ же восхоте. Бяше некая инокиня слепа очима, иже многа лета въ добродетелехъ препроводи и до самыя старости въ Девическомъ монастыри Христова Вознесения, идеже великия княгини постригахуся. Бысть убо, егда вси людие прилежаху молитве, яко же выше речеся, тогда и сия инокиня прилежьныя простираше молитвы къ Богу о избавлении предлежащая скорби. И абие слышитъ, яко шумъ великъ и вихорь страшенъ и звонъ, яко площадьскихъ колоколовъ. И тако божественымъ мановениемъ восхищени бывши умомъ и обретеся, яко вне монастыря, и отверзостася очи ея мысленыя, вкупе же и чювственыя.

Видъние собора святительска и прочихъ. И виде видение великое и дивное не яко же во сне, но яко на яве. И се идяху изъ града во Фроловские врата много бесчисленый и световидный соборъ святолепныхъ мужей во освященныхъ одежахъ: многия митрополиты и епископи, въ нихъ же познаваеми бяху великии чюдотворьцы: Петръ и Алексий и Иона и Ростовский Леонтий и инии мнози, и иереи, и дьяконы, и прочий причеть.

О чюдотворномъ образе Богоматери и прочей святыни. Съ ними же несомъ бяше и самый чюдотворный образъ Пречистыя Богоматери, иже есть икона Владимерская, и прочая иконы и честныя кресты и евангелия и прочая святыни съ кадилы и со свещами и съ лампадами и съ рипидами и съ хоруговьми, и вся по чину, яко же есть лепо совершатися действу, иже на литияхъ, еже есть на покрестияхъ, хожения. Последоваху же имъ и народа бесчисленое множество всякаго возраста, мужеска полу и женьска.

Преподобный Сергий и Варлаамъ. И абие же оть великаго торговища Ильиньскаго во сретение имъ скоро течаше великий въ преподобныхъ Сергий чюдотворець, отинуду же приспе преподобный Варлаамъ, Хутыньский чюдотворець.

Моление преподобныхъ. И сия оба преподобная, яко согласившася, любезно припадаху къ ногамъ великихъ онехъ святителей и моляху ихъ со слезами, умильно глаголюще: «О святии пастырие словеснаго сего стада Христовыхъ овець! Чесо ради исходите изъ града сего и камо уклоняетеся и кому оставляете паству вашу въ настоящее cиe время варварскаго нашествия?»

Ответъ святителей. Свътовиднии же святителие тако же со слезами отвещеваху, глаголюще: «Мы убо много молихомъ Всемилостиваго Бога и Пречистую Богородицу о избавлении предлежащая скорби. Богь же не токмо намъ повеле изыти изъ града сего, но и Пречистыя Матере Его чюдотворный образъ изнести повеле, понеже людие страхъ Божий презреша и о заповедехъ Божиихъ нерадиша. И сего ради попусти Богь варварску языку приити дозде, яко да отселе накажутся и къ Богу покаяниемъ обратятся».

Моление преподобныхъ. Двоица же преподобныхъ: Cepгиe и Варлаамъ прилежьнейше моляху его и съ плачемъ глаголаху: «Вы убо, о святии святителие, некогда въ жизни сей будуще, души свои полагали есте о пастве вашей! Ныне ли въ настоящей сей скорби оставити ихъ хощете, ихъ же видите, яко сетующе хождаху и на покаяние обращахуся? Не презрите убо, молим вы, ни оставляйте Богомъ порученныя вамъ паствы! Се убо время вамъ есть, еже помощи вамъ имъ. Еще сугубите о нихъ прилежьныя ваша молитвы къ Пречистой Богородице: Та 6о возможьна есть умолити съ вами Сына Своего Христа Бога нашего и праведный Его гневъ на милость претворити. Людие же потьщася богуугодная дела исправляти.» И ина многа о настоящемъ времени преподобнии со святители глаголаху, и единъ единаго именемъ нарицаху.

Совокупная молитва. И абие вси купногласно и единодушьно на молитву подвигошася, и литию сотворше и молебныя каноны согласно пояху, на нихъ же и евангелия прочитаху и ектеши по чину глаголаху и «Господи помилуй», со слезами призывающе, пояху и молитву Пречистой Богородице предъ образомъ Ея глаголаху и отпустъ совершающе и крестомъ осенение съ кажьдениемъ благоуханнымъ действоваху и на вся страны крестаобразно благословляюще. И оттуду паки во градъ возвратишася и съ чюдотворнымъ образомъ Богоматери и со всею святынею. Сия же видевъ преподобная она инокиня, и абие очютися въ келии своей и потомъ два лета поживе и очима ослепленыма светъ видя. Сия же чюдная видения известися отъ нея духовному ея отьцу Давиду, игумену стараго монастыря святого Николы.

Тоже видеша чюдо ины две вдовицы. Не токмо же едина сия инокиня сподобися видети таковое дивное видение, но инии мнози. Бяху же некия двъ жены, вдовы благоговейны: едина именемъ Евдокия, зовома же бе Коломянька, супружьница бывши некоего воина Костромитянина, другая же именемъ Иульянея; и та очима мало видя, бывши супружьница Воздвиженьскаго презвитера Евсевия, близь техъ же Флоровскихъ врать. И сия две жены со инеми многими во осаде, неимуще же своего дому во граде, и угнетахуся подъ папертию у церкви святаго мученика Георгия, иже у врать Флоровскихъ. И симъ двема женама тако же тогда откровено бысть отъ Бога тожевидети, еже виде вышереченная инокиня».

 

Примечания

В XVI в. почитание Владимирской иконы достигло своего апогея. Успенский собор Московского Кремлля именуется «Домом Пречистые Богородицы», а его главная святыня — чудотворная Владимирская — называется «державы Русския заступление». В царствование Иоанна Грозного (1530-1584) по инициативе митрополита Макария (1543-1563) и, видимо, при его личном участии кремлевские летописцы и книжники составили несколько повестей, в которых знаменательные события недавнего прошлого были связаны с заступничеством Божией Матери через Ее чудотворную Владимирскую икону.

Цикл повестей о чудесах от Владимирской иконы, дошедший в рукописном сборнике начала XVII в. из Рогожского собрания, помещен после основной его части — Хронографа. Сначала следуют статьи «О ходу к стретенью Пресвятыя Богородица в монастырь августа в 27 день в лето 6903 [1395]», «О ходу к стретенью июня в 23 день на память святыя великомученицы Агрепены…» (1480 г.), «О ходу иже на Никитин день сентября в 15 день» (1519 г.), «О ходу еже на царя Констянтина в день маия в 21 день» (1521 г.). Далее идут повести о нашествии Магмет-Гирея в 1521 г. и о московском пожаре 1547 г., а также чудо о церковном воре. Повести о Магмет-Гирее и московском пожаре 1547 г. в другой (вторичной) редакции вошли в состав Книги Степенной царского родословия (1913, с. 597-603, 634-638).

В первой повести духовно осмыслено и связано с заступничеством Пресвятой Богородицы через Ее чудотворную Владимирскую икону закончившееся поражением наступление крымского хана Магмет-Гирея, подошедшего в 1521 г. к Москве с крымскими, ногайскими и казанскими татарами, но, не дожидаясь встречи с войсками великого Московского князя Василия III, неожиданно ушедшего в степи (Соф. II лет., 1853, с. 263; Воскр. лет., 1859, с. 269). В повести, озаглавленной «Знамение ужасно и преславно и како спасен бысть град Москва от нашествия безбожных тотар иже к Богу молитвами Пречистыя Богородицы и великих чюдотворцев русских…», избавление «града Москвы» трактуется как «новейшая чюдеса Богоматери и еже во дни наша содеяшася», о которых сообщается «повелением господина нашего преосвященнаго Макария, митрополита всея Русии».

В повести рассказывается, что во время «варварского нахождения» на Православие весь русский народ встал на молитву. Тогда же «дивный нагоходец праведный Василей» (Блаженный), проводивший ночи в усердных тайных молитвах, в одну из ночей пришел к соборной церкви, «идеже стояше самый чюдотворный образ Богоматери, еже есть икона Володимерьская, идеже чюдотворныия мощи почиваху святых великих русских святителей Петра и Ионы и прочих». Он встал у закрытых северных дверей, и, «восхитися умом», удостоился необычайного видения — «не яко во сне… но наяве истинно…». Он увидел открывшиеся церковные врата и «чюдотворный образ Пречистая икона Владимерская, на своем месте стоя». От иконы слышался глас: «Тако людие прогневаша безлобиваго Бога, яко Аз повелением Сына Своего с рускими чюдотворцы хощем изыти из града сего», и тотчас внутри церкви послышался великий шум.

Блаженный Василий и те праведники, которым Бог открыл духовные очи, созерцали страшное видение. Чудотворная икона Богоматери сошла со своего места; вся церковь наполнилась огнем, пламя выходило в двери и окна; потом огонь исчез.

За этим видением последовали и другие. Некая слепая инокиня из Вознесенского монастыря, много лет проведшая в добродетельной жизни и достигшая глубокой старости, усердно молилась об избавлении от беды. Она сподобилась слышать и видеть «преславное чюдо»: внезапно услышала великий шум, «яко вихорь страшен», и звон великий, как от многих кремлевских колоколов. Она была «восхищена некоим Божественным мановением» посреди монастыря и увидела открывшимися «мысленными» и одновременно «чювственными» очами, и «не яко во сне, но наяве», как во Флоровские (Спасские) ворота Кремля идет «световидный собор достолепных муж во освященных одежах: многие митрополиты и с ними ины святителей и прочий священный собор и причет, — и с ними же зрится, якоже несом ими и самый чюдотворный образ Богоматери, и честныя кресты, и прочия святыя иконы…», как будто действо на литии. Святители уходили с образом Богоматери из города во Флоровские ворота. Среди них инокиня узнала святителей Петра, Алексея, Иону, Леонтия Ростовского и с ними многих других святителей и чудотворцев — «якоже на иконах пишутся велицыи рустии собори».

В то же время одна отроковица увидела, как два «святолепных» мужа в монашеских одеждах — это были преподобные Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский — быстро шли навстречу «собору» святых мужей. Они пали к ногам уходящих святителей и упросили их не покидать Москву, но еще усерднее молить Бога и Богородицу о помиловании согрешивших людей. Все вместе — святители и преподобные — со слезами молились перед чудотворным образом и, сотворив литию и молебные каноны, возвратились с Владимирской иконой в Кремль. В тот же день татары были изгнаны «предстательством Пречистыя Богородицы и молитвами всех святых».

 Икона с изображением различных типов икон Богородицы

Икона с изображением различных типов икон Богородицы

Православная иконография Богоматери — совокупность типов изображения Богородицы в иконописи и система их изучения. Внешний вид Богородицы кроме древнейших изображений известен по описаниям церковных историков, например, Никифора Каллиста, монаха Епифания и др. Богородица традиционно изображается в определённых одеждах: пурпурном мафории (покрывале замужней женщины, закрывающем голову и плечи), и тунике (длинном платье) синего цвета. Мафорий украшают три звезды — на голове и плечах. Надпись на иконе даётся по традиции в греческом сокращении ??? ?? или ?? ?? (Матерь Божья).

Иконографический тип Оранта. Икона Великая Панагия. Ярославль, около 1218 г.

Иконографический тип Оранта. Икона Великая Панагия. Ярославль, около 1218 г.

Иконы Богородицы призваны раскрывать всю Богородичную догматику христианства. Первые иконы Божией Матери предание приписывает евангелисту Луке. Древнейшие дошедшие до нас изображения Богородицы обнаружены в римских катакомбах и относятся исследователями ко II и III вв. Мария представлена чаще всего сидящей с Младенцем Христом на руках (обычно в сценах поклонения волхвов), либо в позе Оранты.

Иконографический тип Елеуса (Умиление). Владимирская икона Божией Матери. Византия, XII в.

Иконографический тип Елеуса (Умиление). Владимирская икона Божией Матери. Византия, XII в.

Образ Богородицы, сидящей на троне, с Младенцем на руках часто встречается в Византии, в русской иконографии он известен по древней Свенской (Печерской) иконе, приписываемой первому русскому иконописцу Алипию, и новой Державной, появившейся в 1917 году. Именно к иконографии Богородицы на троне некоторые исследователи возводят один из самых распространённых типов изображения — Одигитрию.

Иконографический тип Одигитрия. Смоленская икона Божией Матери. Дионисий, 1482 г.

Иконографический тип Одигитрия. Смоленская икона Божией Матери. Дионисий, 1482 г.

Иконы Богоматери ещё одного распространённого иконографического типа — Елеусы (Умиления), — вероятно, не встречаются ранее X века, но становятся особенно популярными в поздневизантийской и древнерусской иконописи. Схема Богоматери Оранты нашла развитие в системе росписи храма, а в иконописи известна в самостоятельных иконах под названием Знамение либо в сложных многофигурных композициях.

Иконографический тип Панахранта. Икона Божией Матери Всецарица. монастырь Ватопед, Афон, XVII в.

Иконографический тип Панахранта. Икона Божией Матери Всецарица. монастырь Ватопед, Афон, XVII в.

Наряду с Одигитрией выделяют похожий тип икон Богородицы Панахранта, что значит «Всемилостивая». Этому типу характерно изображение Богоматери на престоле с Богомладенцем на коленях. Трон символизирует царственное величие Божией Матери. Ещё один тип изображения Богородицы самостоятельно используется ещё реже: это так называемая «Деисусная» икона, представляющая Богородицу без Младенца в молитвенной позе и входящую в состав деисусных композиций. Одиночные иконы Богородицы данного типа (как и сам тип у некоторых исследователей) именуется Агиосоритисса. Кроме этого известно множество композиций, основанных на богослужебных текстах и песнопениях, иногда объединяемые под общим именованием «акафистные иконы». Помимо икон Богородицы к Её иконографии относят иконы Богородичных праздников.

Иконографический тип Агиосоритисса. Халкопратийская икона Божией Матери. Византия, конец XIV в.

Иконографический тип Агиосоритисса. Халкопратийская икона Божией Матери. Византия, конец XIV в.

В календаре Русской Православной церкви упоминается около 260 чтимых и чудотворных икон Богородицы, вообще же можно насчитать более 860 наименований её икон. Для большинства икон установлены отдельные дни празднования, им написаны молитвы, тропари, кондаки иногда акафисты.

 Святитель Иннокентий (Борисов), архиепископ Херсонский и Таврический

 

alt   «Извед же их (Апостолов) вон до Вифании, и воздвиг руце Свои, и благослови их, и бысть, егда благословляше их, отступи от них, и возношашеся на небо. И тии поклонишася Ему, и возвратишася во Иерусалим с радостию великою» (Лк. 24, 50—52). Так окончилось земное поприще Спасителя нашего и Господа! Много страдал Он, много и прославлен. Не было скорби, как Его скорбь, и нет славы, как Его слава. Смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя: тем же и Бог Его превознесе, и дарова Ему Имя, еже паче всякого имене, да о Имени Иисусове всяко колено поклонится, Небесных, и земных и преисподних, и всяк язык исповесть, яко Господь Иисус Христос во славу Бога Отца (Флп. 2, 8-11).

Узрим ли мы когда-либо эту славу Господа нашего? Узрим, ибо Господь в последней великой молитве Своей Сам молил об этом Отца Своего: «Да видят,- говорил Он,— славу Мою, юже дал еси Мне» (Ин. 17, 24). И Ангелы, по Вознесении Господа явившиеся Апостолам, свидетельствовали, что Господь придет ко всем нам в последний день таким же образом, каким Апосто­лы видели Его восходящим на Небо (Деян. 1, 2). Будем даже участвовать в славе вознесшегося Господа, если только не сделаем себя недостойными, ибо Он для того и вознесся на Небо, дабы приготовить его к принятию всех истинных последователей Своих. «Иду,— говорил Он Апостолам, а в лице их и всем нам, -уготовати место вам, и аще уготовлю место вам, паки прииду и пойму вы к Себе, да идеже есмь Аз и вы будете» (Ин. 14, 2-3). Что это милостивое определение относительно нас нисколько не переменилось и по Возне­сении, свидетель тому святой Павел, который говорит, что в последний День Пришествия Господа верующие восхищены будут на облаках, в сретение Его на воздухе (1 Сол. 4, 17). Значит, с ними, даже по видимости, произойдет нечто подобное тему, что произошло ныне с Самим Господом на горе Елеонской...

Один путь, братие, которым можно достигнуть и нам высоты святой славы,- тот же самый, которым восшел в славу Господь наш, то есть путь креста, путь очищения, самоотвержения, путь внешних и внутренних страданий. Памятуем ли мы это? И, памятуя, идем ли на Небо путем Христовым?

Если Фавор земного счастья возвышает вас, братие, над всем земным и приближает к Небу, то оставайтесь на нем! Возносящийся Господь благословляет высоту вашу. Только блюдитесь, чтобы на этом Фаворе не погрузиться в сон, и когда Моисей и Илия будут говорить о кресте, на котором должно распинать ветхого человека, вам не заговорить о создании для этого человека не одной, а трех скиний. Помните, что путь на Небо не с Фавора, а с Елеона; а к Елеону надо идти чрез Гефсиманию и Голгофу.

Путь Господень должен быть путем всех и каждого. За всех нас равно пострадал Господь наш; для всех равно отверсто и Небо. Итак, вопрошу всех и каждого: на многое ли в нашей жизни можем указать мы и сказать, что это так сделано или оставлено нами потому, что мы предназначены для Неба, что нам должно быть некогда с нашим Господом? Можем ли указать в наших поступках хотя на что-либо подобное? Удержались ли мы хотя один раз от греха, сделали ли хотя одну добродетель при мысли, что Господь наш взирает на нас с Небес? Как ни мал вопрос этот, но едва ли не найдется между нами людей, которые не смогут и на него ответить утвердительно. Что же значит наша вера в Вознесшегося Господа? Верим или не верим Ему? Если верим, где дела? Если не верим, для чего носить и Имя Его? Кто истинно верит в свое Небесное предназначение, тот не может быть земным: у того уверенность эта по необходимости бывает началом, одушевляющим весь образ его мыслей и чувств, всю его жизнь и все отношения. Истинный христианин во всех обстоятельствах жизни, при всех случаях помнит, что он наследник Неба, сонаследник Христу, и действует сообразно своему предназначению. Всматриваясь в его жизнь, всякий заметит, что он живет не столько настоящим, временным, сколько будущим, вечным, что сердце его где-то далеко, не в этом мире, что жизнь его таится высоко, в Боге. Такими точно и казались некогда христиане язычникам.

Но много ли, братья, такого в нас? Есть ли хотя что-либо неземное, Небесное, Христово? Если есть, то мы, подобно Апостолам, можем возвратиться в дома свои от горы Елеонской с радостью. Благословение возносящегося Господа в таком случае принадлежит и нам, равно как и обетование Святого Духа. При сошествии Своем Он не пройдет мимо тех, которые принадлежат Христу.

В противном случае нам принадлежит, и еще с большей силой, упрек, сказанный Ангелами Апостолам при Вознесении Господа. С большей, говорю, силой, ибо им сказано было: «Что стоите зряще на небо?»(Деян. 1, 11) за то только, что они, по своей любви и усердию, долго взирали на небо, принявшее их Господа и Учителя. А нам надо сказать другое: сынове человеческие, что стоите зряще не на Небо, а на землю? Обратите очи к Небу, воззрите на Спасителя вашего, давно на вас взирающего. Вступите на путь к Небу, давно пред вами лежащий; для легкости на нем сбросьте все тяжести греха, вас подавляющие, приимите в руки ваши крест и идите к своему Спасителю, пока Он благословляет вас на путь этот, пока не затворилось отверстое Небо, пока Ангелы, Небесные и земные, приглашают вас в обители Отца Небесного.

Слышим, слышим, блаженные Небожители, голос ваш и хотим вступить на путь Господень; только подкрепите нас и сопутствуйте нам вашей помощью. Наипаче же Ты Сам, Милосердый Спаситель наш и Господи, Ты Сам не оставь нас сирых духом и немощных. Призри с Небес на благое произволение и немощь нашу, виждь и благослови нас на путь Твой, облеки на нем силою свыше и утверди колеблющиеся стопы наши, пока не прейдем в гору святую Твою и не соединимся с Тобою. Аминь.

 

 

Вознесение Господне. Середина XI в. Фреска Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря в Пскове Вознесение Господне. Середина XI в. Фреска Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря в Пскове Вознесение Господне относится к числу «двунадесятых», то есть самых великих праздников Православной Церкви.

Христианские праздники похожи на кольца золотой цепи, неразрывно связанные друг с другом. Через сорок дней после Пасхи наступает праздник Вознесения. Через десять дней после Вознесения – праздник Троицы.

Прежде чем говорить о Вознесении, следует остановиться на вопросе о значении и смысле библейской и храмовой символики, о связи Священной Истории с храмовой литургикой. Участвовать в религиозном празднике – это не только вспоминать события Священной Истории, но мистически включаться в них, духовно переживать их.

Через храмовую службу, ее образы и ритуалы, ее символические обряды человек становится реальным участником происходивших в истории мира и повторяющихся в ритмах церковного календаря событий. Вознесение Господне – это сияющее ослепительным светом завершение земной жизни Христа Спасителя. Вознесение – это венец христианских праздников. Это зримая форма возвращения Сына Божия к Своему предвечному бытию. Это раскрытие перед человеком бесконечных далей духовного совершенства.

В своей земной жизни Христос подчинил себя времени и истории, и вместе с тем он стоит над временем и историей, поскольку Он – их Творец и Владыка. Для христианина жизнь Христа из Назарета – не прошлое как прошедшее, а актуальное настоящее и бесконечное будущее. Христианский праздник – это соприкосновение вечного и временного, земного и небесного, это откровение духовного эона на земле в сакральном пространстве храма.

Вознесение Христа имеет онтологическое, нравственное, духовное и эсхатологическое значение. В Евангелии от Марка дана величественная картина Вознесения Иисуса Христа. Но мало иметь и читать Евангелие. Надо еще знать его особый язык, символику и другие средства изображения. Это вовсе не значит, что Евангельская символика превращает события в отвлеченную аллегорию. Нет, Евангелие – истина, но она многогранна и многопланова. В земном – присутствует небесное, в историческом – вечное. Символ не подменяет, а углубляет смысл и открывает сакральный план событий.

Евангелие – это откровение Божественного ума через человеческое слово. Откровение о духовном мире, о вечной жизни, о союзе человеческой души с Божеством, о высшей реалии бытия, находящейся за пределами феноменологии, о том, что не может быть предметом сенсорного восприятия или логического анализа. Оно воспринимается душой только через мистическую включенность, через интуитивное проникновение в мир духовных сущностей, в мир Божественных энергий, в мир сверхлогических категорий. Поэтому Священное Писание употребляет символ, который должен возводить ум от знакомого и привычного к неизвестному и таинственному, от видимого к невидимому.

Библейский символ является духовным звеном между интеллектуальной возможностью человека и бездной Божественного гносиса. Когда мы берем в руки Библию, то становимся перед великой тайной. Соприкоснуться с этой тайной можно только через благоговение к ней.

Сорок дней прошло от Пасхи до Вознесения. Сорок дней Господь пребывал со Своими учениками, уча их Тайнам Небесного Царства. До Воскресения Христа эти тайны были бы для них непонятны и недоступны.

Число сорок символизирует время духовного испытания и земную жизнь. Сорок лет вел Моисей народ по пустыне в Обетованную Землю. Сорок дней постился Иисус Христос перед Евангельской проповедью. Сорок дней после Своего Воскресения Он пребывал на земле, являясь своим ученикам и апостолам, приготовляя их к принятию Божественной благодати и будущей проповеди Евангелия.

Апостольскую проповедь можно представить в виде трех концентрических кругов, трех этапов со все более нарастающим напряжением:

1. Проповедь апостолов, обращенная к своим соплеменникам, во время земной жизни Христа Спасителя.

2. После Воскресения Христа до Его Вознесения – миссионерство во всей Палестине, что требовало больше духовной подготовки и самоотверженности.

3. Всемирная проповедь апостолов после нисхождения Духа Святого, проповедь, которую почти все они окончили мученической смертью.

На сороковой день по Воскресении Господь, окруженный учениками, вышел из Иерусалима и направился к Елеонской горе. В прощальной беседе он говорил о чудодейственной силе, которую дает человеку вера. Некоторые недоумевают, почему теперь явственно не происходят те дивные знамения веры, о которых говорил Христос.

Существуют разные степени веры:

1. Вера, допускающая возможность и вероятность. Это вера рационалистов с подавленным и заглушенным религиозным чувством. Она похожа на мерцающий блеск звезд, которые не делают ночь светлой.

2. Другая степень веры – это убеждение человека, но не согретое любовью сердца. Она похожа на холодный и мертвый свет луны.

3. Наконец, та вера, которая включает в себя и соединяет воедино ум, чувство и волю человека, которая становится главной потребностью души, целью и содержанием его жизни, непрестанным горением его сердца. Такая вера подобна свету солнца, лучи которого несут тепло и жизнь. Такая вера – подвиг души, такая вера чудодейственна и победоносна.

Евангелие повествует о Вознесении Христа на небо. Небо в Священном Писании употребляется в трех значениях:

1. Атмосфера вокруг земли – то, что воспринимается нами как огромный голубой океан, в котором плывет, как корабль, наша земля.

2. Космическое пространство. Это вид необъятного звездного неба, который вызывал вдохновение и трепет не только у поэтов, но и у философов и великих ученых. «Две вещи приводят меня в изумление – звездное небо надо мною и нравственный закон во мне», – писал Кант. Когда Гагарина, возвратившегося из космического полета, спросили, видел ли он в небе Бога, тот ответил «нет». Такой ответ привел в восторг антирелигиозных примитивистов. Гагарин не понял, а скорее не хотел понять, что космический полет был продвижением в физическом пространстве, в «царстве вещества», а к духовному миру отношения не имел.

3. Внематериальная духовная сфера, которая не мыслится в физических категориях, измерениях. Она представляет собой уже другой план бытия. Однако эта сфера – не антимир, не антиматерия, которые гипотетически допускаются наукой, а эон вечности. В системе сакральных библейских знаков и образов видимое небо может только служить символом духовных небес. Таким оно явилось в событии Вознесения – событии, исторически реальном и мистическом.

Вознесение Христа Спасителя имеет онтологическое значение. Сын Божий воспринял человеческую природу, которая в Вознесении вошла в Божественную славу. Вознесение имеет эсхатологический смысл. Оно явилось завершением земной жизни Христа, а Второе пришествие будет завершением цикла земного бытия человечества. Вознесение имеет для нас нравственное значение. Мы должны помнить, что принадлежим не только земле, но и небу, не только времени, но и вечности, не только материи, но и духу. И, живя на земле, стараться мыслями и сердцем подниматься над всем низменным, грубочувственным и греховным. Повествуя о Вознесении Христа, евангелист Марк ввел образ-символ: Иисус Христос сел по правую сторону Бога-Отца. Бог вневременен и внепространственен. Что значит это иносказание, эта антропоморфическая метафора? Когда император избирал себе соправителя, или его сын-наследник достигал совершеннолетия, то совершался особый ритуал: интронизация. Во дворцовом зале ставили рядом два трона. На одном сидел император. К другому подводили соправителя, и он садился по правую руку от императора. Это означало их одинаковое достоинство и единую власть.

Этот образ-символ еще более подчеркивает аксиологическое значение Вознесения. В лице Богочеловека Христа Спасителя все человечество получило возможность бесконечного духовного восхождения.

Иисус Христос вознесся с простертыми в благословении руками. Апостолы и ученики, стоящие у Елеонской горы, представляли собой первую христианскую церковь. Этот образ, полный любви и надежды,– знак и обетование того, что благословение Божие всегда пребывает в церкви и будет хранить Ее во веки.

Симона в период увлечения эмо Симона в период увлечения эмо

 – Христос воскресе! На меня произвела сильное впечатление твоя история о том, как ты, юная девушка, пришла самостоятельно к православной вере. Можешь нам рассказать, с чего все началось и какая ты была раньше?

– Воистину воскресе! Сперва представлюсь – меня зовут Симона и мне 15 лет. В настояший момент учусь в одной престижной гимназии в Софии. Все началось 2 года тому назад. Я тогда училась в Самокове. Как всякий подросток, хотела кому-нибудь подражать – известной певице или модели, это не имеет значения. Я решила следовать “ЭМО” – стилю, известному многим моим сверстникам, который во многих случаях не приводит ни к чему хорошему.

Это стиль одежды и поведения, отличающийся от общепринятого. Его последователи одеваются в черную одежду с изображением черепов, гримируются черным карандашом, их прическа имеет огромный объем с челкой, которая почти скрывает глаза. Они рвут связи со своими друзьями, впадают в одиночество и слушают депрессирующую музыку. Кто-нибудь может сказать: ”В этом нет ничего плохого, с возрастом это пройдет”. Но он ошибется. Обычно такие “эмо” через какое-то время посягают на свою жизнь, перерезая себе вены.

Слава Богу, я не дошла до этого, потому что вовремя остановилась. Я просто странно одевалась и держалась в стороне от коллектива. В церковь я ходила с родителями по большим праздникам (как все миряне), ставила свечки, крестилась и ничего больше. Я чувствовала пустоту в своей душе и мне было все равно, пойду я туда или нет.

– А что тебя подтолкнуло к вере?

– Полгода спустя я уже училась в Софии. Тогда много говорили о “2012 – годе конца света”, Втором пришествии и т.д. Это меня заинтересовало и я регулярно посещала сайт, посвященный 2012 году, и читала комментарии читателей. Один из них оспаривал утверждение, что Ванга – православная, в которую вселились “чистые силы”. Человек, написавший это, имел электронную почту. До этого момента я прочитала много книг о Ванге и думала, что она святой человек. Я решила написать ему и попросить его представить доказательства. Мы начали переписываться. Оказалось, что это был мужчина 30 лет, назовем его “Х”, пастор протестантской церкви в Русе. Мне стало интересно и я начала его расспрашивать о самой церкви, ритуалах и всем остальном. Х рассказал об интересных вещах, говорил мне о Боге… одним словом, привлек меня. Когда он понял, что стал мне симпатичен, он посоветовал мне посетить аналогичную церковь в Софии. Я, ничего не подозревая, согласилась. Не знаю, было ли это случайностью, но все выглядело так, как будто “Бог хочет наилучшего для меня и посылает меня в эту церковь”…

Сразу же после Рождества 2009 г. я отправилась в эту церковь. И провела там 3 часа. В этот день там было молодежное собрание. Я познакомилась с 20 молодыми людьми почти моего возраста, с пастором, его женой и всем коллективом. Они показали мне церковь, которая была самым обыкновенным зданием, не похожим на храм. Три часа я провела там, пела с ними песни о Боге и рассказывала разные случаи из моей жизни. Пастор и остальные слушали меня внимательно, давали советы. Мне понравилось, что там пели на нормальном болгарском, а не на непонятном для меня языке, как в Православной церкви. Мне было очень радостно и я думала: “Вот, наконец-то я нашла многих друзей и место, близкое к Богу”. Сильное впечатление произвели также их сплоченность, помощь, которые они оказывают друг другу, рассказы о своих проблемах и т.д.

Однако моя радость быстро исчезла. Я рассказала маме об этом посещении. Она сказала: “Как ты могла пойти в эту секту? Там нет истины. Если хочешь ходить в церковь, иди в православную. Там истина”. Даже пригрозила мне, что если я еще раз пойду туда, она вернет меня в Самоков. Я, разумется, не хотела возвращаться туда, так как приложила много усилий учиться в Софии. Я думала, что мои родители меня не понимают, и рассказала обо всем моей подруге. Но и она меня не поддержала. Пришлось примириться с тем, что больше не увижу “моих братьев и сестер”…

Но… мой интерес к Богу не исчез. Я начала читать статьи в Интернете, покупать книги. Вскоре мне стало ясно, куда я попала, кто такая Ванга, в чем смысл жизни, какая церковь правильная и каким должен быть человек. После прочтения многих книг я поняла, что истинно правильная церковь – Православная, что там говорят не на непонятном, а на одном из самых красивых языков. Узнала о таинствах, о самых великих и готовых к жертве людях, и о том, почему Христос умер на кресте.

Симона сейчас Симона сейчас Как будто открылись мои глаза, но не наружные, а внутренние – в душе. Я осознала, какие неблаговидные поступки совершала. Покаялясь… Постилась весь Великий пост. Люди смотрели на меня с удивлением. На Пасху одна женщина спросила: “Неужели ты постилась 40 дней?! Ну-у, мы, взрослые, должны брать с тебя пример!” Постилась и в этом году и снова приняла причастие. Открыла и свой талант – в рисовании.

И до этого момента я рисовала, но думаю, что не так, как нужно. Теперь я начала рисовать иконы – довольно трудная и нелегкая задача. Недавно я узнала, что есть специальные методы иконописи и теперь изучаю их. Хочу только сказать, что за эти два года – с тех пор как я поверила всем своим сердцем – мое мышление и мой взгляд на жизнь изменились коренным образом.

– Действительно, очень впечатляет! Кто-нибудь поддерживал тебя все это время?

– Дома мои родители сперва отнеслись очень скептически к моему интересу к религии. Мой старший брат вообще не поддержал меня, а только насмехался. Я старалась не обращать внимания и делала вид, что ничего не слышу. Потому что не хотела отказаться от пути, на который вступила. Только моя подруга поняла меня, и мы с ней говорили на разные темы и рисовали вместе.

Я не сержусь на родителей, потому что они выросли в то время, когда было запрещено ходить в церковь и когда вера жестоко подавлялась. Я даже благодарна им, что они все же воспитывали меня в религиозном духе и научили моральным ценностям.

С этого года я начала ходить в церковь и в воскресенье. Родители опять не поддержали меня, но вскоре и мама через воскресенье также стала ходить со мной. Сейчас никто не может меня убедить, что дети не влияют на своих родителей.

– Что ты думаешь о своих сверстниках и их ценностной системе?

– Недавно была поднята тема о преподавании вероучения в школе, но снова стихла… Я поддерживаю тех, кто этого хочет. Не знаю, почему не принято решение ввести этот предмет. Пусть один из тех, кто не поддерживает эту идею, посмотрит со стороны на то, что происходит в школе, пусть включит телевизор и послушает новости. Там часто можно услышать: ”Парень ударил ножом своего друга после выпивки в столичной дискотеке” или же “В районное полицейское управление были доставлены дети, которые имели при себе травку (или героин)”. Не понимаю, почему все это воспринимается как нормальное явление? Часто говорят: “Воспитывайте своих детей. Они – будущее Болгарии!” Но за воспитание отвечают не только родители, но и учители, и священники. Я “ЗА” введение вероучения, поскольку семена нравственных и моральных ценностей засеваются в детской душе именно в школе.

Школа, где собрались самые хрупкие, девственные и легко воспринимающие, не познавшие житейских бед души – место, где как в наковальне выковывается душа будущего представителя общества.

– Что ты можешь рекомендовать нашим читателям?

– Хочу сказать молодым и немолодым людям, что единственно в Православной церкви можно получить спасение и общение с Богом. Сколько бы ни были непонятны песни и тексты, просто надо вникнуть в них сердцем.

Хочу сказать родителям и тем, кто станет ими – воспитывайте своих детей еще с малых лет в христианских ценностях, потому что легче научить 5-летнего ребенка, чем 15-летнего подростка, который уже вступил на плохой путь. Родители уже не могут оправдываться: ”Но я ничего не знаю о православии”. Мы живем в ХХІ веке, когда за несколько секунд можно найти необходимую информацию. Христос также сказал: ”Стучитесь и откроется вам. Ищите и найдете”.

В последнее время вижу, что социальная сеть facebook залита профилями священников, епископов и др. Это действительно подходящий способ привлечения молодых к вере, если учесть, что они больше всего времени уделяют Интернету. Болгарская православная церковь должна активнее входить в социальное пространство, потому что есть тысячи сайтов, которые завлекают молодых людей в гибельные секты и нет никого, кто бы их остановил. Сейчас есть не более 10 православных сайтов и этого мало.

Будет хорошо, если БПЦ активнее будет выступать в средствах массовой информации, чтобы обратиться к тем, кто не пользуется Интернетом. Да, есть несколько православных передач, но на фоне других бессмысленных программ, которые показывает телевидение, этого мало. И последнее – в сердце болгар должна снова возродиться вера. И я надеюсь, что это однажды произойдет, но не надо забывать, что это не односторонний процесс.

Беседовал священник Васил Василев

 


 

alt   Близится 100-я годовщина начала Первой мировой войны. Удивительно, но мы еще очень многого о ней не знаем. Одна из малоизученных страниц – гуманитарная помощь Сербии в этой войне. Автор этих строк несколько лет работал в исторических архивах, отыскивая конкретные примеры этого явления. К сожалению, проследить судьбы отдельных людей бывает очень сложно. Любому историку кажется интересным, чем жили эти люди, во что верили, что лежало в основе их поступков. Когда речь идет о войне, то, как правило, говорят о ратном подвиге. Конечно, это справедливо. Но слава рождается не только руками тех, кто носит оружие.

Сразу же после объявления Первой мировой войны, названной современниками Великой, тысячи женщин выразили желание работать сестрами милосердия. Среди них были как простолюдинки, так и аристократки. Наши деды и прадеды хотели сохранить для потомков имена всех «сестриц» и «голубушек», воспринимавших чужую боль, как свою, и с честью выполнявших свой долг. История распорядилась так, что мы плохо сохранили свое наследство. Подвиг большинства этих женщин растворился в тысячах страниц, написанных о Первой мировой войне. Но случаются и неожиданности: вдруг, из небытия, герои возвращаются. Как будто луч освещает какой-то эпизод их жизни, и они остаются с нами навсегда.

Ниже - рассказ об одной из таких русских героинь, отдавшей свою жизнь в далекой Сербии в один из самых тяжелых для наших союзников период.

О Дарье Коробкиной мы узнали случайно, обнаружив в одном из архивов донесение поверенного в делах русской миссии Василия Николаевича Штрандмана, написанное в конце октября 1914г. с сообщением «о гибели на передовой близ Гучнево-Планины (искаженное Штрандманом одно из сербских географических названий – прим. автора) сестры милосердия Дарьи Александровны Коробкиной» и просьбой проинформировать Московское отделение Российского общества Красного Креста (РОКК). Ответ из Главного Управления РОКК гласил, что в списках организации упомянутое лицо не числится. По обычаю того времени, известие о смерти российской подданной на фронте было передано в газеты. Сообщая об этом прискорбном факте, «Петербургские ведомости» высказали предположение, что сестра милосердия служила в частном или добровольном санитарном отряде. На Родине она была забыта, как и многие тысячи ее коллег, ставшие лишь эпизодом этой войны.

Почему так случилось? Почему российские дипломаты ничего не знали о соотечественнице, служившей в сербской армии? Этому есть простое объяснение.

Балканские войны истощили сербское государство, что стало одной из главных причин неготовности Сербии к войне. Сербскому правительству с самого начала военных действий пришлось неоднократно обращаться к союзникам и нейтральным странам с призывами о помощи. В сербской королевской миссии в Петрограде был организован сбор специалистов, необходимых сербской армии, в том числе врачей и санитарного персонала для отправки в Сербию. На основании полученных от сербского военного ведомства инструкций формировались отдельные небольшие группы добровольцев. По прибытии на место они поступали в распоряжение сербских военных и гражданских властей (в зависимости от специальности).

Первая такая группа выехала из Петрограда в Ниш, временную столицу сербского государства, 20 августа 1914 г. До конца 1914 г. в Сербию прибывали организованные отряды добровольцев из России. Однако было немало случаев, когда отдельные специалисты прибывали и устраивались на работу самостоятельно, не ставя в известность российские власти. Иногда это были лица, оставшиеся по контракту в Сербии по окончании балканских войн. Отследить судьбу этих людей было невозможно. До сих пор неизвестны имена большинства из них.

Тем удивительнее факт, что в сентябре 1917 г. в приложении к официальной газете «Српске новине» (Сербские новости), издававшейся тогда на греческом острове Корфу, было опубликовано стихотворение «Дарья Александровна» в стиле народного эпоса. Автором был один из однополчан русской сестры милосердия Милосав Елич, посвятивший свою жизнь прославлению «новых героев освободительной эпопеи». Как некогда гусляры, он желал сохранить описание подвига и имена всех своих ратных друзей.

По-видимому, фамилию женщины Елич либо не знал, либо забыл, так как она не упоминается даже в примечании автора к стихотворению, где он рассказал о русской сестре милосердия, служившей в их полку с августа 1914г. С началом кровопролитных боев, ей предложили, как иностранке, оказывать первую помощь бойцам на перевязочном пункте. Дарья отказалась, посчитав, что ее место на передовой, где она делала перевязки раненым и перетаскивая их к медицинскому пункту. Просто делала то, что и должна.

Милосав Елич был свидетелем, что, восхищаясь героизмом и беспримерной стойкостью сербских солдат, Дарья постоянно им говорила: «Если бы знали русские, какие страдания вы претерпеваете, поспешили бы они через Карпаты. Но они не знают». Жизнь Дарьи Александровны трагически оборвалась осенью 1914 г. (точная дата неизвестна) близ Гучева. Бесстрашная сестра милосердия до конца выполнила свой долг. В нее попал снаряд австрийской гаубицы с расстояния 50 метров, во время оказания первой помощи раненому.

Вместе с остальными воинами 5-го полка второго созыва, павшими в этой битве, она похоронена в братской могиле на Гучево. Уже после войны, в 1929 году, сербский Союз офицеров и солдат запаса поставил там памятник. На нем высечены слова: «Слава тому, кто родился и до конца жизни исполнял свое предназначение». Они в полной мере относятся и к русской сестре милосердия Дарье Александровне Коробкиной.

Так благодаря труду сербского поэта Милосава Елича через столько лет к нам вернулась память об одном из нескольких тысяч наших соотечественников, отстаивавших честь России на Балканах.

 Беседа с игуменом Феодором (Казановым), наместником Ярославского Кирилло-Афанасьевского монастыря

В Ярославле возрождается Кирилло-Афанасьевский монастырь – единственная в городе мужская обитель. Когда видишь, в каком состоянии находятся переданные Церкви монастырские храмы и постройки, то понимаешь, что иначе, как чудом, факт их дожития до возвращения не объяснить. И это чудо Господь явил, чтобы напомнить ярославцам о другом чуде – избавлении горожан от моровой язвы 400 лет назад, в память о чем и был основан монастырь. Тогда благодарные ярославцы построили первый монастырский храм за один день. Сегодня у них появилась еще одна возможность проявить свою веру.

О жизни обители в наши дни рассказывает назначенный в декабре прошлого года наместником монастыря игумен Феодор (Казанов).

Загрузить увеличенное изображение. 500 x 647 px. Размер файла 37131 b.            – Отец Феодор, расскажите, пожалуйста, немного об истории Кирилло-Афанасьевского монастыря.

– Обитель была основана в 1615 году по благословению Ростовского митрополита Кирилла (Завидова) на священном для жителей Ярославля месте – обретения чудотворной иконы Спаса Нерукотворного. Это произошло 25 мая 1612 года, когда в городе находилось ополчение Минина и Пожарского. В Ярославле в это время вспыхнула эпидемия моровой язвы, унесшая много жизней. И как спасение от нее, настоятелю Успенского собора протоиерею Илии было Божие повеление взять икону Спасителя из старой часовни, которая находилась поблизости от деревянной церкви святителей Кирилла и Афанасия Александрийских. Когда он ее обрел, произошло чудо – исцеление слепого. А после молебна и крестного хода с иконой в городе прекратился мор. Когда крестный ход вернулся к часовне, то, как свидетельствуют летописи, «тайная сила остановила несших образ». Чудное явление было воспринято как знамение: на этом месте построили обыденный храм, который позже назвали Спасо-Пробоинским, поскольку находился он на Пробоинской улице.

В храме этом главный престол был освящен в честь Спаса Нерукотворного, придел в алтарной части – во имя апостола Андрея Первозванного, теплый придел в трапезной части – во имя преподобных Павла Фивейского и Иоанна Кущника. В 1911 году был пристроен южный придел, который освятили во имя преподобных Серафима Саровского и Александра Ошевенского. В Кирилло-Афанасьевском храме теплый придел был освящен во имя святителя Алексия, митрополита Московского и всея Руси, чудотворца.

Главными святынями обители являлись частица мощей святителя Кирилла Александрийского, чудотворный образ святителя Алексия Московского и антиминс, освященный митрополитом Димитрием Ростовским. С 1895 года в обители была резиденция викария Ярославской епархии.

– Какова современная история монастыря?

alt   – Монастырь был вновь открыт в 2009 году. Сначала в 2005 году епархии был отдан Кирилло-Афанасьевский храм. Церковь приписали к Ярославской духовной семинарии, в ней семинаристы проходили богослужебную практику. А уже в 2009 году по благословению Священного Синода в обители началось возрождение монашеской жизни.

Служба на территории монастыря сейчас совершается только в приделе святителя Алексия Московского – единственном действующем в храме. Второй монастырский храм – Спасо-Пробоинская церковь – будет на консервации до тех пор, пока не найдутся средства для проведения противоаварийных и восстановительных работ.

– Сколько сейчас насельников в обители?

– Сегодня в монастыре проходят послушание два иеромонаха, два иеродиакона и семинаристы, желающие связать свою жизнь с монашеством.

– Что еще располагается на территории монастыря?

– Здесь находятся коммунальные квартиры, в которых проживают одиннадцать семей. Также здесь располагается агентство недвижимости «Красная звезда», Клуб юных моряков и речников. Практически все помещения приватизированы и находятся в частной собственности. Это «наследство» нам осталось от советского времени, в которое монастырь сполна испил свою чашу. Обитель была закрыта в 1924 году. В 1930-е годы храмы и постройки были переданы Обществу слепых, а в 1946 году сданы в аренду протезному заводу. В храме святителей Кирилла и Афанасия находились склад, бензохранилище, магазин и даже хлев. С 1953 года на территории монастыря размещались учебно-производственные мастерские, а с 1970-х годов располагалось деревообрабатывающее предприятие, которое выпускало мебель.

– До наших дней сохранились какие-то святыни, которые напоминают о былом времени монастыря?

– Древний список чудотворной иконы Спаса Нерукотворного, который был возвращен 29 января этого года, в канун престольного праздника обители – святителей Кирилла и Афанасия Александрийских. Это чудотворный список того самого образа XIV века, с которым ходили Минин и Пожарский, собирая ополчение в Ярославле, перед которым молились о победе русского оружия над поляками и избавлении от моровой язвы. Этот список XVIII века некая раба Божия Александра принесла в Троицкий храм села Смоленское еще в 1960-е года, то есть при советской власти. Все это время образ находился там. И вот сейчас по произволению Божию настоятель храма с прихожанами приняли решение передать образ в его историческую обитель. 29 января перед всенощным бдением икону встречал здесь, в монастыре, викарий Ярославской епархии, епископ Рыбинский Вениамин с духовенством, который и возглавил торжественное богослужение. А Божественную литургию на следующий день совершил архиепископ Ярославский и Ростовский Кирилл. В этот же день в обители впервые за долгое время состоялась пресвитерская хиротония, что усилило благодатные переживания.

Загрузить увеличенное изображение. 700 x 465 px. Размер файла 118801 b.            Возвращение святыни стало большим праздником для обители и прихожан и явилось символом духовного возрождения нашего монастыря. Сейчас это главная наша святыня, к которой спешат богомольцы, чтобы излить перед ней свои просьбы и чаяния. Каждый вторник в 18 часов мы всей братией совершаем перед образом молебен с акафистом.

– Какое значение для Ярославля имеет возрождение монашеской жизни в единственном здесь мужском монастыре?

– Значение любого монастыря для города трудно преувеличить, тем более если это единственная мужская обитель. К Кирилло-Афанасьевскому монастырю всегда было особое отношение, несмотря на то, что он не отличался большими размерами и особой древностью основания. Монастырь очень почитался в народе, сюда стекалось множество паломников. И, в отличие от более древних монастырей: Петро-Павловского, Рождества Богородицы и Спасо-Преображенского, которые сейчас разрушены или существуют как музеи, Кирилло-Афанасьевский монастырь возродился к монашеской жизни. Жизнь и служение монаха всегда было светом для простого человека. И поэтому появление такого света в центре Ярославля, я думаю, будет способствовать не только возрождению духовной жизни жителей города, но и укреплению памяти о патриотическом прошлом нашего народа, воспитывая молодежь в духе служения Отечеству.

– Какие проблемы в возрождении монастыря сейчас самые главные?

– Наверное, финансовые. Поскольку монастырские помещения приватизированы, то нам необходимо их выкупать, чтобы потом расселить там братию и разместить монастырские службы.

Еще одна задача связана с реставрацией. Это тоже требует средств. Практически все фрески монастыря уничтожены, остались лишь незначительные фрагменты. О ветхости и состоянии наших построек можно судить по истории, которая случилась год назад. Во время Божественной литургии, которую совершал архиепископ Ярославский и Ростовский Кирилл, когда священники уже причастились и в храме произносилась проповедь (я в этот момент был в алтаре и смотрел в окно), вдруг, словно в замедленной киносъемке, на моих глазах стала оседать и рушиться одна из монастырских башен… Слава Богу, тогда никто не пострадал.

Фундамент построек очень слабый, в Спасо-Пробоинском храме вообще весь пронизан трещинами. Он нуждается в срочном восстановлении.

Еще одна проблема: на территории монастыря нарушены централизованные коммуникации: водопровод, канализация, электричество. Надо заниматься ими.

– Вы с 2007 года возглавляете епархиальный отдел по благотворительности, социальному служению и взаимодействию с медицинскими учреждениями. В чем заключается его деятельность?

– Мы занимаемся организацией сбора и распределением благотворительной помощи, взаимодействуем с Обществом православных врачей, имеем попечение об инвалидах и паллиативных больных, окормляем детские дома, идет работа со случаем – любым человеческим горем: оказываем помощь попавшим в трудную жизненную ситуацию.

Особое внимание уделяется институту семьи, детям и проблеме абортов. Она в Ярославле стоит достаточно остро, с наскока ее не решить, поэтому сейчас созданный епархией Центр защиты материнства и детства должен реализовать комплексную программу в этом направлении. К решению ее подключены юристы и врачи: психиатры, педиатры, дефектологи. Такой подход помогает женщине, которая понуждается различными обстоятельствами делать аборт, отказаться от него, найти выход и принять правильное решение, получить поддержку в решении других семейных вопросов, если таковые имеются.

В рамках центра работают лекторские группы, в состав которых входят молодые люди. Они встречаются со сверстниками и рассказывают им о вреде пьянства и курения, о наркомании и абортах. Такая форма очень эффективна, потому что молодежь воспринимает эти серьезные проблемы в виде предостережений от таких же ребят, как и они сами, а не как нравоучения от взрослых дядей. Сейчас мы хотим расширить эти лекторские группы, включив в них священников и специалистов (врачей, психологов, работников правоохранительных органов).

Загрузить увеличенное изображение. 600 x 398 px. Размер файла 63215 b.            – На возрождение мужского монастыря откликнулись желающие в него поступить? И как отреагировали жители города на это событие?

– Желающие появились, как только монастырь был передан Церкви. Хотя тогда широкой огласки не было. Но поскольку келий пока нет, то всем кандидатам приходится отказывать и направлять в другие монастыри.

Что касается ярославцев, то народ воспринял открытие монастыря и передачу иконы с воодушевлением. Но им тоже пока не очень понятно, что же тут делать: есть монастырь, а жить насельникам негде, кто же и как будет возрождать здесь монашескую жизнь? На это даже обратил внимание владыка Кирилл в своей проповеди. Он сравнил ярославцев с женами, которые шли ко гробу Спасителя, не зная, кто отвалит им надгробный камень. По словам владыки, нам с братией предстоит отвалить камень не только от дверей обители, но и от сердец человеческих. Приведу дословно слова архиепископа Кирилла, которыми он оценил наше положение: «Мы все видим, с какими трудностями приходится сталкиваться при возрождении вновь открывшихся храмов и монастырей, но эти трудности несравнимы с теми, которые встают на пути приведения современного народа к Богу. Эти трудности невозможно преодолеть человеку. Но невозможное человеку возможно Богу. Я желаю игумену Феодору, наместнику монастыря, быть подобным ангелу, отвалившему для жен-мироносиц камень от гроба Спасителя, и с помощью Божией отвалить для нашего народа камень от дверей этой обители и возродить в ней монашескую жизнь». Как это получится, время покажет.

В перспективе в монастыре планируется разместить епархиальный отдел по благотворительности, социальному служению и взаимодействию с медицинскими учреждениями. Также есть желание открыть экспозицию, посвященную ополчению Минина и Пожарского и участию ярославцев в этом движении, чтобы напомнить современникам об этом тяжелом периоде в истории нашей страны. Это тем более актуально, что в нашем городе нет никакого памятного знака об этой странице истории, поэтому вполне уместно поставить в монастыре поклонный крест, выразив тем самым благодарную память потомков.

– А молодежь заметила открытие монастыря?

– С молодежью у нас всегда были прекрасные отношения. И здесь, и раньше на приходе я всегда служил молебен для молодежи в день памяти мученицы Татианы. Сейчас молодежь помогает разбирать завалы мусора, которые есть в монастыре. Работа с молодежью – это миссионерская обязанность каждого монастыря. В нашем случае самое главное, что через этот совместный труд по возрождению обители молодежь приходит ко Христу.

–Тяжело нести игуменский крест?

– Всякий крест, будь то крест священника, монаха или мирянина, это есть крест, сложенный из трудов и скорбей. Но нести его необходимо, тем более что Сам Господь назвал это иго благим. И тем легче нам нести это бремя, чем больше упования мы возлагаем не на себя и свои немощные силы, а на милость Божию и помощь Спасителя.

 Беседа с генеральным директором Государственной Третьяковской галереи Ириной Лебедевой

alt   В дни, когда православный мир празднует память просветителей славян, в Государственной Третьяковской галерее открылась беспрецедентная по своему художественному, просветительскому и миссионерскому значению выставка шедевров древнерусского искусства.

Ее организаторов вдохновила та же идея, что и послов Киевской Руси при выборе ими православия как государственной религии: возможность через высочайшие образцы художественного искусства, вдохновленного красотой божественного, найти путь к духовному совершенству и в своем бытии.

Об удивительной выставке порталу Православие.Ru рассказывает Генеральный директор Государственной Третьяковской галереи Ирина Лебедева.

***

alt   – Ирина Владимировна, выставка «Святая Русь» год назад экспонировалась во Франции. Какой отклик у посетителей она имела тогда и почему ее решили показать и в России?

– Сама идея организации такой огромной по масштабу выставки, где были бы собрано столько шедевров, родилась давно - у наших французских коллег из Лувра. На подготовку такого проекта ушли годы: французские специалисты, совместно с русскими музеями, в течении нескольких лет подбирали и изучали памятники, которые наиболее ярко могут проиллюстрировать разные стороны традиционной русской духовности. Был собран абсолютно уникальный материал из самых разных фондов: Русского музея, Третьяковской галереи, Владимиро-Суздальского, Кирилло-Белозерского музеев-заповедников, всего около 450 экспонатов из 25 крупнейших музеев, архивов и библиотек.

В результате выставка была показана в рамках Года России-Франции 2010. Она открывала этот год и, без преувеличения, стала самым заметным и сильным проектом этого международного форума. В Лувре выставку посетили более 200 тысяч человек. Даже нас, специалистов, поразила беспрецедентность представленного музейного собрания. На открытии ее посетили и главы двух государств – Дмитрий Медведев и Николя Саркози, после чего по инициативе Президента России было принято решение об экспонировании этой выставки в Москве и Петербурге. Впервые наши зрители смогут увидеть подобные шедевры все вместе, в одном музейном пространстве – и вряд ли это возможно будет повторить в ближайшем будущем.

– В чем отличие «Святой Руси», показанной французам, и «Святой Руси», которую увидят в России?

– Цель экспонирования наших шедевров во Франции была, прежде всего, в том, чтобы познакомить европейскую публику с не столь известной для них русской культурой. В залах Лувра, которые представляют собой анфиладу, экспонаты были расположены в хронологическом порядке.

Российского посетителя, в массе своей знакомого с собственной культурой и историей, здесь ждет просвещение особого рода: радость нового узнавания знакомых или хотя бы подсознательно близких по духу явлений. Нам хотелось показать, что сегодня «Святая Русь» – это не просто устоявшееся словосочетание или идеальное представление о нашем историческом прошлом. Это национальная идея, которая, как показывает наша выставка, по-разному раскрывалась в каждую историческую эпоху и в различных сторонах нашей повседневновности: и в частной жизни человека, и в доме, и в храме, и в отношениях Церкви и государства.

Кроме того, на выставке в России возможно было представить уникальные экспонаты: Например, фреску «Битва новгородцев с суздальцами» из собрания Государственной Третьяковской Галереи.

– Как удалось логично выстроить экспозицию, состоящую из настолько разных произведений искусства, к тому же принадлежащих к разным историческим периодам?

– Особой задачей, стоящей перед музейными кураторами, была необходимость так организовать пространство достаточно большого – 2500 кв. м., зала Третьяковской галереи на Крымском Валу, чтобы это было логично и интересно. В результате наши специалисты создали особую сложную схему показа. В ее основе семь тематических разделов.

Первый - «Рождение в духе. Крещение Руси и утверждение христианской веры» прослеживает истоки христианства, начиная со времен святого равноапостольного князя Владимира. Главным смысловым акцентом здесь являются грандиозные Златые врата из собора Рождества Богородицы в Суздале начала XIII столетия. Здесь же представлен редкий экспонат из Лувра - оплечье (армилла) с изображением Воскресения - Сошествия во ад. Как предполагают исследователи, данное оплечье было частью парадного облачения князя Андрея Боголюбского.

Центральная часть экспозиции, «Под покровом Богородицы», раскрывает образ Богоматери как защитницы и покровительницы русского народа. В разделе «Заступники и наставники» представлены святые образы, наиболее характерные для понимания русской духовности: Святитель Николай, первые русские святые - князья Борис и Глеб, чудо Георгия о змие, Василий Блаженный. Особый раздел, «Свет в пустыне», посвящен культуре русских монастырей, которые всегда были центрами просвещения. Еще один раздел - «Земное царство и Царствие Небесное» рассказывает об идеальном устроении государства - симфонии Церкви и власти. Здесь экспонируется и драгоценный оклад иконы «Троица» преподобного Андрея Рублева, поступивший в конце XVI века в Троице-Сергиеву лавру как вклад Бориса Годунова.

Ничуть не менее важным для средневекового человека было и устроение жизни частной, которая должна была опираться на те же фундаментальные ценности – о ней рассказывается в разделе «Святое в повседневном». Здесь можно увидеть походные иконостасы, домашние иконы, нательные кресты и многое другое. Последний раздел - «Небо на Земле. Русский православный храм» раскрывает принципы организации символического пространства в храме. Здесь представлена драгоценная церковная утварь, великолепный иконостас Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря 1497 года.

Рукописные средневековые книги можно даже полистать – каждая страница их отсканирована и доступна посетителям для изучения с помощью удобных мультимедийных технологий.

Для нас было очень важно создать эмоциональное впечатление – чтобы любой человек, который входит в зал, сразу же реагировал на то, что он видит. Чтобы он всей душой ощущал, что богословие, будь оно выражено «в красках» или в декоративно-прикладном, или каллиграфическом искусстве – не умозрительный символ, а объективная реальность. Именно так ощущали действительность наши предки, и частица такого миропонимания живет в нашей исторической памяти. Поэтому, я думаю, на выставке будет интересно как людям воцерковленным, так и людям, которые слабо разбираются в религии или мало знакомы с церковным искусством. А искушенные знатоки искусства оценят сложное, иногда необычное сочетание разных художественных произведений. Ведь экспозиция представлена так, чтобы заставить задуматься, разбудить не только ум, но и душу. В этом ее просветительское значение.

– Как представители Русской Церкви оценили выставку?

– Накануне открытия выставку посетил Патриарх Московский и всея Руси Кирилл вместе с супругой президента России Светланой Медведевой. Почетные гости высоко оценили уровень экспозиции, ее организацию. Но и мы, сотрудники музея в ходе этого визита сделали для себя открытие: Патриарх подтвердил, что находящаяся на выставке Грамота Константинопольского Собора об основании Московского патриархата, датируемая 1590 годом, не просто музейный раритет, а до сих пор действующий юридический документ. Так что, мы планируем сделать копию этого манускрипта, чтобы передать ее Церкви.

– Как и когда можно будет посетить выставку?

– Выставка продлится с 26 мая по 14 августа в Москве, а затем переедет в Санкт-Петербург, где будет экспонироваться в Михайловском замке с 1 октября до середины января 2012 года.

Для того, чтобы большее количество людей могли посетить выставку, мы возобновляем так называемые «Четверги допоздна» – то есть по четвергам выставка будет открыта открыта до 22.00 (кассы – до 21.00).

 

Священник Андрей Лоргус

 – Многие приходят в храм, когда сталкиваются с какой-нибудь сложной жизненной ситуацией. Может ли и должна ли Церковь помочь?

– Это правда, из числа верующих в храм приходят не все: это определенный контингент, который имеет доверие к Церкви, доверие к священнику. Таких людей в лучшем случае 5–10 процентов в нашем обществе. Они приходят, и многие из них действительно рассчитывают на то, что Церковь и священник разрешат все их проблемы. И тут нужно действовать очень бережно, чтобы, с одной стороны, не обманывать, не питать их иллюзий, а с другой – не оттолкнуть.

Психологическая культура в целом у нас очень низкая, так как она не развивалась на протяжении многих десятилетий. Ведь общество, в котором главной культурой взаимоотношений была идеология, не умеет соотнести свои проблемы с возможностями друг друга: своих близких и тех людей, которые вокруг. Например, раньше для интеллигенции главным способом решения своих психологических сложностей было чаепитие ночью на кухне. Для мужской компании – выпить вместе, для женской – поболтать с подругами…

– Но ведь такое доверительное общение не самый плохой способ решать свои проблемы – гораздо лучший, чем выйти с топором на улицу или прийти в школу с оружием.

– Он не самый плохой, но он не профессиональный. К сожалению, он может принести вред, как, например, непрофессиональные медицинские советы чреваты разными неприятностями. И потом, иногда очень жаль, что в храме люди ищут такого рода доверительное общение; они приходят не за тем, чтобы помолиться, а потому и не получают того, что могли бы получить. Они могли бы получить радость общения с Богом. Но многие этого не видят и не знают – приходят, потому что ребенок заболел или умершая бабушка снится по ночам.

Нередко люди обращаются в храм в расчете на православного психолога для того, чтобы не идти к психиатру, потому что психиатрия в нашем обществе – это нечто зазорное, клеймо на всю жизнь, а психически больной – изгой в обществе. Матери очень часто запускают болезнь ребенка, только чтобы не признаваться себе в том, что он психически болен.

– Ведь есть же случаи, когда любовью, смирением и молитвой удавалось исцелить человека. Многие матери думают, что они могут вымолить своего ребенка…

– Если запускаешь болезнь, то очень часто уже ничего нельзя поделать. Нужно идти к врачу и принимать лекарства. Чудеса никто не отменял, но все же это исключительные случаи.

– А что в этой ситуации должен посоветовать священник?

– Священник должен иметь элементарную психологическую грамотность. В том числе он должен знать, какие есть заболевания психики, каковы их симптомы. Он должен признавать болезнь как болезнь, а не пытаться лечить ее частым причащением, отчитками или молебнами. Например, при шизофрении или пограничных состояниях нельзя нагружать человека строгим постом – это ухудшает его состояние. Грамотный священник направит к врачу и вместе со специалистом и самим болящим будет добиваться улучшения его состояния.

– Как различить: духовная у человека проблема или душевная?

– Есть проблемы психического здоровья. Это заболевания: психозы, неврозы и другие, их надо лечить. Церковь может помочь человеку, она может способствовать исцелению, но священник не целитель и не лечит заболевания. У меня бывали такие случаи, что даже если, например, голова заболела – идут к священнику, рассчитывая на некую магическую помощь.

– Считается, что воцерковленные люди менее подвержены депрессиям и неврозам. Так ли это?

– Напротив. Люди, которые страдают какими-то внутренними проблемами, чаще обращаются к своему внутреннему миру, чаще ищут Бога, они внутренне внимательны к себе. Потому в Церковь, к сожалению, чаще приходят те, кто испытывает трудности со своим здоровьем.

Обычно те, кто отменно здоров, о себе реже задумываются. Поэтому, на мой взгляд, в Церкви чаще встречаются люди с психологическими трудностями, и это правильно, потому что Церковь – лечебница. Беда в том, что в храм человек приходит не молиться, а решать свои проблемы. Такое меркантильное отношение: Ты – мне, я – Тебе – прискорбно. Конечно, Церковь – это и лечебница в том числе. Но не только. Не в этом ее сущность, не в первую очередь. Церковь можно назвать лечебницей духа, но не лечебницей психики. Это нужно различать.

– Воцерковляясь, многие сталкиваются с трудностями психологического характера, ведь жизнь в Церкви строится по другим законам, чем жизнь современного светского общества. Можно ли с точки зрения психолога описать, что переживает человек, постепенно приобщаясь к жизни Церкви?

– Если человек входит в Церковь, то он, скорее всего, столкнется с явлением, которое называется неофитством. Это почти обязательный период, мы все его переживали, поскольку сами воцерковлялись в уже сознательном возрасте. У неофитства есть свои симптомы, свой возраст, свои сроки. Это то, через что проходит любой новообращенный. Известно это явление очень давно, и оно хорошо описано в литературе. Можно при желании почитать и посмотреть.

Главное, что неофит должен знать, это то, что он – неофит. И на приходе настоятель и все социальные и приходские службы, включая неофита в свою деятельность, должны знать, что у неофита может быть категоричность суждений, инфантильность, психическая неуравновешенность и неустойчивость. Он еще мало знает и возбужден, он находится в эйфории. Это нормально. Это надо учитывать и не давить на человека, дать пережить ему это.

Когда пройдет этот этап, наступает более страшная вещь, которая называется кризис. Кризис веры, кризис церковности, когда приходит разочарование и охлаждение и наступает время сомнений. Вот в этот момент пастырю надо быть более внимательным и такого человека привлечь учиться. Заново переучиваться вере: читать более глубокие книги, учиться всерьез молиться, без чудес, без эмоций, а более углубленно.

Беда заключается в том, что неофит на виду, он себя афиширует, все делает демонстративно. А во время кризиса веры человек стыдится показать себя, потому что он себя оценивает как потерявшего веру, хотя на самом деле это не так. Он ее не потерял.

Нужно помочь пережить кризис. Потому что, находясь в этом состоянии, человек замыкается, он не приходит на службу, не приходит на приходские мероприятия, он уединяется. Вот из этого уединения его хорошо было бы «достать» и привлечь к общинной жизни, – не то что за руку тянуть, а предложить. Это требует внимания и особого подхода со стороны пастыря. И в этом психология помогает. В моей практике таких случаем немало.

Такие кризисы веры повторяются время от времени, их будет несколько. Но то, что они случаются, – это не плохо, кризис – это признак развития. Если кризиса нет, это повод задуматься: а что же происходит с человеком? Уже три года прошло, а он все неофит! Это уже признак личностного расстройства. Это значит, что дело уже не в вере, а в психике.

– Насколько священники готовы помочь своим пасомым в преодолении такого кризиса?

– Но ведь так бывает, что священники у нас тоже неофиты. Так что они переживают те же самые проблемы. Они это прошли и преодолели, поэтому они и могут помочь, а те, кто не переживал кризиса сам, не может помочь другому. Главное – сделать этот опыт прохождения кризиса предметом осмысления для себя, своего духовника и, может быть, целой группы людей. Когда мы вместе что-то обсуждаем, нам интересно, нам легче и нам не страшно. Мы понимаем, что мы не одни сталкивались с такими проблемами, и в этом нет ничего из ряда вон выходящего. А значит я – нормальный. Стоит познакомиться и поговорить двум друзьям по несчастью, и легче становится обоим. Необходима приходская работа с людьми, находящимися в кризисе. Можно проводить встречи, семинары на приходе. И священник, который тоже это проходил, мог бы быть лидером таких групп. А если он сам через это не прошел, тогда он не может ничего сделать. Он сам не понимает, в чем выход.

– Можно ли православному человеку обращаться к психологу?

– Психолог – не лечит. Он помогает личности справиться со своими проблемами, но не вылечит заболевания психики. Если нужно решать проблему духовную – надо идти к священнику. Если личностную, семейную, супружескую, то есть то, что касается выстраивания отношений, – то это к психологу. Например, если человек страдает от неизбывного чувства вины – это надо решать с психологом, если человек страдает от чувства греха, хочет покаяться – то это к священнику. Грех – это на исповедь, а ощущение иррационального чувства вины – к психологу, оно не имеет отношение к реальному греху, это уже невротическое чувство.

Сейчас, когда Церковь стала активно заниматься социальной работой, стало понятно, что, помимо потребности в духовном пастырском окормлении, есть огромная потребность в специалистах психологах и психиатрах. Если таких специалистов нет, то их функции приходится брать на себя священнику, который окормляет данное социальное учреждение. Например, в детском доме – там все дети проблемные, уже травмированные, так как нормально развиваться психика ребенка может только в семье…

Проблемы личности, проблемы психики, проблемы общения не может решить священник, но он должен знать об особенностях тех, кого он окормляет. Конечно, лучшим помощником ему мог бы стать православный психолог. Но пока таких специалистов очень мало. Есть много светских психологов – а вот готовых работать в социальных службах Церкви – совсем немного, а тем, которые есть, не хватает профессиональной подготовки. Поэтому было бы правильно готовить таких специалистов в православных вузах.

– Есть ли методы психологии, неприемлемые для православного человека?

– Конечно, есть – те, которые основаны на шоке, травме или измененном состоянии сознания, например гипноз, транс. Так, есть танатотерапия – «лечение смертью»; это, в общем, методика сатанистов… При этом некоторые серьезные психологи обсуждают подобные методы и рассматривают их как возможные для избавления психически здорового человека от проблем.

В самом по себе современном психоанализе ничего страшного нет, это уже вошло в культуру нашего общества. Надо бояться психолога-шарлатана или специалиста, который не показывает вам свой диплом или вообще не имеет его. Сейчас век профанации: многие называют себя православными психологами, не имея даже психологического образования, пишут книги, пользуются популярностью «православность» служит приманкой для клиентов.

Опытный психолог никогда не нанесет вреда – в этом заключается профессиональная этика. Не всякий сможет помочь, но вреда не нанесет.

– Статистика говорит, что примерно четверть населения России подвержена тем или иным психическим расстройствам – 20 лет реформ не прошли даром. Так ли это, и как с такой ситуацией можно бороться?

– Это действительно так. Если принять во внимание число людей, страдающих алкоголизмом и наркоманией, суицидальными расстройствами, то это получится даже не четверть, а больше половины нашего населения. И дело не в сегодняшних реформах, это все последствия 80 лет жизни в атеистическом обществе. У нас нет достаточной статистики, говорящей о людях, которые нуждаются в психологической и психиатрической поддержке. Государственная статистика отрывочна, и она не называет причин такого положения.

Конечно, Церковь должна занимать активную общественную позицию, вести работу по предотвращению самоубийств, разъяснять людям смысл того, что они делают со своей личностью…

Надо иметь в виду, что Церковь даже после 20 лет свободы не в состоянии развернуть полномасштабную социальную работу, заменив собой государство. Очень важно, чтобы она в ней участвовала. Общество вполне законно ожидает этого. Но только надо понимать, что ресурсов у Церкви еще маловато. Прежде всего, я говорю о профессионалах. Даже если есть деньги, то не хватает профессионалов, а в этой области нельзя делать ставку на волонтеров.

– Какие проблемы психологического характера чаще всего встречаются у современных прихожан?

– На первом месте с большим отрывом – зависимости: алкоголизм, наркомания, компьютер... Должен констатировать, что избавиться от разного рода зависимостей очень трудно. Поэтому недостаточно священнику заниматься только духовным окормлением своей паствы.

Нужно осознавать, в какое время мы живем, находить разные способы помощи нуждающимся. Например, очень эффективны так называемые клубы анонимных алкоголиков – и при многих храмах силами настоятеля такие группы действуют. Важно, чтобы человек чувствовал, что в храме он может получить поддержку.

 

Загрузить увеличенное изображение. 700 x 466 px. Размер файла 234156 b.

На литургии священник подобен Моисею. Он ведет людей за собой, возносит их дух вслед за своим горящим духом к Богу и, не сдвигаясь с места, предшествует молящемуся народу в его духовном движении.

Отсюда характер молитв священника. Они не о себе и не о частных нуждах (за исключением прошений на «Рцем вси»). Эти молитвы, от которых до слуха молящихся ныне долетают только возгласы, всегда говорят о «нас», а не обо «мне». «Тебе славу воссылаем», – говорит Богу священник, имея в виду то, что не он от себя воссылает прославление, а «мы все, собранные здесь», воссылаем Богу славу, честь, поклонение и благодарение. Таковы все молитвы литургии: они приносятся Богу священником от лица всех и за всех. Все, кроме одной. Это молитва Херувимской песни.

Эта молитва обращена не к Отцу, что обычно для литургии (приходим к Отцу через Христа во Святом Духе), а лично к Христу. И приносится она священником о себе самом, из глубины своей немощи и личного недостоинства. Это – единственная во всем чине литургии по-настоящему тайная молитва, достойная того, чтобы читать ее всегда шепотом, по памяти, про себя. Желательно – и со слезами.

На этом очень коротком тексте при желании можно было бы построить целый курс пастырского богословия. Здесь есть все, что наполняет внутреннюю жизнь внимательного к себе священника. А именно: не могу служить, не имею права, недостоин, но, тем не менее, должен, обязан и потому дерзаю. Не только я, но и никто вообще не может быть достоин, поскольку все связаны плотскими «похотями и сластями», поскольку и небесным чинам предстоять Богу «велико и страшно». Единственное утешение и оправдание наших служб – то, что Он Сам вочеловечился и стал для нас Архиереем, Сам установил чин этой Пренебесной и Бескровной Жертвы. И не только установил Сам чин, но всякий раз Он Сам и приносит Жертву и приносится в Ней, ибо приносит Себя, а не другого. И Сам принимает эту Жертву и нам раздает.

Ощущение Христа присутствующим на наших службах вменяется нам в обязанность, но этого, оказывается, мало. Нам вменяется в обязанность большее. Христос не просто присутствует на наших службах (чего, по правде, мы не ощущаем с желаемым постоянством), но Он Сам эти службы совершает. Мы же прислуживаем Ему, помогаем, если можно так выразиться, как и в Херувимской песне мы исповедуем своем пение как «припевание». Пение собственно принадлежит херувимам и прочим бесплотным духам. Нам же остается «припевание», то есть время от времени соучастие в непрестанном занятии иных умных существ.

Итак, молитва Херувимского пения есть действительно тайная молитва, что выражается, кроме прочего, отсутствием после нее громкого возгласа. Громкий же возглас обозначает изначальную практику чтения молитвы вслух и является, по сути, финальным славословием, теряющим смысл при утаенности предшествующего текста.

Но если бы мы захотели построить курс пастырского богословия на молитвенных текстах Требника и Служебника, то не смогли бы пройти мимо еще по крайней мере двух молитв. Это, во-первых, тайная молитва крещения, имеющая читаться после мирной ектении или во время ее, если крещение совершается с диаконом.

Эта молитва очень похожа по смыслу на молитву Херувимской. По силе слов и чувств она, возможно, даже более проникновенна и более располагает к смирению. Дух этой молитвы говорит нам о том, что крещение есть такое же, если не сказать – большее, священнодействие, как и литургия. И действительно, крещение есть единственное таинство, упомянутое в Символе веры. Оно вводит человека в общение с Богом, делая возможными все будущие высоты озарений и освящений. Совершать его надо с той же внутренней собранностью и трезвением, какие характеризуют все лучшее в нашем отношении к Евхаристии. Обратимся к словам молитвы.

Бог в ней именуется «истязующим сердца и утробы», то есть знающим весь внутренний наш мир, такой двоящийся и колеблющийся, такой ускользающий от детального анализа даже за несколько быстро пролетающих часов. В молитве говорится, что перед Богом «вся нага и обнажена», значит, «обнажена» и вся внутренняя жизнь священника. Одетый благодатью, он все же остается простым человеком, мучимым страстями и отягченным условностями исчезающего бытия. Мысль эта высока, и ее не хватает нам в повседневности. Мы редко исповедуем вслух ту простейшую и важнейшую истину, что Бог знает не только дела наши, но и тайные движения сердца нашего. А ведь именно обнажение тайных наших сердечных движений рождает глубокое смирение и сокрушение. «Да не омерзиши мя, ниже лице Твое отвратиши от мене», – молится священник.

Мы, священники, совершаем таинства не только в силу однажды принятого таинства священства, но также и в силу постоянного напряжения внутренних сил, в силу постоянного умоления Бога не отвращать лица Своего от нас. Там, где нет «напряжения и умоления», там сама благодать скрывает свое действие, оставляя человека один на один с сухой механикой обряда.

Чувство недостоинства и личной слабости рождает подобные молитвы, и подобные молитвы движут Бога постоянно «восполнять оскудевающих и врачевать немощных». Где нет воплей о помощи, но есть лишь уверенность в собственной благодатности, там умаляется сама благодать, там благодать угрожает полным отходом от горделивого молитвенника. Имея дело с подобными текстами, мы имеем дело с выражением веры Церкви и с выражением «психологии священства», того внутреннего портрета пастыря, который мы снаружи опознаем в Златоусте, Василии Великом, Григории Богослове. Который можем изнутри постигать, благодаря подобным молитвам.

Дух церковной молитвы – это не только дух обладания небесным сокровищем, но и дух святого страха оттого, что ты лично этого не достоин, и дух страха эту благодать потерять. В таком внутреннем состоянии нужно совершать все вообще службы.

Вернемся к тайной молитве крещения. Вот некоторые из слов, в ней содержащихся.

«Презри моя прегрешения в час сей».

«Омый мою скверну телесную и скверну душевную».

«Всего мя освяти, да не свободу иным возвещая, сам, яко раб греха, неискусен буду».

«Низпосли мне силу с высоты и укрепи мя к службе таинства великого и пренебесного».

Моя бы воля, я бы рекомендовал эту молитву для заучивания наизусть всем ищущим священства. Она абсолютно тождественна по духу смирения молитве Херувимской песни, но выражения ее более сильные, более пронзительные и с большей силой исповедуют смирение священника, приступающего в очередной раз к «великому и пренебесному» таинству.

Это означает, кроме прочего, что крещение носит литургический, всемирный, всеохватный характер, подобный литургическому «о всех и за вся». У нас очень давно уже нет оглашения, нет никого уходящего из церкви на словах: «Оглашенные, изыдите», – хотя множество случайно заходящих в храм людей по уровню отношения к Христу и Его Церкви ниже всякого катехумена. Масштабность проблем такова, что до конца не ясно, с какой стороны браться за их разрешение. Но если браться со «стороны священника», никогда не ошибешься. И максимально серьезное отношение к таинству, вводящему человека в Церковь, есть лучшая точка опоры для благого переворота не в ту сторону перевернутого мира.

Совершать крещение с той же степенью внутренней собранности, с той же серьезностью и с тем же молитвенным настроем, как и Божественную литургию, есть требование эпохи и требование церковной жизни по существу.

Вторая молитва, которая уподобляется молитве Херувимской, это пятая молитва соборования. Она может быть рассмотрена в контексте первых двух потому, что ярко, неожиданно ярко для такого таинства, как соборование, выражает суть священства. Выучить ее наизусть более проблематично, поскольку мать учения – повторение, а соборование не есть столь часто совершаемое таинство, чтобы многие повторы молитв были возможны. Но все же рано или поздно Требник раскрывает свои глубины взыскующему уму, и сокровища обретаются там, где их не чаяли обрести.

Итак, священник молится, говоря о себе: «Меня, смиренного, грешного и недостойного, во многих грехах сплетенного и страстями сластей валяющегося, Бог призвал во святую и превеличайшую степень священства». Частое повторение слов о своей «грешности и недостойности» способно приносить противоположные плоды. Вместо подлинного смирения эти повторы приносят некое «смиреннословие», рождают псевдосмиренный православный сленг, столь раздражающий там, где нет на поверку никакого особенного смирения и покаяния. Молитва вносит некую новую ноту. Она называет нас «валяющимися в страстях сластей», и это действительно встряхивает душу.

Далее священник исповедует ту истину, что Бог ввел его «во святая святых, во внутренние завесы» (то есть в алтарь), куда «приникнуть святые Ангелы желают». Ангелы действительно со страхом приходят туда, где мы, священники, зачастую привычно и по-домашнему ведем себя, – в святой алтарь. Ангелы любят эти святые места ради того, что там «слышится евангельский голос Господа Бога», там можно зреть «святое возношение», то есть Бескровную Жертву.

В эту молитву нужно вчитываться и вчитываться. Вся она составлена одним порывом глубокого понимания и исповедания сути священства. Священник сподоблен «священнодействовать пренебесные Тайны, приносить Дары и Жертвы о наших грехах и людских неведениях, ходатайствовать о словесных овцах, да многим и неизреченным человеколюбием Господь грехи их очистит». Священник просит Господа услышать его так, как Он слушает его в литургии. Служение литургии ставится в залог того, что Бог будет слушать просьбы пастыря «на всякое время и место; в сей час и в сей святой день».

Таким образом, литургия ставится во главу угла всего пастырского мышления и действования. Все виды предстояния, ходатайства, умоления и упрашивания Бога находят завершение в литургии. Оттуда рождается и смелость священника, именуемая дерзновением. Эта смелость смешана с осознанием внутреннего недостоинства, и это самое обстоятельство придает ей подлинную ценность и истинность. «Не могу, но обязан», «недостоин, но Ты меня удостой», «сделай Ты то, что никто, кроме Тебя, не сделает». Это – сердцевина священнодействий, выраженная в тайных молитвах пастыря. В этом смысле крещение требует такого же молитвенного настроя, что и Евхаристия. А все прочие таинства питаются тем дерзновением, которое священник приобретает, служа службу служб – Божественную литургию.

На этих скупых и поэтичных текстах, ценность которых неизмеримо превосходит ценность многих пространных книг, можно действительно выстраивать курс пастырского богословия. Тем более что тексты эти созданы не для одностороннего умственного изучения ради сдачи зачета, а ради постоянной молитвенной практики и пастырской деятельности.      

 

Загрузить увеличенное изображение. 1024 x 682 px. Размер файла 88824 b.Джерри Армстронг, бывший личный секретарь основателя секты саентологии Рона Хаббарда

Деятельность деструктивных сект – одно из самых опасных явлений нынешнего времени. Вместе с тем, не многие осознают эту опасность, так как считают сектантов немногочисленной группой фанатиков, которые раздают с горящими глазами листовки на улицах. Сегодня эта тема уже становится непопулярной – в свое время СМИ перекормили нас рассказами о разных обманщиках-шарлатанах, да и знахари, и псевдоученые всякого рода традиционно пользуются уважением в народе.

Слово «духовность» для нас сегодня утратило живой практический смысл, а поэтому каждый может вложить в него собственное значение. Сектанты на взгляд простого обывателя являются такими же «религиозными» деятелями, как и представители традиционных религий.

Узнать о реальных опасностях одной из самых могущественных сект в мире, которая последние 20 лет успешно работает и в России, можно было на встрече с Джерри Армстронгом, которая прошла в Православном Свято-Тихоновском университете. Этот человек – бывший личный секретарь основателя секты саентологии Рона Хаббарда. Армстронгу удалось покинуть ее после того, как он, завоевав доверие создателя секты и получив доступ к главным документам организации, начал понимать, куда попал.

Встречу вел президент центра религиоведческих исследований имени св. Иринея Лионского, заведующий кафедрой сектологии ПСТГУАлександр Дворкин, помогавший переводить с английского выступление Армстронга.

Бывший член секты рассказал историю своей жизни. Сегодня, когда он путешествует по миру и несет правду о саентологии жителям разных стран, его уже 30 лет активно преследуют адепты этой организации, поскольку теперь для них он является «подавляющей личностью» и «справедливой добычей». Так, согласно учению саентологии, называется каждый инакомыслящий – такие люди мешают добиться саентологам «мирового господства», а потому, по его словам, допускается и приветствуется их безнаказанное уничтожение.

«Любой саентолог может при борьбе с подавляющей личностью лгать, инициировать судебные разбирательства, лишать имущества и уничтожать физически. Хаббардом разработана особая методика, как уничтожить доброе имя человека, разрушить семью и отнять имущество при помощи черного пиара. На меня неоднократно совершались покушения, против меня было начато шесть судебных разбирательств, в результате которых я стал банкротом. Искусство ведения войны с помощью черного пиара – одно из основополагающих учений секты», – рассказывает Джерри Армстронг.

Согласно решению американского суда, Армстронгу запрещено произносить вслух само слово «саентология», за каждое употребление этого термина он должен выплатить штраф 50 тысяч долларов. Люди, которые общаются с Армстронгом, в свою очередь, должны будут заплатить столько же.

Сам по себе факт того, что в Америке, чья высоко организованная, развитая юридическая система является примером для многих стран, было вынесено такое беспрецедентно абсурдное судебное решение, свидетельствует о могуществе саентологов.

«В учении Хаббарда меня очень привлекло то, что он выдавал себя за инженера-строителя и ученого-физика. Вся саентология строится на научных, а не религиозных постулатах. Но чем больше я знакомился с учением, тем больше оказывалось, что эти идеи оккультные по своей природе и не имеют отношения к науке.

Мне говорили, что мой IQ будет возрастать на одну единицу после каждого часа одитинга – особого тренинга, похожего на исповедь. У меня более тысячи часов одитинга. То есть, видимо, я должен сейчас быть очень умным. Конечно, я шучу – мой IQ не повысился ни на йоту. Впрочем, у меня хватило разума сбежать оттуда.

Но каждый одитинг записывается на аудионоситель, и те, кто проводит тренинг, не обязаны соблюдать тайну этой "исповеди". Наоборот, они собирают самую сокровенную информацию о человеке, чтобы превратить его в послушного раба», – продолжает свой рассказ Джерри Армстронг.

Но не только в Америке есть такие широкие возможности для сектантов – совсем недавно, в 1990-е годы, учение активно распространялось в России.

Достаточно вспомнить, что на каждом шагу можно было увидеть некие научные институты под вывеской «Дианетика», а в библиотеке журфака МГУ помпезно открывали читальный зал имени Рона Хаббарда, которого позиционировали как выдающегося писателя-фантаста и физика-ядерщика.

Отвечая на вопрос корреспондента портала «Православие.ру» о том, насколько сегодня распространена саентология в России, Армстронг ответил, что, в отличие от американских граждан, жителей нашей страны меньше привлекают подобные «наукообразные» теории, но сектанты активно разрабатывают разные пути вербовки членов в зависимости от менталитета народа, с которым они работают. Армстронг сказал: «В России достаточно много образованных людей, которые не будут покупаться на повышение IQ и считать, что все зло в мире от подавляющих личностей, против которых должна быть развернута война. Но в странах третьего мира сегодня саентологи находят множество последователей, и это очень опасная тенденция. Наше противостояние с саентологами можно описать как состояние баланса: сектанты не победили, но они и не проиграли. Опасность в том, что в любой момент этот баланс может нарушиться».

«Сами саентологи считают, что сегодня в России около 500 тысяч последователей учения, а в Москве – 125 тысяч. Думаю, что это – ложь, так как самопиар – излюбленная технология сектантов», – добавил он.

Но суть учения саентологов очень близка современному мироощущению. Они предлагают прикладное искусство зарабатывания денег – вместо ответа на вечные вопросы. Сектанты уверяют, что сделают богатым и счастливым любого – не надо думать о далекой загробной жизни, все будет здесь и сейчас.

Работа саентологов уподобляется действиям специальных служб. Их проникновение зафиксировано на предприятиях военно-промышленного комплекса и в режимных учреждениях – почему-то для «религиозной проповеди» сектанты всегда избирали стратегически важные объекты. «Саентология сама по себе является спецслужбой. Я думаю, что когда в 1993 году американское правительство прекратило преследования адептов секты, правительственные органы США могли заключить с ними договор, чтобы использовать шпионскую информацию, собранную саентологами», – считает Армстронг. «Одной из главных целей саентологии является сбор и хранение большого массива информации для того, чтобы с ее помощью можно было бы скомпрометировать и установить контроль за кем угодно: от простого члена секты, отбившегося от стаи, до сильных мира сего, управление которыми дает неограниченные возможности», – утверждает он.

В конце 1990-х российские власти устроили войну саентологии: офисы проверяли представители спецслужб и налоговые полицейские, Госдума объявляла саентологию тоталитарной сектой и требовала запретить ее деятельность в России. Тогда все закончилось в Европейском суде по правам человека, который постановил зарегистрировать саентологию как религиозную организацию. Теперь, когда вступил в силу закон 1997 года «О свободе совести», саентология уже не может быть зарегистрирована как религия, а следовательно, саентологи не имеют права получать налоговые льготы от государства (как это, например, им удалось сделать в Америке). Однако этот же закон позволил им зарегистрироваться в качестве некоммерческого партнерства, которое свободно может осуществлять свою деятельность на территории России, как любая другая общественная организация.

 Русскому православному человеку вернее и лучше рассуждать и действовать не по-немецки и не по иностранным обычаям, а согласно с правилами Православной Церкви. Апостол пишет: един Бог, едина вера (см.: Еф 4, 5); то есть как истинный Бог один, так и истинное вероисповедание одно, наченшееся от Иерусалима, а не от Рима. Православная Церковь во всей вселенной едина — в Иерусалиме, в Антиохии, в Александрии, в Греции и в России.

Преподобный Амвросий Оптинский

 
 

 

altaltalt

 

ГЛАВА 17.

1Пройдя через Амфиполь и Аполлонию, они пришли в Фессалонику, где была Иудейская синагога.

2Павел, по своему обыкновению, вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых и что Сей Христос есть Иисус, Которого я проповедую вам.

4И некоторые из них уверовали и присоединились к Павлу и Силе, как из Еллинов, чтущих Бога, великое множество, так и из знатных женщин немало.

5Но неуверовавшие Иудеи, возревновав и взяв с площади некоторых негодных людей, собрались толпою и возмущали город и, приступив к дому Иасона, домогались вывести их к народу.

6Не найдя же их, повлекли Иасона и некоторых братьев к городским начальникам, крича, что эти всесветные возмутители пришли и сюда, а Иасон принял их, и все они поступают против повелений кесаря, почитая другого царем, Иисуса.

8И встревожили народ и городских начальников, слушавших это.

9Но сии, получив удостоверение от Иасона и прочих, отпустили их.

10Братия же немедленно ночью отправили Павла и Силу в Верию, куда они прибыв, пошли в синагогу Иудейскую.

11Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.

12И многие из них уверовали, и из Еллинских почетных женщин и из мужчин немало.

13Но когда Фессалоникские Иудеи узнали, что и в Верии проповедано Павлом слово Божие, то пришли и туда, возбуждая и возмущая народ.

14Тогда братия тотчас отпустили Павла, как будто идущего к морю; а Сила и Тимофей остались там.

15Сопровождавшие Павла проводили его до Афин и, получив приказание к Силе и Тимофею, чтобы они скорее пришли к нему, отправились.

16В ожидании их в Афинах Павел возмутился духом при виде этого города, полного идолов.

17Итак он рассуждал в синагоге с Иудеями и с чтущими Бога, и ежедневно на площади со встречающимися.

18Некоторые из эпикурейских и стоических философов стали спорить с ним; и одни говорили: "что' хочет сказать этот суеслов?", а другие: "кажется, он проповедует о чужих божествах", потому что он благовествовал им Иисуса и воскресение.

19И, взяв его, привели в ареопаг и говорили: можем ли мы знать, что это за новое учение, проповедуемое тобою?

20Ибо что-то странное ты влагаешь в уши наши. Посему хотим знать, что' это такое?

21Афиняне же все и живущие у них иностранцы ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое.

22И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны.

23Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано "неведомому Богу". Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам.

24Бог, сотворивший мир и всё, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет 25и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё.

26От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, 27дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: 28ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: "мы Его и род".

29Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого.

30Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, 31ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых.

32Услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время.

33 Итак Павел вышел из среды их.

34Некоторые же мужи, пристав к нему, уверовали; между ними был Дионисий Ареопагит и женщина, именем Дамарь, и другие с ними.

 Не должно судить никого, хотя бы и собственными очами видел кого согрешающим или коснеющем в преступлении заповедей Божиих, по слову Божию: «Не судите да не судимы будете» (Мф. 7,1), и паки: «Кто ты, осуждающий чужого раба? Пред своим Господом стоит он или падает. И будет возставлен: ибо силен Бог возставить его» (Рим. 14,4).

От чего мы осуждаем ближних своих? Оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими (Прп. Серафим Саровский).

Бойтесь кого-либо осуждать, даже в сердце своем, а не только открыто.

Кто верует, что он по исшествии из тела должен предстать на суд Божий, тот ни в каком случае не будет осуждать ближнего, потому что сам должен дать отчет Богу во всех делах своих. Любовь к ближнему свидетельствуется неосуждением ближнего. Если помысл понуждает тебя сказать что-либо худое о брате твоем, подумай, сколько это вредно для души и противно Богу, — и успокоишься.

У кого сердце чисто, тот всех людей почитает чистыми, но у кого сердце осквернено страстями, тот никого не почитает чистым, но думает, что все ему подобны (Прп. Исайя Отшельник).

Всегда при речах осуждающих, держите правило: не верить. Один старец, когда к нему пришел кто-то и начал худо говорить о другом, спросил его: «откуда знаешь о том»? Тот сказал: один добрый человек рассказывал. — «Ну нет, не добрый,» — отвечал ему старец. — «Если бы был добрый, не стал бы худо говорить о другом» (Свт. Феофан Затворник).

Злоречивая душа имеет трезубчатый язык: она вредит самой себе и слушающему, а иногда и тому, кого злословит (Прп. Фалассий Сирийский).

Услышав слово, порицающее и осуждающее ближнего, остерегись, чтобы чрез слух не принять участия в грехе чужого языка. Не прилагай сердца твоего к словам, которые вреднее для осуждающего, нежели для осуждаемого (Свт. Филарет М. Московский).

Друг осуждающий тайно — мудрый врач, а врачующий пред глазами многих есть ругатель. Если ты не в состоянии заградить уста осуждающему друга твоего, то по крайней мере остерегись вступать с ним в общение. Авва Агафон, когда видел какое-нибудь дело и помысл побуждал его к осуждению, — говорил самому себе: «Агафон! Не сделай сам того же!» И помысл его успокаивался.

Не пренебрегай грешными за недостатки их, чтобы самому не быть искушенным в том же, в чем искусились они (Прп. Исаак Сирии).

Не осуждай блудника, хотя ты и целомудрен, потому что и сам ты, как он преступишь закон, если осудишь его. Ибо Сказавший не прелюды сотвори (Мф. 5, 27), сказал также: не суди (7, 1) (Древний Патерик).

Не осуждай другого, но старайся самого себя исправить, дабы ты сам не был достоин осуждения. Всякий падает когда Бог его не укрепит, без помощи Божией стоять не можем. Осуждая ближнего, ты сделал худшим и того, кто тебя слышал. Если это грешник, то делается беспечным, нашедши себе сообщника в грехе; а если — праведник, то впадает в гордость и надмевается из-за чужого греха, получая повод высоко думать о себе (Свт. Иоанн Златоуст). •

Не только поносить ближнего, но и слушать поносителей его не должно (Свт. Иоанн Златоуст).

Змий изгнал Еву из рая клеветою; посему злословящий ближнего подобен змию. Он губит душу того, кто слушает его, не спасет и своей (Прп. Иерехий).

Язык осуждающего злее ада: ад возьмет только злых, а он пожирает и злых, и добрых (Прп. Харитон).

Хотя бы ты и своими очами увидел согрешающего, (и тогда) не осуждай; потому что часто и они обманываются.

Судить — это бесстыдное похищение Божия достоинства (Прп. Иоанн Лествичник).

Не осмеивай и не осуждай впадшего в искушение, но чаще молись, чтобы самому не впасть в искушение.

Прежде кончины никого не ублажай и прежде смерти ни в ком не отчаявайся.

Подвергшегося падению хорошо поднять на ноги, а не осмеять (Прп. Ефрем Сирии).

Согрешающему другу напомни о Судии. Ты этим принесешь пользу ему и вместе себе; потому что это врачевство совета, как общее, пригодно и ему, и тебе.

Воздохни о согрешающем ближнем, чтобы вместе с тем воздохнуть о себе, потому что все повинны во грехах и подлежим наказанию (Прп. Нил Синайский).

Не смотри на чужие грехи, а смотри на свои злые дела: ибо не за первые будешь судим, но за себя непременно дашь ответ. (Свт. Димитрий Ростовский).

Нет ничего тяжелее, нет ничего хуже осуждения.

Не осуждай ближнего: тебе грех его известен, а покаяние неизвестно (Прп. Авва Дорофей).

Когда мы покроем согрешение брата своего, — и Бог покроет наши согрешения; а когда мы обнаружим грех брата и Бог объявит наши грехи (Прп. Пимен).

Кто не расположен ко злу, тот неспособен и к подозрению.

Лучше о себе слышать худое, нежели говорить худо о других (Свт. Григорий Богослов).

Когда что худое в ближнем твоем увидишь, или услышишь, то запечатлей уста твои молчанием, а о нем воздохни ко Господу, да исправит его; и о себе молись, чтобы в такой же порок не впасть, потому что всякому падению подлежим, как немощные (Свт. Тихон Задонский).

...«Господи, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего» (молитва прп. Ефрема Сирина). 

 Существует древняя восточная легенда.

Некий правитель велел звездочету предсказать будущее. Долго изучал мудрец звездное небо, и затем сказал: «О достопочтимый! Нескоро умрут твои родители, затем умрут твои братья и сестры, но позже всех умрешь ты сам». Правитель приказал отрубить голову звездочету…

Пригласил другого предсказателя. А тот, изучив звезды, объявил: «О достопочтимый! Очень долго будут жить твои родители, еще дольше будут жить твои братья и сестры, но дольше всех будешь жить ты сам». Это предсказание пришлось по душе правителю, и он щедро наградил звездочета.

В этой восточной легенде оба предсказали одно и то же, но выразили это по-разному: один говорил о смерти, а другой – о жизни. Выбор слов определил судьбу предсказателей.

А ведь как часто судьба, жизнь и настроение человека зависят от слов. Слово может обрадовать и огорчить, обласкать и обидеть, успокоить и растревожить. Язык является главным средством человеческого общения.

2007 год объявлен в нашей стране годом Русского языка. Необходимость такого решения вызвана очевидным снижением уровня речевой культуры в обществе, засорением русского языка внелитературными элементами, его откровенной вульгаризацией и экспансией иноязычных заимствований.

Язык – средство передачи любой информации – бытовой, общественной, научной. Язык – средство обучения. Язык – способ эстетического воздействия. Язык – основа художественной литературы.

Русский язык – великое богатство, которым пользуется человек во всех проявлениях своей жизни, один из богатейших языков мира. О его замечательных свойствах высказывались многие русские писатели.

Великий Ломоносов видел в русском языке «великолепие испанского, живость французского, крепость немецкого, нежность итальянского, сверх того – богатство и сильную в изображениях краткость греческого и  латинского языков».

«Честь и слава нашему языку, который в  самородном богатстве своем… течет, как гордая, величественная река,– шумит, гремит – и вдруг, если надобно, смягчится, журчит нежнейшим ручейком и сладостно вливается в душу…» – писал Н.М. Карамзин. А Н.В. Гоголь восклицал: «Дивишься драгоценности нашего языка!»

Словарь языка великого А.С. Пушкина, которого заслуженно считают основоположником и  создателем современного литературного языка, включает 21290 слов, то есть всего лишь 10 % от  общего количества слов, включенных в  известный словарь не менее великого В.И. Даля.

Словарь же нашего современника зачастую чрезвычайно беден, речь однообразна, мы часто с трудом формируем мысли и неточно, неясно их  выражаем в устной и письменной речи, нарушаем орфографические, пунктуационные, стилистические и другие нормы русского языка.

Кафедра русской филологии и Центр изучения русского языка ВГИ ВолГУ включились в  выполнение Федеральной программы «Русский язык» (2006 – 2010 гг.) и городской программы «На пути к возрождению духовности».

Традиционными на факультете стали конкурсы начинающих поэтов и прозаиков. В этом году на  конкурс принимались произведения о счастье и  любви, и подведение итогов состоялось 2 марта.

Надеемся, что станет традиционным праздник, посвященный Дню славянской письменности и  культуры (24 мая), который впервые состоялся в  2006 году и запомнился студентам и  преподавателям Волжского гуманитарного.

Яркие впечатления остались также от отчетного мероприятия по диалектологической практике, ставшего настоящим праздником русского языка и устного народного творчества (ноябрь 2006 г.)

Центр изучения русского языка и кафедра русской филологии разработали план мероприятий и предлагают разнообразные познавательные и увлекательные программы для  взрослых и детей, способствующие повышению статуса русского языка в обществе, сохранению его богатства. Дело остается за реализацией задуманного. Надеемся, что в нашем институте с  таким обязывающим названием – «гуманитарный» – нас поймут и поддержат очень многие.

Н.К. ПРИГАРИНА, доцент кафедры русской филологии.и.

 Иероммонах Роман.

* * *
Не разрывайте Истину на мнения.
Вы скажете: отчасти правы все?
Но это полнолуние осеннее
Не отразить мерцающей росе.

Ах, это отражение отчасти,
Мерцанье, не колеблющее тьму.
Отчасти кем-то познанное счастье
Не даст Блаженства в Вечности ему.

Святая Вечность – Богооткровенье...
Безвременность, Бескрайность, Полнота.
Мы и тебя меняем на мгновенье,
На жизнь, на миг летящего листа.

Как жаждет изнывающий от солнца
Водою освежиться за труды!
Но брызгам долгожданного колодца
Не заменить колодезной воды.

Нет ничего на свете окаянней
Неполной правды – в ней всегда обман,
А капля оживает в океане
И гибнет, оставляя океан.

О, неделимость Истины Превечной,
Премудрость и Препростость бытия,
Почто дробит тебя дух человечий
Безумством человеческого «я»?

Любое отраженье – искажение,
Любое осуждение – не суд...
Не разрывайте Истину на мнения,
Взгляните на дрожащую росу.
15 марта 1991. Санкт-Петербург

 Иеромонах Роман.

* * *
Если б я не познал тайну Богообщения,
Повторил бы теперь, что не раз говорил, –
Я на этой земле не нашёл утешения,
Знать, её не для этого Бог сотворил.

Отовсюду печаль, отовсюду томление,
И рождается в муках дитя, вопия.
О, земная юдоль, о, купель очищения,
Смертоносна без Господа горечь твоя!
10 мая 1991

 С недавнего времени (всего несколько дней назад) на моей страничке стали появляться добрые пожелания и комментарии от "Аноним".

У меня есть возможность поблагодарить своих друзей на сайте и ответить им тем же. А Анониму ответить возможности нет. Поэтому я благодарю его здесь, и желаю светлых дней, Божией милости и покровительства Матушки Богородицы.

alt

 Этот случай произошёл сегодня. Не знаю, дорогие братья  и сестры, покажется ли он вам таким же забавным, как показался мне...alt

Сегодня у меня День Ангела (как и у всех Ирин в этот замеательный день). Я нахожусь в отуске по уходу за ребёнком. Сейчас очень активная пора - весна, огороды и т.д.  Я тружусь себе дома на приусадебном участке. Сестры из нашей православной общины все на работе. И НИКТО меня не поздравляет! alt

Я, не обременённая излишней скромностью пишу им сообщение на мобильный: "Поздравляю тебя с Днём Ангела МОЕГО!"alt Ответ пришёл только от одной из сестёр: "Спаси Господи. И тебе Ангела на день" Я смеялась долго и от души!alt

Вечером на службе встретились с остальными. Они не ответили потому, что у них не было церковного календаря под рукой, чтобы проверить - не шучу ли я. Мы все вместе смеялись.

Вот так я отметила сегодня День Ангела.  altaltalt

Благодарю вас, дорогие Правзнаковцы за поздравления! Спаси вас всех Господи!

 

ВЫМОЛИЛА

Проповедь. Батюшка говорит воодушевленно, искренне, замерла со свечкой в руке баба Валя, прекратили тихую потасовку за карандаш дошколята у стенки. И вдруг на весь храм слышится мягкое, умиротворенное похрапывание. Это мирно вздремнула у своего подсвечника баба Тося.

Баба Тося – человек особенный. «Я молодая, я еще пожить хочу!» – запальчиво кричит она на батюшкины рассуждения о Царствии Небесном. «Тонь, тебе разве восьмидесяти еще нет?» – смеется кто-то из ровесниц. «Ну и что?» – хлопает Тося белыми ресницами.

«Тось, пошли на исповедь!» – зовет ее Клавдия, стоящая уже у самого аналоя. «Не, не пойду, еще не грешила!» – весело кричит Тося. «Как, а кто вчера «гулял»?» – улыбается Клавдия и на этой оптимистической ноте удаляется под епитрахиль. «Ой, и правда!» – Тося возвращается, берет клочок бумаги, плохо пишущую ручку и начинает выводить крупные буквы, диктуя себе на весь храм: «Вче-ра гу-ля-ла…»

Летом Тося пасет гусят. Их у нее много. Процесс выпаса происходит так: Тося и ее «дед» сидят у дома, перед ними бутыль наливки. «Тю-у, тю-у, тю!» – нежно зовет Тося птенцов, колышущихся по траве огромным пушистым бело-серым облаком. Дед, огромный, татуированными руками наливает, прищурясь, очередную рюмку. «Ой, батюшка, идем к нам угощаться!» – завидев батюшку, кричит Тося. Гусята разбегаются. «Тю-у, тю-у, тю! Батюшка, вот они вырастут – я вам гуся принесу!» И принесет.

«Баба Тося, ну что ж вы!?» – смущенно улыбается батюшка. «А что?» – недоумевает Тося. Она очень горда, она несла фонарь перед пасхальным Крестным ходом. «Я ж вам сказал: нести торжественно. А вы?» Прихожане не выдерживают и хохочут. Вся деревня могла видеть, как баба Тося, наподобие хорошего бегуна-спринтера оторвавшись от процессии, бодро шлепала калошами по весенней грязи, держа за кольцо фонарь (а красивый купили, совсем сказочный, как старинный…) и весело помахивая им, как авоськой.

Закончилась служба. Баба Тося чистит подсвечник. Пальцами тушит свечи, пальцы в воске. «Тось, расскажи, как ты сына от войны вымолила!» – «Да ну вас, сто раз слышали!» – «Нет, расскажи!»

Тося вздыхает и рассказывает.

– Сына моего Серегу взяли в армию. Тогда ж молчали про Афган, ничего не говорили. То есть все знали, конечно, но вслух говорить не разрешалось. И как-то Серега смог с знакомым весть на словах передать: всё, мать, меня в Афган везут, уже обучают, ну как там у них называлось-то это учение… Я плакать. И молиться стала. Просто молюсь постоянно. Иду корову доить – молюсь, иду на работу – молюсь, все время плачу и молюсь, плачу и молюсь, не переставая, остановиться не могу ни днем ни ночью. Господи, помоги! Пресвятая Богородица, помоги!

И вот – письмо приходит. Живой. А потом и сам вернулся. И рассказал. Прямо перед самой отправкой в Афган вдруг подъехал какой-то там начальник. Всех построили. Он назвал две фамилии, одну – моего сына, и велел им выйти из строя. Так вот, всех отправили на войну, а этих двоих назад вернули! Петька, младший сын, мне тогда говорит: мам, это ты его вымолила! Да, говорю, вот вымолила!

Баба Тося победно улыбается и возвращается к подсвечникам. «Ух ты, как закапано сегодня…»

Об авторе. Матушка Юлия Кулакова – супруга священника Димитрия Кулакова, настоятеля храма в честь иконы Божией Матери «Неупиваемая Чаша»  в поселке Просвет Волжского района Самарской области. Юлия Кулакова – профессиональный журналист, автор многих публикаций в Православной газете «Благовест» и журнале «Лампада».

 

 

Две вишни.

Печать Две вишни. Притча о смысле жизни

У одного человека было две вишни перед домом. Одна была злая, а другая добрая. Когда бы он ни выходил из дома, они звали его и о чем-то просили. Злая вишня всякий раз просила разное: то "окопай меня", то "побели меня", то "напои меня", то "отведи излишнюю влагу от меня", то "заслони меня от жаркого солнца", то "дай мне больше света". А добрая вишня всегда повторяла одну и ту же просьбу: "Господин мой, помоги мне принести добрый урожай!"

Хозяин был одинаково милостив к обеим, ухаживал за ними, внимательно выслушивал их просьбы и выполнял все их желания. Он делал то, что просила и одна, и другая, иначе говоря, злой вишне давал все, что она требовала, а доброй - только то, что считал нужным, имея конечной целью прекрасный преобильный урожай.

И что же потом случилось? Злая вишня сильно разрослась, ствол и ветви блестели, будто маслом намазанные, а обильная листва была темно-зеленой, раскидистой, как густой шатер. В отличие от нее добрая вишня своим внешним видом ничьего внимания не привлекала.

Когда же пришло время урожая, злая вишня уродила мелкие редкие плоды, которые из-за густой листвы никак не могли дозреть, а добрая принесла много-премного очень вкусных ягод. Стыдно стало злой вишне, что она не смогла дать такого урожая, как ее соседка, и стала она роптать на хозяина, укоряя его за это. Хозяин рассердился и ответил: - Разве я в этом виноват? Не я ли целый год выполнял все твои желания? Если бы и ты думала только об урожае, я бы и тебе помог принести такие же обильные плоды, как у нее. Но ты притворялась, что умнее меня, который тебя посадил, вот поэтому-то ты и осталась бесплодна.

Горько раскаивалась злая вишня и обещала хозяину, что в следующем году она будет думать только об урожае, и его будет просить только об этом, а обо всем остальном предоставит заботиться ему самому. Как обещала, так и сделала - стала вести себя, как добрая вишня. И на следующий год обе вишни принесли одинаково хороший урожай, а радость их, как и хозяина, была велика.

***

Мораль этой простой притчи ясна для всех, кто Богу молится.

Хозяин сада есть Бог этого света, а люди есть Его саженцы. Как и всякий хозяин, Бог требует от Своих насаждений урожая. "Всякое дерево, которое не родит добро, рубят и в огонь бросают!" - говорится в Евангелии. Поэтому прежде всего и больше всего требуется заботиться об урожае. И должно молиться Хозяину - Богу, "Господину жатвы", о добром урожае. Не нужно просить Господа о мелочах. Посмотри, ведь никто не идет к земному царю, чтобы попросить его о какой-нибудь мелочи, которую можно легко получить и в другом месте.

"Господь наш есть Господь Даритель", - говорит святой Иоанн Златоуст. Он любит, когда дети Его просят у Него нечто великое, достойное царевича. А наибольший дар, который Бог может дать людям, есть Царство Небесное, где Он Сам царствует. Поэтому Господь Иисус Христос велит: "Ищите прежде всего Царствие Божие, а остальное вам добавится". И еще Он велит: "Не беспокойтесь о том, что будете есть, или что будете пить, или во что одеваться. Ваш Отец Небесный знает, что вам все это требуется". И еще Он говорит: "Знает Отец ваш еще прежде молитвы вашей, что вам нужно!"

Итак, что нужно просить у Бога? Прежде всего то, что есть самое лучшее, самое великое и самое бесконечное. А это и будут те духовные богатства, что называются одним именем - Царство Небесное. Когда прежде всего об этом мы просим Бога, Он дает, вместе с этим богатством, и все остальное, что нам требуется на этом свете. Конечно, не возбраняется просить Бога и об остальном, что нам нужно, но об этом можно просить только заодно с главным.

Сам Господь учит нас молиться и о хлебе каждодневно: "Хлеб наш насущный даждь нам днесь!.." Но эта молитва в "Отче наш" стоит не на первом месте, но только после молитвы о святом имени Божием, о приходе Царствия Небесного и о владычестве воли Божией на земле, как и на Небе.

Итак, сначала духовные блага, и только потом материальные. Все материальные блага - из праха, и Господь их легко творит и легко дает. Дает их по милости Своей даже тем, кто об этом и не просит. Дает их и животным, как и людям. Однако духовные блага Он никогда не дает ни без воли человеческой, ни без искания. Самые драгоценные богатства, то есть духовные, такие, как миролюбие, радость, доброта, милость, терпение, вера, надежда, любовь, мудрость и другие, Бог может дать так же легко, как дает материальные блага, но лишь тем, кто возлюбит эти духовные сокровища и кто будет о них просить Бога.


 

Ничего общего. Притча о добре и зле.

Печать   Притча о злорадстве.

Был у гнева сын. Звали его - зло. Такой, что ему самому было с ним трудно. И решил он его женить на какой-нибудь добродетели.

Глядишь, немного смягчится, и ему на старости легче с ним будет! Похитил он радость и женил на ней свое зло.

Только недолгим был тот брак поневоле. Но осталось от него дитя - злорадство.

Да и правда, не может быть ничего общего у добра со злом. А если вдруг и случится, то добра от него не жди!

 

Автор притчи: Монах Варнава (Евгений Санин). Из книги: Маленькие притчи для детей и взрослых.

 1) Зачем Богом была создана земля, если Он уже знал ее будущее, грехопадение людей и т.д.

2) Зачем Господь "посадил" в раю древо познания добра и зла. Ведь если бы Он не сделал этого, люди до сих пор жили бы в раю? 
Татьяна

Отвечает: священник Олег Корытко,
преподаватель Сретенской духовной семинарии

 

Оба Ваших вопроса, по сути, сводимы к одному: "Каким образом человеческая воля соотноситься с волей Божественной?". Давайте попробуем посмотреть на проблему в контексте учения Православной Церкви о грехопадении. Действительно, христиане исповедуют наличие в Боге таких свойств, как всемогущество и всеведение (знание всего).

Однако Божественное всеведение отнюдь не подразумевает наличия абсолютного предопределения - в том смысле, что Бог прежде творения мира обрек его во главе с человеком на грехопадение и последующие затем скорби.

Например, я знаю, что человек, стоящий в окне пятнадцатого этажа, если сделает шаг вперед, неминуемо разобьется (понятно, что мои знания, в отличие от знания Божественного, имеют относительный характер). Тем не менее, это отнюдь не значит, что своим знанием я подталкиваю человека сделать решающий шаг. Человек сам может принимать решение, как ему поступить: данная способность обычно называется свободой.

Творец, являясь Сам в высшей степени свободным Существом, создал нас по Своему образу и подобию. Именно поэтому принято говорить, что одной из черт образа Божия является наличие у нас свободы. Господь хочет от нас свободной любви к Нему. Невозможно силой заставить человека любить кого бы то ни было. Именно поэтому Бог, зная о грядущем грехопадении, тем не менее все равно творит мир и человека, чтобы дать ему возможность свободно осуществить свое призвание к богоуподоблению в любви, или же, отвергнув дарованную ему свободу, впасть в рабство греху. Впрочем, нельзя рассуждать в том смысле, что Божественный замысел был от века обречен на неудачу; произошедшее падение Адама было исцелено Христом, благодаря чему те, кто последует за Ним, получают возможность достичь состояния выше того, в котором находился Адам.

Древо познания добра и зла было некоторым средством к достижению богоподобия. Преодолевая искушение вкусить плодов этого древа, человек мог постоянно преуспевать в послушании Богу и таким образом достигать теснейшего единства со своим Творцом. Это была возможность для человека реализовать свою любовь по отношению к Господу. Неповиновение привело к тому, что было утеряно внутреннее состояние райского блаженства, а потеря внешнего благополучия было лишь закономерным следствием. Утеряв рай внутри себя, наши праотцы стали несчастны, вне зависимости от местонахождения. Поэтому наивно полагать, что если бы Бог позволил Адаму и Еве остаться в раю после грехопадения, они продолжали бы пребывать в состоянии блаженства.

 

О скорбях

Изречения прп. амвросия Оптинского

Старец рассказывал притчу о жасмине: "Один у нас монах умел с ним (жасмином) обходиться. В ноябре он его совершенно обрезает и ставит в темном месте. Зато потом растение покрывается обильно листьями и цветами. Так и с человеком бывает: нужно прежде постоять в темноте и холоде, а потом уже будет и плода много".

Святые были, как и мы, грешные люди, но покаялись и, принявшись за дело спасения, не оглядывались назад, как жена Лотова. И на чье-то замечание: "А мы все смотрим назад!" - батюшка сказал: "За то и подгоняют нас розгами и бичом, т.е. скорбями .да неприятностями, чтобы не оглядывались".

Тому, кто жаловался на скорби, старец говорил: "Если солнце всегда будет светить, то в поле все повянет; потому нужен бывает дождь. Если все будет дождить, то все попреет; потому нужен ветер, чтобы продувал. А если ветра недостаточно, то нужна бывает и буря, чтобы все пронесло. Человеку все это в свое время бывает полезно, потому что он изменчив".

Скорби чистительные

Наряду с другими способами, как сильнейшее средство очищения, должны быть ощущаемы постоянные скорбности и неприятности, Богом устрояемые, и дух сокрушения, Им же подаваемый. По силе оно равняется руководителю и, при недостатке его, может довольно его заменять, да и заменяет у человека верующего и смиренного. Ибо в таком случае Сам Бог есть руководитель, а Он, без сомнения, премудрее человека, У св. Исаака Сирианина подробно изображается, с какою постепенностью Господь вводит очищаемого все более и более в скорби чистительные и как разогревает в нем дух сокрушения. С нашей стороны требуется только вера в благое промышление и готовое, радостное, благодарное приятие от Него всего посылаемого.

Недостаток сего отнимает чистительную силу у скорбних случаев, не пропускает ее до сердца и глубин наших... Без внешних скорбей трудно устоять человеку против гордости и самомнения, а без слез сокрушения как избавиться от внутреннего эгоизма фарисейской самоправедности? Тот, кто не имеет первых, почитается у апостола прелюбодейчищем. (Свт. Феофан Затворник. "Путь ко спасению".)

Христова Церковь - Церковь воинствующая

Как-то был я в г. Фрунзе, в Киргизии, там живет о. Геннадий. Пришел он к уполномоченному по делам религии, а уполномоченный - киргиз, мусульманин. Он и говорит: "Я удивляюсь, что за Православная Церковь! Постоянно в храмах меняются старосты. Все какое-то неустройство. У вас в Церкви нет мира и покоя. Вот в нашей мусульманской общине один староста выбран, и все спокойны, никто никого не притесняет. Берите пример с нашей общины".

О. Геннадий говорит:

- Вы же молитву "Отче наш" не читаете?

- Нет.

- А мы постоянно молимся этой молитвой, а в ней в конце: "...и избави нас от лукаваго", который постоянно нападает, всякого рода искушения посылает. Почему? Да потому, что Христова Церковь - это Церковь воинствующая. Идет брань, идет война диавола с Богом за каждую душу человека. Так что нам приходится много бороться. И диавол искушает каждого христианина. У вас ведь нет Христа? Поэтому вас диавол и не искушает. Вот так он объяснил.(Архим. Амвросий (Юрасов). "О вере и спасении".)

 

 

Святой Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский.

 Если древо от плода своего познается, и древо доброе плоды добры творит (Мф. 7, 17; Лк. 6, 44), то Матери Самой Благости и Родительнице Вечной Красоты как не быть несравненно превосходнее, чем всякое благо, находящееся в мире естественном и сверхъестественном? Ибо Совечный и Неизменный Образ благости Превышнего Отца, Предвечное, Пресущее и Преблагое Слово, по неизреченному человеколюбию и состраданию к нам, возжелавши принять на Себя образ наш, дабы из ада преисподнейшего отозвать наше естество к Себе, дабы обновить это обветшавшее естество и возвести его на высоту пренебесную, - для всего этого находит самую добрую Служительницу, Приснодеву, Которую мы прославляем и чудесное Введение Которой во храм - во Святое святых ныне празднуем. Ее прежде веков Бог предназначает ко спасению и воззванию рода нашего: Она избирается из числа избранных от века и славных как по своему благочестию и благоразумию, так и по Богоугодным словам и делам.

Некогда виновник зла - змий превознесся над нами и увлек нас в свою пропасть. Много причин побуждало восстать его против нас и порабощать наше естество: зависть, соперничество, ненависть, несправедливость, коварство, хитрость и, в добавление ко всему этому, и смертоносная сила в нем, которую он сам породил для себя, как первый отступник от истинной жизни. Виновник зла позавидовал Адаму, увидев его стремящимся от земли к небу, откуда по справедливости он сам был низвержен и, позавидовавши, с страшной яростью напал на Адама, даже восхотел облечь его смертью. Ведь зависть - родительница не только ненависти, но и убийства, которое совершил над нами сей, воистину, человеконенавистник, лукаво пристав к нам, ибо он крайне несправедливо пожелал быть властелином над земнородными для погибели создания, сотворенного по образу и подобию Божию. И так как он не имел достаточно смелости, чтобы напасть самому лично, то он прибегнул к хитрости и лукавству и, приняв вид чувственного змия, обратившись к земнородному, как друг и полезный советник, этот, поистине, страшный враг и злоумышленник, незаметно переходит к действию и своим богопротивным советом свою собственную смертоносную силу, как яд, вливает в человека.

Если бы Адам возможно крепко держался Божественной заповеди, то он оказался бы победителем своего врага и стал бы выше смертоносного осквернения; но так как, с одной стороны, добровольно поддавшись греху, он потерпел поражение и сделался грешником, а с другой стороны, будучи корнем нашего рода, рождал нас уже смертоносными отпрысками, то, чтобы нам уничтожить в себе смертоносный яд душевный и телесный и снова приобрести себе жизнь вечную, для нашего рода совершенно необходимо было иметь новый корень. Нам необходимо было иметь нового Адама, который не только был бы безгрешен и совершенно оставался бы непобедимым, но мог бы прощать грехи и избавлять от наказания подверженных ему, - и не только обладал бы жизнью, но и способностью оживотворять, чтобы сделать участниками жизни тех, которые прилепляются к Нему и принадлежат к Его роду, и не только представителей последующего за Ним поколения, а и тех, которые уже умерли до Него. Поэтому святой Павел, эта великая труба Святого Духа, восклицает: бысть первый человек в душу живу, а второй Человек в дух животворящ (1 Кор. 15, 45).

Но, кроме Бога, никто не безгрешен, не животворит и не может отпускать грехи. Поэтому новому Адаму надлежало быть не только Человеком, а и Богом, чтобы Он Сам по Себе был и жизнью, и премудростью, и правдой, и любовью, и милосердием, и вообще всяким благом для того, чтобы привести ветхого Адама в обновление и оживотворение милостью, премудростью, правдой, противоположными коим средствами виновник зла причинил нам смерть.

Таким образом, подобно тому, как этот исконный человекоубийца превознесся над нами завистью и ненавистью, и Начальник жизни был воздвигнут ради нас безмерным Своим человеколюбием и Своей благостью. Воистину, Он сильно возжелал спасения создания Своего, каковое спасение состояло в том, чтобы снова покорить его Себе так, как и виновник зла хотел погибели создания Божия, состоящей в том, чтобы поставить человека под свою власть, а самому с тиранством тяготеть над ним. И как тот доставил себе победу и человеку падение несправедливостью, коварством, обманом, хитростью своей, так и Освободитель стяжал Себе поражение виновника зла и обновил Свое создание правдой, премудростью, истиной.

Было делом совершенной справедливости, чтобы естество наше, которое добровольно было порабощено и поражено, само же снова вступило в борьбу за победу и свергло с себя добровольное рабство. Потому-то Богу и угодно было принять на Себя от нас наше естество, чудесным образом соединившись с ним Ипостасно. Но соединение Высочайшего Естества, чистота которого непостижима для нашего разума, с греховным естеством было невозможно прежде, чем оно очистит себя. Поэтому, для зачатия и рождения Подателя чистоты необходима была Дева совершенно Непорочная и Пречистая.

Ныне мы и празднуем память того, что некогда содействовало этому воплощению. Ибо сущий от Бога, Бог Слова и Сын Собезначальный и Совечный Всевышнему Отцу, соделывается Сыном Человеческим, сыном Приснодевы. "Иисус Христос вчера и днесь,Тойже и во веки" (Евр. 13, 8), неизменяемый по Божеству и непорочный по человечеству, Он один только, как о Нем предрек пророк Исаия, "беззакония не сотвори, ниже обретеся лесть во устех его" (Ис. 53, 9), - Он один зачался не в беззакониях, и рождение Его было не во грехах, в противоположность тому, как о себе и о всяком другом человеке свидетельствует пророк Давид (Пс. 50, 7). Он один был совершенно чист и даже не нуждался в очищении для Себя: ради нас Он принял на Себя страдание, смерть и воскресение.

Бог рождается от Непорочной и Святой Девы или, лучше, от Всепречистой и Всесвятой. Сия Дева не только выше всякого плотского осквернения, но даже выше и всяких нечистых помыслов, и зачатие Ее обусловливалось не похотением плоти, а осенением Пресвятого Духа. Когда Дева жила совершенно вдали от людей и пребывала в молитвенном настроении и духовном веселии, то Она изрекла Ангелу благовестившему: "се раба Господня: буди Мне по глаголу твоему" (Лк. 1, 38) и, зачав, родила. Итак, для того, чтобы оказаться Девой достойной для этой высшей цели, Бог прежде веков предназначает и из числа избранных от начала века избирает Сию, ныне восхваляемую нами, Приснодеву. Обратите внимание и на то, откуда началось это избрание. Из сынов Адамовых был избран Богом чудный Сиф, который по благоприличию нравов, по благолепию чувствований, по высоте добродетелей явил себя одушевленным небом, почему и удостоился избрания, из которого Дева - Боголепная колесница Пренебесного Бога - должна была родиться и воззвать земнородных к небесному усыновлению. По причине сего и весь род Сифа именовался "сынами Божиими": ибо из этого поколения имел родиться Сын Божий, так как и имя Сифа означает восстание или воскресение (из мертвых), которое, собственно говоря, и есть Господь, обещающий и дарующий жизнь бессмертную верующим во Имя Его. И какая строгая точность этого прообраза! Сиф рожден был Евой, как она сама говорила, вместо Авеля, которого по зависти убил Каин (Быт. 4, 25), а Сын Девы, Христос, родился для нас вместо Адама, которого из зависти умертвил виновник и покровитель зла. Но Сиф не воскресил Авеля: ибо он служил лишь прообразом воскресения, а Господь наш Иисус Христос воскресил Адама, поскольку Он для земнородных есть Жизнь и Воскресение, для какового и потомки Сифа удостоились, по упованию, Божеского усыновления, быв названы чадами Божиими. А что вследствие этого упования они были наименованы сынами Божиими, это показывает первый так названный и по преемству получивший это избрание сын Сифа - Енос, который, по свидетельству Моисея, первый уповал на то, чтобы называться по имени Господа (Быт. 4, 26).

Таким образом, избрание будущей Матери Божией, начиная от самых сыновей Адамовых и проходя через все поколения времен, по предведению Божию, доходит до царя и пророка Давида и преемников его царства и рода. Когда же наступило время избрания, то из дома и отечества Давидова были избраны Богом Иоаким и Анна, которые, хотя были бездетны, но по своей добродетельной жизни и добрым нравам были лучше всех, происходивших из колена Давидова. И когда они в молитве просили у Бога разрешения бесчадства и обещали Рожденное, с самого Его детства, посвятить Богу, им возвещается Богоматерь и даруется от Бога, как Чадо, - чтобы от таких многодобродетельных была зачата Предобродетельная и Пречистая Дева, чтобы, таким образом, и целомудрие в соединении с молитвой оплодотворилось, и Пречистая соделалась Родительницею девства, по плоти нетленно родивши Того, Кто по Божеству прежде веков рожден от Бога Отца. И вот, когда праведные Иоаким и Анна узрели, что они были удостоены своего желания и Божие обетование им осуществилось на деле, тогда они, как истинные Боголюбцы, с своей стороны, поспешили исполнить свой обет, данный Богу: привели ныне в храм Божий Это, воистину, Святое и Божественное Дитя-Богоматерь Деву, лишь только Она перестала питаться млеком. А Она, невзирая на столь малый возраст, была полна Божественных дарований и более других понимала, что совершается над Ней, и всеми Своими качествами являла, что не вводят Ее в храм, но что Она Сама по собственному побуждению приходит на служение Богу, как бы на самородных крыльях стремясь к священной и Божественной любви, будучи убеждена, что введение Ее в храм - во Святое святых и пребывание в нем есть желанная для Нее вещь. Поэтому-то и первосвященник, увидев, что на Отроковице паче всех пребывает Божественная благодать, пожелал вселить Ее во Святое святых и убедил всех охотно согласиться с этим. И Бог содействовал Деве и посылал Ей через Своего Ангела таинственную пищу, благодаря которой Она укреплялась по природе и соделалась чище ангелов, имея при этом в служении Небесных духов. И не только однажды Она была введена во Святое святых, но была принята Богом для пребывания с Ним в течение немалых лет: ибо через Нее в свое время имели открыться Небесные Обители и быть дарованы для вечного жительства верующим в чудесное Ее Рождение. Вот, значит, почему Избранная с начала века среди избранных оказалась Святою из святых. Имевшая Свое тело чище самих очищенных добродетелью духов, так что оно могло принять Само Ипостасное Слово Пребезначального Отца, - Приснодева Мария, как Сокровище Божие, по достоянию ныне помещена была во Святое святых, чтобы в надлежащее время, как и было, послужить к обогащению и к премирному украшению. Поэтому Христос Бог и прославляет Свою Матерь, как до рождения, так и по рождении.

 

Мы же, помышляя о соделанном ради нас через Пресвятую Деву спасении, воздадим Ей всеми силами благодарение и хвалу. И поистине, если благодарная жена (о которой повествует нам Евангелие), услышавшая немного спасительных слов Господа, воздала Его Матери благодарение, возвысив из толпы глас и сказавши Христу: "блажено чрево носившее Тя, и сосцы, Тебя питавшие" (Лк. 11, 27), то тем паче мы, христиане, которые имеем начертанными в сердцах словеса вечной жизни и не только словеса, а и чудеса и страдания, и через них восстановление из мертвых естества нашего, и вознесение от земли на небо, и обетованную нам бессмертную жизнь, и непреложное спасение, тем паче мы после всего этого не можем не прославлять и неустанно не ублажать Матери Начальника спасения и Подателя жизни, празднуя зачатие и рождение Ее и ныне Введение Ее в храм - во Святое святых. Переселим себя, братия, от земли горе, перенесемся от плоти к духу, предпочтем желание постоянного, а не временного. Предадим должному презрению плотские наслаждения, которые служат приманкой против души и скоро проходят. Возжелаем дарований духовных, как нетленно пребывающих. Отвлечем свой разум и свое внимание от житейских попечений и возвысим его в Небесные глубины - в то Святое Святых, где обитает ныне Богородица. Ибо таким образом и наши песнопения и молитвы с Богоугодным дерзновением и пользой будут доходить до Нее, и мы благодаря Ее предстательству, вместе с настоящими благами соделаемся наследниками будущих, нескончаемых благ, благодатью и человеколюбием нас ради родившегося от Нее Господа нашего Иисуса Христа, Ему же подобает слава, держава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцем и с Вечным и Животворящим Его Духом ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.

 

 Артемий Антиохийский, великомученикСвятой великомученик Артемий был одним из выдающихся военачальников в правление равноапостольного царяКонстантина ВеликогоЖитие.. Святой равноапостольный царь КонстантинИкона. Император Константин ВеликийМолитвыХрамы (306 - 337, память 21 мая), а затем - его сына и преемника, Констанция (337 - 361). Артемий, имел много наград за отличную службу и отвагу, был поставлен наместником Египта. В этой должности он много сделал для распространения и укрепления христианства в Египте. Императора Констанция на престоле сменил Юлиан (361 - 363). Император-отступник, желая возвратить язычество, вел непримиримую борьбу с христианством, отправляя на смерть сотни христиан. В Антиохии он приказал истязать двух епископов, не желавших отречься от Христовой веры. В это время в город пришел святой Артемий и всенародно обличил Юлиана в нечестии. Разгневанный Отступник подверг святого жестоким пыткам. После этого великомученика бросили в темницу. Во время молитвы, которую святой возносил ко Господу, ему явился Сам Христос в окружении Ангелов и сказал: "Мужайся, Артемий! Я с тобой и избавлю тебя от всякой боли, какую причинили тебе мучители, и уже готовлю тебе венец славы. Ибо как ты исповедал Меня пред людьми, на земле, так и Я исповедую тебя пред Отцем Моим Небесным. Итак, будь мужествен и радуйся - ты будешь со Мною в Моем Царстве". Услышав это от Самого Господа, великомученик обрадовался и стал горячо благодарить и славословить Его.

На следующий день Юлиан потребовал, чтобы великомученик Артемий признал языческих богов. Встретив решительный отказ, император прибег к пыткам. Подвижник переносил всё без единого стона. Святой предрек Юлиану, что скоро тот получит справедливое возмездие за зло, причиненное им христианам. Отступник разъярился и прибег к еще более лютым пыткам, но они не сломили волю великомученика, и тогда святой Артемий был обезглавлен (+ 362).

Его останки были погребены христианами.

После кончины святого великомученика Артемия сбылось его пророчество о скорой гибели Юлиана Отступника.

Великомученик Артемий Антиохийский
Великомученик Артемий Антиохийский

Юлиан со своим войском вышел из Антиохии для сражения с персами. Около персидского города Ктезифона ему встретился старый перс. Он обещал предать соотечественников и быть проводником войску Юлиана. Старик обманул Отступника и завел его войско в Карманитскую пустыню, в непроходимые места, где не было ни воды, ни пищи. Истомленное голодом и жаждой греко-римское войско Юлиана было вынуждено вступить в бой со свежими силами персов.

Божественное возмездие настигло здесь и самого Отступника. Во время битвы он был смертельно ранен невидимою рукою, незримым оружием. Юлиан тяжело застонал и, умирая, произнес: "Ты победил, Галилеянин!". После гибели императора-отступника мощи святого великомученика Артемия были с почестями перенесены из Антиохии в Константинополь.

 

 

Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года

Свт. Феофан (Говоров), Затворник Вышенский

(Кол. 2, 20-3, 3Лк. 9, 23-27). Не стыдись исповедать Господа Иисуса Христа воплотившимся Сыном Божиим и искупившим Своею крестною смертью, воскресением же и вознесением Своим открывшим нам вход в Царство Небесное. Если ты постыдишься, то и Он постыдится тебя, "когда приидет во славе Своей и Отца и святых Ангелов". Ныне в обществе пошла мода совсем не говорить о Господе и о спасении, тогда как в начале только и речей было, что об этих дорогих предметах. К чему больше лежит сердце, о том и речь охотнее течет. Неужели же к Господу меньше стало лежать сердце? Судя по речам, должно быть так. Одни совсем не ведают Его, другие холодны к Нему; опасаясь попасть на таких, и те, которые теплы ко Господу, не заводят о Нем речи, и священство молчит. И вышло, что речь о Господе Спасителе и о главном нашем деле - спасении - исключена из круга речей, принятых в обществе. Что же, скажете, неужели только и говорить, что об этом? Зачем же только об этом? Обо всем можно говорить с этой точки зрения, так что речь вообще будет оттенена духом Христовым. Тогда и можно будет угадать, говорят ли христиане или язычники, а ныне вы этого не угадаете ни по речам, ни по писаниям. Пересмотрите все журналы, о чем только там не пишут? Но повести речь по христиански никому нет охоты. Мудреное время!

(Кол. 2, 13-20Лк. 9, 18-22). "За кого почитает Меня народ?" спрашивал Господь. В ответ на это апостолы передали ходячие в народе мнения о Нем, которые все слагались по тогдашнему образу воззрений: кто говорил, что Он Иоанн Креститель, кто, - что Он Илия, кто, - что какой-нибудь из древних пророков воскресший. Как же ныне отвечают? Тоже разно и всякий по своему образу мыслей. Материалисты, безбожники и бездушники из породы обезьян какой ответ дадут, когда у них нет ни Бога, ни души? Спириты, подобно арианам, отделываются ответом, который проклят на первом вселенском соборе. Деисты видят Бога очень далеким от мира, и, будучи не в силах вместить в своей системе таинство воплощения, отвечают как евиониты, социниане. Подобные ответы вы встретите и в русском обществе, так как означенные трех родов личности есть и множатся и у нас. Но благодарение Господу, есть еще у нас безмерно преобладающее число искренно верующих и строго содержащих апостольское исповедание, что Господь Иисус Христос - воплотившийся единородный Сын Божий, еще в раю обетованный прародителям нашим Спаситель и Искупитель рода человеческого. Какая сторона пересилит - единому Богу ведомо. Будем молиться о сохранении в нас света Христова и об отгнании тьмы лжеучений. Падки мы на худое; потому не дивно, что ложь и возьмет верх. Она и ныне уже ходит по улицам города открыто, тогда как прежде опасливо пряталась от взора верующих христиан.

(Гал. 2, 16-20Лк. 8, 5-15). Под терниями и волчцами, подавляющими слово Божественной истины, кроме богатства, сластей и скорбей житейских, в нынешнее время надо разуметь и разные ложные учения, распространяемые учеными, потерявшими истину и сбившимися с пути к ней. Таких учений у нас расходится много: иные гласно и открыто идут против истины; другие - под условными намеками, понятными, однако, тем, к кому направляются. В существе они действуют как угар; незаметно входя, омрачают голову и доводят до потери ясного сознания всего окружающего. Кто нахватается этого угара, тот начинает бредить, как сонный, ибо все представляется ему уже совсем не в том виде, как оно есть и как представляется находящемуся в здравом уме. Встретив такое лицо, вы видите, что у него подавлена не только истина всякая, но заглушено и чувство истины, и ложь внедрилась во все составы ума. Как же быть? Не слушать и не читать этих бредней, а когда невольно услышалось или прочиталось, - выбрось из головы, а когда не выбрасывается, - подвергнуть рассуждению, и все разлетится, как дым.
(2 Кор. 3, 12-18Лк. 6, 1-10). Господни ученики срывают колосья, растирают их руками и едят в субботу. Дело очень маловажное и на вид, и по существу своему; между тем фарисеи не утерпели и укорили их. Что заставило их поднимать об этом речь? На вид - неразумная ревность, а в существе - дух пересудливости. Этот за все цепляется, и все представляет в мрачном виде беззаконности и пагубности. Это немощь, в большей или меньшей степени, почти общая у людей не внимающих себе. Словом не всякий выскажет пересудливые мысли, а удержаться от них редкий удерживается. Кто-то приседит сердцу и разжигает его на пересуды - оно и источает их. Но в то же самое время пересудчик сам готов на недобрые дела, лишь бы только никто не видал, и непременно состоит в недобром порядке в каком-либо отношении; он как-будто затем и судит и осуждает, чтобы чувство правды, оскорбленное и подавленное в себе, вознаградить нападками на других, хоть бы то и неправыми. Правдолюбивый и стоящий в правде, зная, как трудно достается исправность в делах, а еще более в чувствах, никогда не станет судить; он скорее готов бывает покрыть снисхождением не только малое, но и великое преступление других. Господь не судит пересудчиков фарисеев, а снисходительно толкует им, что ученики сделали поступок, который всякий, рассудив как следует, может извинить. И всегда почти так бывает: рассуди о поступке ближнего и найдешь, что он совсем не имеет того важного, ужасающего характера, который показался тебе в нем с первого раза.
 

 11.

 

Слово духовное не ведет к тщеславию,  а слово мирской мудрости — ведет. От чего — то и другое?

 

 

 

 

 

 

 

Слово духовное хранит душу не тщеславною; ибо, исполняя все части ея ощущением богатства света духовнаго, делает то, что душа никакой не имеет потребности в чести людской. Почему оно и ум соблюдает всегда немечтательным, изменяя (погружая) его весь в любовь Божию. Слово же мудрости мирской всегда позывает человека к славолюбию; потому что оно не имеет возможности дать чувству опытно ощутить благо от себя (которое насыщало бы сердце) и в замен того дарит своим питомцам любовь к похвалам людским, будучи и само изобретением людей тщеславных. Таковое свойство духовнаго Слова Божия мы и сами не погрешительно познаем, если часы, в которые не имеем нужды говорить, будем проводить в теплой памяти Божией, при безпопечительном молчании.

 

 

 

 

     

 

 

 

 

12.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

О самолюбии и боголюбии, — и что свойственно себялюбивому и боголюбивому.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Кто себя любит, тот Бога любит не может; а кто себя не любит по причине преизобильнаго богатства любви Божией, тот только воистину и Бога любит. Таковый никогда уже не ищет славы своей, но всегда —одной славы Божией. Ибо как себялюбивый естественно ищет своей славы; так боголюбивый естественно ищет и любит славу Создателя своего. Душе боголюбивой, чувства Божия исполненной, свойственно, в исполнении всех творимых ею заповедей, искать единой славы Божией, относительно же себя — услаждаться смирением. Ибо Богу, ради величия Его, подобает слава, а человеку — смирение, чтоб чрез него соделываться нам своими Богу: что если хотим творить и мы, то, по примеру Св, Иоанна Крестителя, радуясь о славе Господа, станем непрестанно говорить: оному подобает расти, а нам малитися (Ин. 3, 30).

 

БЛАЖЕННЫЙ ДИАДОХ,    ЕПИСКОП ФОТИКИ   В  ЕПИРЕ ИЛЛИРИЙСКОМ.

 Чайниковы чаяния

 

Представить невозможно: как могли

Без Windows жить люди на планете?!

Теперь иное дело - даже дети

По Интернету шастают одни.


И времена иные, и картины:

Он в каждом доме,  как икона раньше,

Стоит в углу почётном, о реванше

Мечтает только телик: стой кретины!


Компьютер - всё! И друг, и брат, и сват...

К нему лечу в свободные минуты,

Отсиживаю ногу или зад -

Всемирные распутывая путы.


Как чайник, чай на про запас храню,

Зато иную жидкость цвета хаки

Глотаю с наслаждением, вот хакер,

Тебя я в степь метельную сманю...


Тебя, Билл Гейтс, я заведу на север! -

Но ба! Что в ящике моём? - бедлам!

Иль qeek какой то мне подсунул спам,

Или с ума свернулся сервер:


Серёжа-сутенёр сулит мне бизнес - класс,

Учёба на разведчика в спецшколе,

Всего один сеанс от алкоголя...

Антижучки, оружье на заказ...


И вот среди почтовых этих тонн

(Возможно, что внедрился

                                             вредный вирус)

Шмыгнула мышь - письмо открылось-

И адресат означился на нём:


Ирине от Платона скоро...

Какая чушь, - какой Платон?

Не тот ли, что за тем углом,

А далее античным хором:


Вальтер, Руссо и даже Гёте...

Имён известных здесь не счесть.

Ну что ж, попробуем прочесть...-

Есть разгуляться где зевоте...

 

Ирина Рябий.

 

 

 10.

 

 

Когда душа  в борьбе, молчать должно;  а  когда успокоится. тогда простирать беседу, обуздывая однакож ум смиренномудрием.

 

 

 

 

Когда душа гневом подвигается против страстей, ведать надлежит, что тогда время молчать, ибо то есть час брани. Когда же увидит кто, что это возмущение, молитвою ли, или милостынею, улеглось, тогда пусть уступает влечению любви к изречению божественных словес, сдерживая однакож крылья ума узами смирения; ибо если кто не смирит себя крайне самоуничижением, то не может достойно разглагольствовать о величии Божием.

 

БЛАЖЕННЫЙ ДИАДОХ, ЕПИСКОП ФОТИКИ   В  ЕПИРЕ ИЛЛИРИЙСКОМ.

 БЛАЖЕННЫЙ ДИАДОХ,
ЕПИСКОП ФОТИКИ   В  ЕПИРЕ ИЛЛИРИЙСКОМ

 

8.

 

Когда подобает приступать к беседе о божественных вещах.

 

 

Как тому, кто не просвещен в духе, не должно касаться духовных созерцаний, так и тому, кто богатно осиявается благодатию Святаго Духа, не подобает приступать к беседи о них: ибо там скудость светлых помышлений облекает ум  мраком неведения, а здесь обилие их не дает говорить, так как в эту пору душа упиваясь любовию Божиею, желает безмолвно наслаждаться славою Господа, Итак к богоглаголевым словесам (к беседе о Боге) надлежит приступать тогда, когда замечается средняя мерность в возбуждении духовном; ибо такая мера доставляет душе некий образ преславных словес (точно и ясно изображающих невидимые духовные предметы), между тем как в тоже время вожделинное осияние духовное питает веру говорящаго в вере, чтоб учащий первым вкусил от плода ведения, источаемаго любовию. Трудящемуся делателю прежде подобает от плода вкусити (2 Тим. 2, 6).

 

7.

 

 

0 том, что производит духовное слово,—и о том, что движение любви беседу о Боге, делает легкою и обильною.

 

 

 

 

Духовное слово вносит удовлетворительное убеждение в умное чувство; потому что оно (слово) действием любви исходит от Бога. Почему тогда ум наш без труда и тяжести движется в волнах богословствования, не терпя прискорбной и озабочивающей скудости светлых помышлений. В этом состоянии он свободно носится в многообъятных созерцаниях, сколько желает того действо любви. Доброе убо дело есть — для беседы о Боге всегда с верою ожидать воздействуемаго любовию умнаго просвещения; ибо ничего нет скуднее ума, когда он без Бога берется любомудрствовать о Боге.

 

 


« Предыдущая страница  |  просмотр результатов 201-239 из 239  |  Следующая страница »
Требуется материальная помощь
овдовевшей матушке и 6 детям.

 Помощь Свято-Троицкому храму