Таким местом для Белоруссии являются, безусловно, Жировичи – небольшой поселок в Гродненской области, в 10 с небольшим километрах от районного центра Слонима. Гродненская область, к слову, традиционно также регион с сильным католическим влиянием. В Белоруссии зарегистрировано 1509 православных религиозных общин и 470 католических, при этом в Гродненской области – 186 православных общин и 170 католических. Сходную картину увидим, если сравним число православных и католических священнослужителей и храмов: в Белоруссии 1564 православных священника и 414 католических ксендза, в Гродненской же области – 209 священников и 188 ксендзов; в Белоруссии действует 1315 православных храмов и 462 католических костела, при этом в Гродненской области – 227 церквей и 226 костелов. Для сравнения: в Минске 15 церквей и 6 костелов. Таким образом, совершенно очевидно и то, что Гродненская область в конфессиональном отношении исключительна, и то, что это важный духовный центр белорусского Православия.

Главная святыня Православия в Жировичах – Успенский монастырь, в котором благоговейно хранится Жировицкая икона Божией Матери, весьма почитаемая верующими не только Белоруссии.

Историю свою Жировичский Успенский монастырь ведет с XV века. Предание рассказывает, как однажды на дикой груше, росшей в лесу, которым владел Александр Солтан – он занимал весьма важный по тем временам пост – был подскарбием (то есть казначеем) Великого княжества Литовского и Русского, – пастухами был найден маленький образок Богоматери. Пастухи отнесли образок своему господину, он же спрятал его в ларец. Через день Александр Солтан решил взглянуть на икону, но ее в ларце не оказалось. Образ вскоре отыскался на прежнем месте – на дикой груше. Пораженный этим, Солтан решил построить там церковь. А вскоре вокруг церкви в поначалу густых и непроходимых лесах начали селиться люди – так возник поселок.

Жировицкая икона Божией Матери – самая маленькая из почитаемых Богородичных икон: это овал размером 5,6 х 4,4 см из яшмы с рельефным изображением Богородицы, держащей на руках Младенца. Образ относится к иконографическому типу «Умиление». С него за пять прошедших веков сделано было немало списков.

Случилось так, что около 1520 года церковь (она была деревянной) сгорела во время пожара. Икону поначалу не могли найти и решили, что она погибла в огне. Однако образ уцелел. Как повествует предание, игравшие на улице ученики церковной школы увидели на месте сгоревшей церкви Богородицу, Которая сидела на большом валуне и держала икону в руках. Дети убежали, чтобы об увиденном рассказать взрослым. Взрослые пошли к валуну и еще издали заметили зажженную на нем свечу и удивительным образом уцелевшую икону. Этот валун стали почитать как святое место, огородили его, а затем на том месте была построена деревянная церковь Рождества Божией Матери. Немного позже, около 1549 года, началось и строительство монастыря. Причем Жировичский монастырь стал своего рода культурным центром: здесь, как, впрочем, и в других обителях, переписывались церковные книги, была своя богатая библиотека, работала школа, в которой обучали детей грамоте. Монастырь в то время был собственностью рода Солтанов. Известно также, что в 1587 году Ярослав Иванович, приходившийся Александру Солтану правнуком, уступил своему же брату Ивану часть Жировичского имения вместе с половиной монастыря и приписанными к нему крестьянами.

В 1596 году в Бресте была заключена уния, большинство православных иерархов (за исключением двух владык) во главе с Киевским митрополитом Михаилом подчинились папе, став, по сути, вероотступниками. Русское население восприняло унию враждебно, считая ее предательством своей веры. Начались брожения казаков, переросшие в открытое восстание Наливайко, чьи «загоны» проникали и глубоко в Белоруссию. Лидер православных Великого княжества Литовского и Русского воевода Константин Острожский так и не решился возглавить православное восстание и даже сдерживал активные действия православных, осуждая Наливайко и его хлопцев; правда, он старался убедить короля Сигизмунда III в ошибочности его курса. Восстание Наливайко потерпело поражение. А после смерти К. Острожского в 1608 году православные и вовсе остались без лидера. Сигизмунд III и его иезуитско-католическое окружение перешли в открытое наступление на Православие, что незамедлительно сказалось и на положении Жировичского монастыря.

По требованию Виленского трибунала обитель в 1609 году приняла унию. Первым игуменом монастыря стал печально известный Иосафат Кунцевич – тот самый, который в 1623 году был убит восставшими витебчанами за чрезвычайные притеснения православных. Так история Жировичского монастыря оказалась связанной с именем одного из самых главных хулителей Православия в Белой Руси.

В 1613 году монастырь и его храмы стал духовно-политическим центром униатского ордена базилиан. Здесь проходили униатские соборы и конгрегации.

А что же знаменитый образ Божией Матери? Он по-прежнему был главной святыней обители, к которой приходили многочисленные паломники. Чтобы уберечь образ, к которому каждый молившийся перед ним прикладывался, от истирания и защитить от воздействия света, его в 1638 году закрыли стеклом.

В 1644 году Жировичский монастырь посетил король Владислав IV. Икона произвела на него столь сильное впечатление, что он даровал Жировичам статус города. А в 1652 году Жировичам, хоть они и не были сколько-нибудь значительным по числу жителей населенным пунктом, было дано магдебургское право.

В 1655 году 20-тысячное войско гетмана Богдана Хмельницкого, боровшегося против польско-литовской экспансии, заняло монастырь. Деревянные постройки были сожжены, а монахи-базилиане, которых казаки считали вероотступниками, разогнаны, а многие и убиты. И на то имелись свои причины: базилиане были в особой милости у королей Речи Посполитой, неоднократно посещавших Жировичи и сам монастырь, что – и это понятно – не могло встретить сочувствия и никоим образом быть одобрено православными казаками, боровшимися за освобождение Малой и Белой Руси от польского владычества.

Но казаки ушли – и в монастырь вновь вернулись униатские монахи. Обитель была восстановлена, и сюда еще не раз приезжали польские короли. А со временем она стала и польским «просветительским» центром: в монастырской типографии стали печатать молитвенники и другую богослужебную литературу на польском языке.

В 1672 году на месте деревянной церкви Рождества Божией Матери возвели каменный храм, который в память о чудесном явлении Жировицкой иконы в наше время называют Явленским. Образ Божией Матери Жировицкой долгое время находился в этом храме, а затем был перенесен во вновь построенный Успенский собор.

Воссоединение Жировичей с Россией состоялось только в 1795 году – после второго раздела Речи Посполитой. Но в силу ряда причин Жировичский монастырь еще несколько десятилетий находился в руках униатов. В 1810 году Успенский собор стал даже кафедральным собором Брестской униатской епархии, а в 1828 году из Новогрудка в монастырь переехало и епархиальное управление.

14 июля 1839 года наконец произошло событие, которого после воссоединения с Россией так долго ожидали православные клирики и прихожане: митрополит Иосиф (Семашко) подписал акт о ликвидации унии и переходе храмов и приходов митрополии к Русской Православной Церкви. Вековое разделение верующих, навязанное польско-литовским владычеством, было ликвидировано. Решение митрополита Иосифа и поддержавшего его духовенства было поистине историческим событием.

Возвращенный в лоно Православия Жировичский монастырь стал центром Литовской епархии. К тому времени обитель имела четыре храма: помимо главного Успенского, здесь были каменные Крестовоздвиженская и Явленская церкви, а также деревянная Георгиевская. Были также трехэтажный келейный корпус (в нем располагалась и духовная семинария), часовня, трапезная и множество иных, в том числе хозяйственных, построек. На всю округу славились сад и рыбные пруды обители.

В монастыре до середины XIX века хранилось и «Жировичское Евангелие» – старинная иллюстрированная славянская рукопись объемом в более чем 400 страниц. Примечательно, что на двух страницах в конце Евангелия – 376-й и 377-й – находится дарственная запись канцлера Великого княжества Литовского и Русского Льва Сапеги – поэтому рукопись называют еще и «Евангелием Сапеги».

Решением Синода в 1845 году кафедра, духовная семинария, а с ними и архив были перенесены из Жирович в Вильно. Туда же попало и «Жировичское Евангелие», которое и сейчас все еще находится в Вильнюсе, в Библиотеке Академии наук Литвы.

В Жировичском же монастыре было открыто духовное училище, взрастившее множество священников, чьим местом служения стала Белорусская земля. Училище это успешно действовало вплоть до 1915 года, но началась Первая мировая война, и в связи с угрозой немецкой оккупации и само училище, и наиболее ценное церковное имущество (в том числе и Жировицкий образ Божией Матери) были вывезены в Россию – подальше от фронта. Впоследствии в монастырь вернулась лишь икона.

В 1921 году, в результате заключенного Рижского мирного договора между Советской Россией и Польшей, Жировичи, как и вся Гродненская область, отошли к Польше. Жировичский монастырь пережил немало потрясений, как и практически все города, села и святыни и храмы Западной Белоруссии. Но прошли польская, а затем немецкая оккупации. И уже после войны архиепископ Василий (Ратмиров), без конца обивавший пороги различных советских и партийных учреждений, все же получил разрешение на открытие в Жировичском монастыре (он продолжал действовать, хотя монахов было очень мало) пастырско-богословских курсов, на основе которых в 1947 году начала свою учебную деятельность Жировичская духовная семинария.

Новые испытания выпали монастырю при Н.С. Хрущеве, который, как известно, грозился, что при нем СССР доживет до того времени, когда КПСС «покажет советским людям последнего попа». Были закрыты женские монастыри в Гродно и Полоцке, и монахиням не оставалось ничего иного, как перебраться в Жировичи. Поначалу казалось, что их пребывание здесь будет недолгим, но монахини жили в Жировичах до самого начала Перестройки, когда отношение к Православию и религии в целом в СССР кардинально изменилось. А в 1963 году Жировичи ожидал новый удар: была закрыта духовная семинария.

Лишь с началом Перестройки, уже после мероприятий, посвященных 1000-летию Крещения Руси, Церковь, обратившаяся к руководству Белорусской ССР с просьбой возродить закрытые монастыри и семинарию, получила разрешение на это. В 1989 году Жировичская духовная семинария была вновь открыта. Тогда же начал оживать и сам монастырь. В 2002 году Жировичи посетил Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Он специально приехал в обитель в празднование иконе Божией Матери Жировицкой.

Сейчас монастырь, академия и семинария возрождены и восстановлены. К Успенскому собору примыкает Никольская церковь (сюда зимой переносят Жировицкий образ Божией Матери). Действуют и другие храмы обители. И радостно и отрадно от того, что Жировичский монастырь и его храмы и постройки избежали даже частичного безвозвратного уничтожения.

Стоит отметить, что именно в Жировичах находятся наиболее известные в Белой Руси святые источники. Один из них – под алтарем Успенского собора (по преданию, именно в этом месте протекал ручей, бивший из-под корней дикой груши, на которой была обнаружена икона Богородицы). А есть еще источник в урочище Викня (в 2 километрах от монастыря), источники, освященные во имя Иоанна Крестителя, Владимирской (с купелью) и Казанской икон Божией Матери, а также источник с крещенской водой.

Интересно, что в советский период источник под Успенским собором пытались засыпать грунтом, но вода все равно нашла выход, и источник вновь забил. И последнее мне кажется очень символичным, потому что Жировичи, как и святой источник Успенского собора, пронесли через века свет Православия, возродившись после трудных времен униатского владычества и советского атеизма.

Свято - Успенский Жировичский ставропигиальный мужской монастырь