Автор статьи: Татьяна Зайцева

Редактор библейского раздела портала «Предание».

Эпизодически я встречаю людей, на которых плохо повлияла церковная жизнь — развилась депрессия, неуверенность в себе и другие состояния, мешающие жить. Некоторые люди из-за этого вообще ушли из Церкви. Сама я пережила когда-то встречу с Богом и Его любовь, мое переживание христианства было очень радостным. Но после перехода в Православие оно стало значительно мрачнее. Благодаря блогу психолога Гелены Савицкой и идеям когнитивной психотерапии, паззл у меня внезапно сложился.

Гелена пишет, что основа депрессий, а также неврозов — это переживание трех состояний — беспомощности, никчемности, безнадежности. Когнитивно-поведенческая психотерапия, в свою очередь, говорит, эмоциональное состояние любого человека зависит в первую очередь от его мыслей, от того, как он оценивает ситуацию и себя. И лечит когнитивная терапия когнитивные искажения — неадекватные убеждения, ведущие к депрессиям, паническим атакам и другим расстройствам. А теперь следите за руками — я покажу, как именно те убеждения, которые человек приобретает в русской православной церкви, способствуют формированию депрессии.

Никчемность

Любой воцерковленный православный знает, что «все доброе в нас надо приписывать не себе, а Богу». Если он читает утреннее правило, это подкрепляется ежедневными аффирмациями на ту же тему: «яко николиже сотворих благое пред Тобою» — это об этом. Сюда же любимая тема свт. Игнатия Брянчанинова, что все наши добрые дела — они на самом деле не добрые дела, потому что заражены страстями. Вот характерная цитата из статьи на сайте Православие.ру: «в человеческом сердце, находится столько всего худого, что на самом деле нужно понять, что каждый из нас бесконечно плох, никуда не годен, недостоин именоваться христианином, и на этом надо в каком-то смысле внутренне успокоиться». В итоге, у человека, принимающего все это всерьез, формируется стойкое убеждение, что он не может сделать ничего доброго — т.е, совершенно никчемен. А если он думает по-другому, то это гордыня.

У меня был в ранний период воцерковления печальный эпизод. Я устроилась работать — раздавать листовки — и в какой-то момент подумала, что у меня хорошо получается. И от этой мысли мне стало радостно. И тут же я подумала о том, что я должна приписать это не себе, а Богу, сама я не могу даже листовки раздавать хорошо — и тут же настроение у меня заметно упало. Кстати, в тот период у меня была чернейшая депрессия, радость вообще была редкой гостьей в моей жизни. И эту гостью с помощью соответствующих убеждений я гнала поганой метлой.

Похожую историю описывает Наталья Холмогорова. Она сдала кровь для девочки, больной лейкозом. Девочка выздоровела. «Я была счастлива. Когда Катина мама со слезами меня благодарила — я чувствовала себя просто на седьмом небе. Мы победили! Мы заставили смерть отступить! И в этом есть и моя заслуга! Да, я сама, своими руками, изменила судьбу этой семьи — по крайней мере, в этом участвовала. На них свалилась страшная беда — а теперь все позади, беда миновала, они начинают новую жизнь, и это сделала я!!
Так я радовалась… ровно до тех пор, пока не сообразила, что впадаю в страшнейший из грехов — гордыню. Ибо горжусь своим добрым делом, с наслаждением принимаю благодарность и похвалы, да еще и приписываю себе какие-то заслуги в этом деле, когда хорошо известно, что никаких заслуг у человека не бывает, а исцелять, помогать и спасать может один только Бог. Все это ужасно. Во всем этом надо каяться, каяться, каяться.

На том моя радость и кончилась.

Итак, в современном русском православии человеку всячески предписывается думать о себе как ни на что не годном и ни на что доброе не способным. Если человек действительно начинает так о себе думать — у него возникает чувство никчемности. Которое есть первый шаг к депрессии.

Является ли мысль о себе, как о никчемном человеке, обязательной для христианина? Я бы не сказала. Так, например, авва Дорофей советует фиксировать ежедневно свой прогресс в борьбе со страстью. Притчу о мытаре и фарисее он толкует в том духе, что фарисей согрешил не перечислением своих заслуг (сюрприз!), потому что в этом он не солгал, а тем, что уничижил мытаря. Притча о талантах не оставляет никаких сомнений в том, что от нас зависит многое и что мысль о нашей никчемности может сыграть с нами скорее дурную шутку. Да и богословская идея синергии в деле спасения тоже об этом. Но мейнстримом в российском православии является другое.

Безнадежность 

«Держи ум во аде и не отчаивайся», «все спасутся — один я погибну», «Антоний, ты нас победил — еще нет!» — именно таких убеждений предлагается придерживаться любому православному. Убеждений, что лично он погибнет и будет гореть в аду. И это правильно и благочестиво — думать именно так. Нет, можно параллельно надеяться на милость Божию, но концентрироваться предлагается именно на том, что погибнешь. (Обращаю внимание на интересный момент — тут внезапно оказывается, что дела таки имеют значение. Но опять же, исключительно в негативном смысле). Поэтому довольно многие православные там и сям рассуждают о том, что они попадут в ад. Идея, что можно попасть в рай и что именно к этому стоит стремиться, совершенно непопулярна. Впрочем, никчемный человек (см. пункт первый) все равно не обладает необходимыми качества, чтобы стремиться к раю. Отдельно, но в этом же русле, существуют злобные нападки на протестантскую «ересь» в уверенности в спасении. Меж тем, как «уверенность в спасении» — это, по большому счету, культивация той самой надежды, которая и служит, в итоге, побудительным мотивом для христианской жизни.

Конечно, раздаются и в современном русском православии голоса против данного мэйнстрима. Это, например, книга Сергея Худиева об уверенности в спасении. Собственно говоря, если читать апостола Павла, то легко заметить, что он мыслит совершенно по-другому. Например, так: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; 8 а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его.(2Тим.4:7,8). Жаль, что читать апостола Павла у нас не очень принято.

Беспомощность

«Терпи». «Молись». «Смирись». «Прости». Именно это с наибольшей долей вероятности услышит человек при рассказе о любых тяжелых обстоятельствах и отношениях. За всеми этими четырьмя глаголами стоит послание: «сделать для изменения ситуации ничего нельзя». Если ты пытаешься что-то сделать — возражаешь, например, против чего-то — ты плохой, несмиренный христианин.

«Терпи» = «ничего нельзя сделать, только терпеть. Это христианский путь». «Смирись» — то же самое, только еще и с намеком, что человеку что-то не нравится, потому что в нем гордыня. «Прости» — без комментариев. Говорится в ответ на любое недовольство кем-то, благодаря чему делается виноватым тот, кто недоволен. Молись — ты ничего не можешь сделать, только Бог.

В итоге из ситуации любого конфликта и ненадлежащего обращения человек выносит, что ситуацию изменить невозможно — можно только терпеть, молиться. смирять и прощать. А еще — что проблема в нем самом и в его неправильном расположении — см. пункт «никчемность».

Отсечение воли относится сюда же. Если человек пытается «отсечь волю», чаще всего это выливается в то, что он начинает плыть по течению и во всем или только в словах духовника видеть «волю Божию», которой надо покоряться. Сам он оказывается беспомощен перед обстоятельствами, не может ничего решить, не может ничего предпринять.

Опять же, Христос в Евангелии (Мф.18) предлагает совершенно другую модель поведения. Да и апостол Павел со своим сообщением, что он римский гражданин, когда его собрались бить палками, плохо вписывается в эту картину.

Кто виноват?

Когда я опубликовала этот текст в Фэйсбуке, комментаторы разделись почти целиком на два лагеря. Одни говорили: «спасибо, да, именно так со мной всё и было, поэтому я ушел из Церкви/долго лечился у психотерапевта». Другие говорили: «Церковь не виновата, если у кого-то началась депрессия, это его личные проблемы — он что-то не так понял, не тех послушал, не нашел нормальный приход». Я не буду спорить, что есть люди, у которых больше шансов подхватить в Церкви депрессию. Как правило, это либо люди, которым похожие три установки внушали в семье, либо люди, которые относятся к вере очень серьезно. Человек, который искренне попытается постоянно «держать ум во аде» имеет больше шансов впасть в депрессию, чем человек, который только ходит на службы, а в другое время живет своей жизнью и о духовной жизни не очень-то вспоминает.

Но давайте не забыть об ответственности другой стороны тоже. Священное Писание говорит, что «Дурные сообщества развращают добрые нравы».Вообще для Писания, в отличие от современной поп-психологии, очевидно, что человек существует в сообществе и сообщество влияет на человека, как и человек на сообщество. Впрочем, идея о том, что «мы приходим в Церковь не к людям, а к Богу» — еще одна нездоровая и ложная идея, которая постоянно звучит в ситуациях конфликтов. Об этом я напишу в другой раз.

Однако, у меня нет цели говорить о каких-то нехороших людях, которые сводят других с ума. И тем более, я не «обвиняю святую Церковь». В конце концов, сведение нас с ума выгодно только бесам, давайте договоримся считать виноватыми их. Моя цель — обратить внимание на нездоровые и ложные способы мышления, которые, к сожалению, насаждаются в Церкви под видом Православия. Я уверена, что каждый, кто мыслит в таком ключе и учит этому других, искренне думает, что именно так и надо думать православным. Возможно, сам он думать по-другому не умеет. Но этот способ мыслей — вредный, ведущий к депрессии и неврозам. Как ему противостоять и можно ли мыслить по-другому, будучи христианином, поговорим в следующий раз.

Источник: http://blog.predanie.ru/article/votserkovlennost-i-depressiya/

Настало время всё прощать,
Дрожит рука, стучится сердце,
Настало время все менять,
Ведь этот мир уже не вечен.

Настало время полюбить,
Чего грустить? Пора меняться,
О прошлом мысли все забыть,
И вновь туда не возвращаться.

Ведь надо жить, а жизнь не вечна...

                         Сергей Багнюк (г. Тирасполь)

Из книги протоиерея Андрея Лоргуса "Книга о счастье"

Андрей Лоргус – православный священник и одновременно – практикующий психолог, ректор Института христианской психологии.

АСКЕЗА И ЧЕЛОВЕЧНОСТЬ

    Христиан часто укоряют в том, что они в большинстве своем – ханжи, а простые люди, мол, в этическом отношении бывают гораздо лучше их. И действительно, тому, кто считает себя христианином, нужно понять: а стал ли ты человеком, скажем, хотя бы в античном представлении? Греки называли четыре добродетели, определяющих человека: рассудительность, мужество, умеренность и справедливость. Имеет ли смысл говорить о том, что человек должен увидеть в себе потенциал человеческого, прежде чем назваться христианином?

Естественная позитивность и сверхъестественная добродетель

   Несомненно, это очень важно, так как связано с внутренней динамикой человека. В ней появляются отдельные течения, устремленные в целом к единой цели, но интеллектуальная и эмоциональная сферы внутри человеческой личности по-разному стремятся к счастью. Природные качества человека развиваются в нем, стремясь к логосу природы, как говорил преподобный Максим Исповедник. То есть человек стремится достичь определенной максимы, в нем естественным путем развиваются осознанность, разумность, справедливость, сострадание – формируется человечность. У того, кто трудится над своим характером, усиливается творческое начало, утверждается целеустремленность. Но, конечно же, без мужества человек достичь никогда и ничего не сумеет. Но это еще не добродетели в христианском понимании – это естественная позитивность, соответствующая природе человека. Ведь в полноте достичь позитивности, т. е. естественного движения к добру, может лишь преображенная природа. 

Если же мы говорим о природе, искаженной грехом (а именно таковой обладает весь без исключения людской род), тогда мы вынуждены учесть два противоположных импульса внутри человека. С одной стороны, это наше стремление к положительному, к добру, а с другой стороны – неприятная особенность, постоянно препятствующая развитию природных качеств – наша расположенность к греху. Но человеческая природа не полностью искажена грехом, а лишь частично, и вследствие этого одновременно действуют и природное стремление к совершенству, и обратный вектор, влекущий ко греху. Получается, что естественная человеческая позитивность натыкается на такую же греховную человеческую негативность, и эти два начала в человеке присутствуют всегда. Не совсем точно будет сказать, что в формировании характера эти два начала постоянно друг с другом борются. Скорее, человек учится разумно существовать вместе с ними. 

    Но когда мы говорим о добродетели в христианском представлении, мы имеем в виду сверхприродные качества, а они сами по себе в нас не проявляются. Именно на эти добродетели нацелена христианская нравственность. Почему так трудно принять евангельские добродетели, основанные на заповедях блаженств Нагорной проповеди? Что значит, например, «блаженны нищие духом»? Или «блаженны плачущие» – разве будет кто-то стремиться к этому, следуя естественным склонностям?
   Конечно же, здесь нет соответствия природным человеческим качествам, поэтому «естественным путем», без усилия, эти добродетели принять не получится. Кстати, ничего подобного в античном понимании нравственности, конечно же, не звучало.

Вместо человечности – к высотам Духа?

   Следует ли из этого, что христианство отрицает природу человека и его естественных добродетелей? Конечно же, нет.
   Но мы знаем, что подвижники ради сверхъестественных добродетелей отказывались от своих естественных стремлений. Это парадоксально, но тем не менее это так: на вершинах созерцания Бога природная данность становится помехой. Поэтому не без оснований считают, что высшая аскетика в какой-то степени может противоречить естественной человечности.
   Однако свойства высшей аскетики заключаются в том, что ее невозможно популяризировать, упростить, спустив «уровнем ниже». Высшая аскетика возможна исключительно для тех, кто огромным духовным трудом и благодатью Божьей достиг высот духовной жизни, и никак иначе.

Беда современного православия заключается в том, что эту высшую аскетику люди «спустили в подвал», приспособили к обыденной жизни, а это невозможно, как говорится, по определению. Именно поэтому высший аскетизм человеческого духа стал антитезой естественной человечности в быту, в семье, в труде, в социальных отношениях. Возникла странная карикатура – опрощение глубоко духовной православной аскезы, произошедшее в результате того, что об открытиях духа стало известно огромному числу неподготовленных людей. Вот так и получилось, что, с точки зрения обывателя, высшая аскетика выглядит античеловечной, и не только она, но и вообще христианство в целом.

      Например, известно, что некоторые подвижники в тяжелой болезни отказывались от лечения, от облегчения своих страданий, позволяли болезни мучить тело. Такой поступок кажется противоречащим здравому смыслу: жизнь стремится к исцелению – подвижник отказывается от него, жизнь не терпит страданий – подвижник стремится к ним. Для обычных людей это выглядит странным. Но на высотах духа многое кажется противоречивым, и понять смысл добровольных страданий подвижника очень трудно.
   Однако то, что для подвижника осмысленно, для христианина начинающего или обычного мирянина невозможно и небезопасно. Подвиг – он не для каждого.
   Средневековье, например, стремилось очень четко разделить религиозные уровни человеческого бытия, не перемешивая их. При этом всякое, конечно, случалось, но было понимание необходимости такого разделения. Отрешившись от мирской жизни, монахи занимались духовным деланием, стремились к обожению посредством непрестанной молитвы и высшей аскетики. А мирской человек никогда не углублялся в учение об Иисусовой молитве, он не размышлял о высоких добродетелях смирения, послушания и отречения от своей воли. Все это справедливо почиталось уделом аскетов. Обычный же христианин честно занимался своим делом, чаще исходя из логики человеческой прагматики, и его христианское делание было направлено на исполнение десяти заповедей Моисеевых, как раз и выражающих возможности развития естественных позитивных человеческих качеств, и на исполнение заповедей Евангелия, выражающих нечто большее. Евангельская заповедь Христа о любви воспринималась семейными людьми в первую очередь как призыв быть более человечными, милосердными и внимательными к окружающим.

Если аскетику вынести на площадь

   Но в какой-то период все стало смешиваться. Произошло это, видимо, в XIX столетии, когда слова преподобного Серафима Саровского, что целью христианской жизни является стяжание даров Святого Духа, были «вынесены на площадь». Тогда же простолюдин – герой знаменитых «Откровенных рассказов странника своему духовному отцу» начинает рассуждать о плодах Иисусовой молитвы, будучи к этому вовсе не подготовленным. Автор этих рассказов не понимал, что такое созерцание и молитва с точки зрения богословия и всей предшествующей святоотеческой традиции – той самой традиции, которая, вместе с действием Божественной благодати, привела к исихазму преподобных Нила Сорского, Паи сия Величковского и Серафима Саровского. Но когда высоты их духа были приспособлены, «адаптированы» обывателем к светской жизни, вышла настоящая пародия. «Рассказы странника», а позже объемные издания Сергея Нилуса, став популярными, вносили диссонанс в понимание христианской нравственности. Ну а после семидесяти лет атеизма в России, после упразднения сословий и разрыва церковной традиции репринты книг подобного рода наполнили церковные лавки, и, будучи изданными до революции, они уже поэтому считались «самыми правильными».

Вместо даров Духа – клиника неврозов

   Вспомните наших подвижников веры: преподобные Серафим Саровский и Силуан Афонский, архимандрит Софроний (Сахаров), владыка Антоний (Блум). Их опыт аскезы наполнен радостью и слезами умиления, любовью к людям. Вот это, я думаю, плоды предельной аскетики, которая позволяет человеку выйти на вершины бытия. И мы, подражая им, можем избрать девизом для себя Серафимовское: «Христос воскресе, радость моя!» А можем избрать и это: «Мир во зле лежит». Все зависит от вашего выбора: какую веру выбираете, такой она и будет.

    Но к концу XX века о стяжании Святого Духа стал рассуждать человек, ничего не понимавший не только в исихазме, но и в самом христианстве. О дарах Святого Духа заговорили так, словно это получение прибавки к пенсии, которую можно заслужить с помощью определенной технологии. Аскетика стала восприниматься как набор определенных инструментов, правильно используя которые, можно преодолеть грех и приблизиться к блаженству. То, что для подвижника было ожиданием милости Божьей, стало «технологией». И вместо исполнения заповедей Божьих, вместо человечности русский православный человек стал стремиться к стяжанию даров Святого Духа через те добродетели, основ которых он не понимал и, кстати, понимать не особенно-то и хотел. И получилось, что христианство в России в своих запутанных выражениях стало противоречить нормальной человечности.  

      В действительности в самом православном Предании никакого противоречия нет, просто это разные этажи одного и того же здания. И невозможно верхний уровень здания построить на зияющей пустоте; прежде должны быть готовы первый, второй, третий этаж… А строить их тяжело, это требует ежедневных усилий воли. Нижними этажами заниматься человеку «высокодуховному» неинтересно – результаты ожидаются не столь впечатляющие. Другое дело – дары Святого Духа, созерцание, тонкая молитва! Так вот, сразу. Но часто, к сожалению, подобное стремление приводит в клинику неврозов, принося вместо даров психозы и галлюцинации.   

      Но даже если «высокое духовное делание» не заканчивается столь плачевно, в человеке поглощается стремление к естественной позитивной человечности, к тому самому природному логосу, выражающемуся в трудолюбии, отзывчивости, доброжелательности, мужестве, справедливости, тех качествах, о которых мы говорили вначале. Прежде не развив в себе человечности, конечно, человек никогда и не сможет встать на путь христианской аскезы, особенно если совершает он этот путь не в монастыре или в затворе, а в светском обществе. Это внутриличностное противоречие всегда будет ощущаться как болевая точка, что, конечно, не даст ощущения счастья.   

     Аскетика, которая ведет человека своим путем к полноте счастья, – это отдельный разговор. Но важно понять, что в высшей своей форме аскетика далеко не для всех доступна. Сама по себе она не является гарантированной дорожкой к бессмертию, потому что источник счастья – в Христовой победе над смертью, а вовсе не в инструментарии.

     Вот уже много лет, как в середине февраля в церковной периодике и в приходских проповедях появляется особая тема: тема предостережения от празднования «дня святого Валентина». Не наш, мол, праздник…

Странно: сам праздник назван не «днем стахановца» и не «днем леса». Он носит церковное название и напоминает о христианском святом – а церковь призывает его не праздновать…

 Разберемся сначала с формальным поводом к празднику. Тем поводом, который и отражен в его названии.

Был ли такой святой на самом деле?

Да, св. Валентин жил в итальянском городе Терни в III веке и был казнен 14 февраля 270 г.

«Наш» он святой или католический?

Наш. Все святые, совершившие свой подвиг в Западной Европе до 1054 года, то есть до даты разрыва Православия и Католичества, - это наши, православные святые.

Но может, хоть и жил он в православные времена, но только католики осознали его святость и святым он является лишь по католическим, но никак не православным критериям?

Нет, Валентин в лике святых был прославлен задолго до разрыва Запада и Востока. Обычно говорят, что эту канонизацию совершил римский папа Геласий в 494 г.

Кстати, на интернет-сайте телеканала ТВС по можно было увидеть фотографию Патриарха Алексия II, целующего ковчег с мощами св. Валентина. Вот официальная информация: «В ходе встречи, прошедшей 15 января 2003 года в рабочей резиденции Патриарха в Чистом переулке, состоялась передача в дар Русской Православной Церкви частицы мощей святителя Валентина Интерамского. В церемонии приняли участие епископ Терни монсиньор Винченцо Палья, генеральный викарий епархии монсиньор Антонио Маньеро, вице-мэр города Терни Эрос Брега, президент провинции Терни Бруно Семпрони, другие члены итальянской делегации. Идею передачи Русской Православной Церкви частицы мощей небесного покровителя города Терни святителя Валентина, мученически скончавшегося в III веке, высказал епископ Винченцо Палья после завершения состоявшейся в июле 2001 года встречи Предстоятеля Русской Православной Церкви с руководством католической миротворческой благотворительной организации «Община святого Эгидия», духовником которой является монсиньор В. Палья. Монсиньор Винченцо Палья назвал символичным тот факт, что передача частицы мощей святителя Валентина происходит в день празднования памяти преподобного Серафима Саровского, 100-летнюю годовщину канонизации которого Русская Православная Церковь будет праздновать в этом году.

     Поблагодарив епископа Винченцо Палью за этот дар, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II сообщил, что ковчег с частицей мощей святителя Валентина будет пребывать в Храме Христа Спасителя, где каждый верующий сможет помолиться перед этой святыней древней неразделенной христианской Церкви. «XX век стал веком тяжких испытаний для Русской Православной Церкви, - сказал Святейший Патриарх. - Мы с упованием обращаем свои молитвы к мученикам первых веков христианства, которые свидетельствовали языческому миру о Спасителе, оставаясь верными Ему "даже до смерти". История Церкви продолжается. Уже в наше время к сонму угодников Божиих присоединились многие тысячи новомучеников и исповедников российских. Как и столетия назад, кровь мучеников полагает и утверждает Церковь Христову». Патриарх Алексий, принимая дар, отметил, что  с большим волнением принимает частицу мощей священномученика Валентина - святого Неразделенной Церкви. "Я воспринимаю этот акт передачи частицы мощей священномученика Валентина как акт духовный, акт, который поможет россиянам, православным верующим в России молиться, не только вспоминая память святомученика Валентина, но молиться перед частицей его святых мощей".

Возможно, что Валентин, воспоминаемый 14 февраля, уже известен нашему календарю - как священномученик Валентин Интерамский (или Италийский); память его совершается 12 августа по новому стилю (30 июля по старому).

Но вполне может статься, что это другой человек, о котором мы до сих пор ничего не знали. Ничего странного в этом нет: даже в почитании самого знаменитого святого – Николы Чудотворца - произошла «накладка». В тексте его жития соединены эпизоды из жизни двух разных людей, один из которых жил на рубеже III-IV веков, а другой – в середине VI столетия. Первый страдал при языческом императоре Диоклетиане и уже в весьма зрелом возрасте присутствовал на Первом Вселенском Соборе в 325 году. Но он не мог посещать собор Софии в Константинополе (построенном в VI веке) – хотя автор жития и понуждает своего героя к такому благочестивому поступку. Вообщем, не вдаваясь в детали, скажем проще - церковными историками доказано, что было два свт. Николая ликийских.

И в случае с почитанием св. Валентина может быть, что память более известного подвижника вобрала в себя память о других соименных ему святых. Почитание святых ведь бывает разным - оно бывает вселенским, а бывает местным. Мы же не знаем всех святых, которые почитаются в том или другом монастыре Грузии…

Память одного и того же святого может совершаться в разные дни в разных частях Церкви. Так что вполне может быть, что того самого св. Валентина, которого в Италии празднуют 14 февраля, у нас сугубо чтут через полгода - 12 августа. Может быть и так, что память одного и того же святого совершается несколько раз в году (вспомним летнего и зимнего Николу). Наконец, Церковь вправе просто переносить память святого с одного дня на другой.

Наконец, чтобы выяснить - может ли быть иным, неполемичным отношение Русской Церкви к «дню святого Валентина», надо поставить и вопрос о том, может ли Церковь взять не католический и не светский, а языческий праздник и реформировать его, отбросив языческую грязь и наполнив некую привычную дату своим содержанием?

Примеров тому много - достаточно вспомнить как славянская языческая масляница (блин это символ солнечного круга) - был переосмыслен как часть подготовки к Пасхе, как вхождение в Великий Пост. Смысл этой педагогики понятен: надо ослабить бытовое общение новообращенного христианина с его еще языческими соплеменниками и соседями. Желательно - через разрыв праздничного общения. "Установить христианский праздник в день праздника языческого значило созвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих становилось потом психологически невозможно участвовать в языческих праздниках.

Да и сам «день св. Валентина» был установлен для того, чтобы «перебить» языческие привычки. В эти дни в Риме праздновались так называемые "луперкалии".  Подробно описывать это языческое действо не буду. Действительно ли именно папа Геласий назначил праздник св. Валентина на 14 февраля – неясно. Но несомненно, что именно этот папа положил конец празднованию Луперкалий в Риме.

Более определенно можно сказать о рассказе о том, что св. Валентин тайно венчал влюбленных ("Христианская религия была вне закона, когда священник Валентин проповедывал в Риме в 3-м веке. Во времена императора Клавдия II (268-270) началась война с готами и был объявлен набор молодых людей в армию. Но те, кто был женат, не хотел бросать своих жен, а те, кто был влюблен, - своих любимых. В гневе Клавдий запретил брачные обряды, но Валентин не подчинился приказу и продолжал венчать молодых людей. Это сделало Валентина другом всех влюбленных в Риме, но привело в ярость императора. Валентин был схвачен, заключен в тюрьму и казнен 14 февраля 269 года. Накануне казни Валентин послал письмо дочери начальника тюрьмы, которая была его возлюбленной. В письме он прощался с нею, благодарил за все и подписался: 'Твой Валентин'. Это и положило основание традиции Дня св. Валентина" Но этот на само деле не более чем легенда :) 

Но интересно, что когда «не-нашему» «Валентинову дню» пробуют противопоставить какой-либо православный праздник, который можно было бы представить как «праздник святых – покровителей влюбленных», то обычно предлагают вспомнить о святых Петре и Февронии Муромских. Но если читать их официальное церковное житие – то за общими словами («будучи оба святыми и праведными людьми, любили чистоту и целомудрие и всегда были милостивыми, справедливыми и кроткими,.. оба приняли монашество и скончались в один день») никак не проступает история их любви. Но есть дивный памятник древнерусской литературы «Повесть о Петре и Февронии» (начало XVI века). Вот она как раз наделяет своих персонажей прекрасными и понятными человеческими чертами… Но эта повесть осталась в разряде апокрифов и в круг церковного чтения не была включена.

В итоге ситуация получилась очень даже похожей на историю культа св. Валентина на Западе: и там и там в основе культа лежит память о реальных людях, почитаемый Церковью как святые. И там и там эта память была расцвечена в фольклорные тона, и там и там народные предания подчеркнули в этих святых их человеческую влюбленность. Но эта фольклорная преувеличенность не помешала собственно церковной памяти о Петре и Февронии как о святых, любивших друг друга. Вот и вера современных людей в св. Валентина как покровителя влюбленных есть несомненный факт, независящий ни от каких источниковедческих штудий.

Переубеждает ли Церковь людей, верящих в то, что от зубной боли надо молиться именно святому Антипе, а от головной боли – святому Иоанну Крестителю? Так отчего же Церковь должна разрушать убеждение людей, которые хотят молиться нашему святому о чем-то гораздо более важном, нежели зубная или головная боль?

Понятно, что большинство из тех, кто празднует «день святого Валентина» именно молиться-то Валентину и не помышляют… Но вот тут-то и уместно было бы слово Церкви: как же так, в день-то Валентина и не поставить свечку Валентину, не помолиться ему?!! Поскольку традиция эта в России еще только-только новорожденна (на время написание данной статьи), она изменчива и пластична. И Церковь могла бы оказать влияние на ее формирование не брюзжанием, а чем-то иным.

В идеале (миссионерском идеале) можно было бы сказать: настоящие «валентинки» – это те, что приобретены и освящены в храме. А начать хотя бы с того, чтобы 14 февраля служить молебны св. мученику Валентину об умножении любви. Для этого не нужно даже ждать разрешения Синода: мы же в любой день можем служить молебен св. Николаю или Георгию – а не только в дни их календарной памяти.

На этих молебнах можно было бы пояснять молодым людям, что любовь самого Валентина была прежде всего - ко Христу. Что любовь и похоть – не одно и то же.

А взрослых прихожан в этой проповеди можно было бы призвать к молитве о сохранении наших детей в чистоте и о даровании им опыта подлинной любви. И тем и другим можно было бы напомнить, что в трудных житейских ситуациях, когда не знаешь, как строить отношения с человеком, можно молиться мученику Трифону (его память как раз приходится на 14 февраля). И если вы не умолите св. Валентина даровать вам крепкую и настоящую любовь, то со временем придется вам молиться именно Трифону – избавителю от недуга пьянства… 

А в конце сказать: если вы, ребята, действительно дороги друг другу, приходите еще завтра. Завтра, 15-го февраля - день Встречи, Сретения. Помолитесь вместе друг о друге. Ведь молитва – это максимальное напряжение доброй воли человека, желающего добра другому человеку.

Этот праздник может быть светлым. Хотя бы для некоторых людей, некоторых пар. Для кого-то он останется поводом к смакованию очередной порции грязи. Но соотношение тех и других зависит и от нашего миссионерского усилия. В конце концов и на православную Пасху кто-то упивается до свинского состояния. Что же нам – отказаться от нашей Пасхи? А на Крещение кто-то гадает и колдует. Следует ли из этого, что и мы замараемся, если будем по-нашему праздновать Крещение? Кто-то ждет Рождества только ради скидок на рождественских распродажах. Но мы ждем Христа.

Не надо излишнего смиренничанья, не надо поспешных капитуляций, не надо оставлять наши святыни, если к ним прикоснулась чья-то нечистая рука. Не оставлять надо наши праздники в руках язычников и лавочников, а бороться за сохранение (или возвращение) их христианского смысла.

От нас требуется ведь немного. Просто сказать, что в день святого Валентина храмы ждут тех, кто любит и желает быть любимым. Улыбнуться пришедшим. И помолиться вместе с ними.

______________

 взято с сокращением отсюда 

Из книги протоиерея Андрея Лоргуса "Книга о счастье"

Андрей Лоргус – православный священник и одновременно – практикующий психолог, ректор Института христианской психологии.

Карикатура на послушание

   Установка получить на все готовые рецепты свойственна большинству людей. Но это не более чем карикатура на послушание. Просто немыслимо перекладывать ответственность за свою жизнь на духовника или приходского священника! Любой приходской священник перегружен огромным количеством трудноразрешимых вопросов, не связанных с духовничеством. И это тоже сфера его собственной ответственности. Если он за каждым ответом, снимая с себя ответственность, станет к архиерею бегать, такой батюшка ни храм не построит, ни общину нормальную не создаст.   

        Более того, существуют постановления Священного синода 1998 года, которые серьезно ограничивают возможности пастырского вмешательства, например, во внутрисемейные ситуации. И, на мой взгляд, в этих постановлениях четко обозначены критерии и границы пастырства. Одна моя знакомая вспоминала о своем неофит – ском периоде. У нее возникла внутрисемейная проблема: дочка выросла, нужно было выделить ей комнату в «трешке». И они все время спорили и с мамой, и с мужем, каким образом все это осуществить. И вдруг, как она рассказывала, ее озарило. Стоя на всенощной, она подумала: надо же батюшку спросить, и как он скажет, так мебель и поставим. И ей сразу сделалось легче, все прояснилось. Понимаете? Батюшка должен был, в ее понимании, заниматься дизайном и перепланировкой квартиры. Как ни странно, батюшка помог-таки им разобраться с этой проблемой, т. к. сам был недавно рукоположен и тоже пребывал в неофитстве. Это, конечно, карикатура на послушание, просто забавный эпизод из многих подобных. Но случаются и настоящие трагедии, когда в особенную силу своих благословений начинают верить и сами пастыри. Как правило, подобная атмосфера притягивает людей с пограничными и патологическими состояниями психики. 

Послушание как христианская добродетель созревает и полноценно раскрывается в монашестве. Послушание в миру возможно лишь ограниченно в церковных вопросах. Человек, живущий в мире, должен реализовать себя в разнообразных ответственностях. Благодаря этому ездят поезда и летают самолеты, хлеб появляется на наших столах и храмы строятся. А монах не конструирует самолеты, он, напротив, уходит в уединение или в монастырь, подальше от мира, чтобы сузить круг своих ответственностей до одной, но самой важной – пред-стояния перед Богом.
   И на монашеском пути послушание игумену, духовнику или старцу – незаменимое условие. Но и там это отнюдь не гарантия непогрешимости в поступках, а веха на пути к христианскому совершенству.                   А ипертрофированное послушание, основанное на «субординации» людей в Церкви, конечно же, невозможно.

Ответственность – удел храбрых

   Вообще извращенное понимание послушания возникает даже не от непонимания. Оно произрастает из области человеческих страхов, потому что взять на себя ответственность – это всегда акт мужества. Гораздо проще выстроить свою духовную жизнь таким образом, чтобы все решения за тебя принимал священник, по принципу «раз я не несу ответственности, стало быть, я и не согрешаю». И зачастую люди, воспринявшие такую установку, вовсе отказываются признавать ее ошибочность, пытаясь убедить себя и других, что это и есть подлинное православное мировоззрение.

        Как-то одна женщина поставила мне в упрек необразцовое поведение своего мужа. Удивившись, я попытался понять, что же она имеет в виду. «Ну как же, – удивилась и она в свою очередь, – вы же меня благословили на этот брак!» Иными словами, когда люди с подобной установкой берут благословение на что-либо, они мысленно перекладывают ответственность за свои решения на священника. Потом я к этому привык, но, каждый раз сталкиваясь с такой ошибочной церковностью, стараюсь спрашивать: «А на Страшном суде вы тоже скажете Господу, что батюшка за вас ответственность несет?» Иногда приходится слышать: «А разве нет? А разве не батюшка будет отвечать за нас всех перед Господом?»
   Получается своеобразная коллективная ответственность в спасении. Но в Церкви нет такого понимания. Каждый сам отвечает за свои грехи перед Крестом и Евангелием. А задача духовника прежде всего в том, чтобы раскрыть перед человеком возможность духовных последствий, возникающих в тех или иных случаях, предостеречь его от греховных поступков. Духовник может давать советы, основанные на учении Церкви и своем личном опыте евангельской жизни. Но решения и всю полноту ответственности за них человек должен принимать сам, только в этом случае он будет двигаться в сторону цельности, к восстановлению в себе образа Божьего.

       В качестве иллюстрации можно смоделировать ситуацию, когда некто обращается к священнику, испрашивая его благословения на новую работу. Священник выслушал и сказал: «Бог благословит, давай устраивайся. Интересная работа, и зарплата хорошая». И человек приступает к новым служебным обязанностям. А это уже многообразная ответственность, приходится ежедневно решать определенные задачи. И человек вполне может оказаться не готовым к этим решениям профессионально и психологически. Где-то квалификации окажется маловато, где-то характер подведет. Что же, благословение священника здесь является гарантией успеха? Конечно нет. Человек сам будет отвечать и перед начальством, и перед Богом за плохо исполненную свою работу.

       Нет такой тесной и прямой связи между поступками людей и пастырским благословением – просто потому, что невозможно отменить свободу, данную Богом человеку. И конечно, никто не может отменить личной ответственности человека за свою жизнь перед Богом. Даже ребенок, совершивший некое зло, отвечает за него сам, несмотря на то что формально и юридически ответственность несут родители. Простой пример из жизни: девочка лишилась глаза в младшей школе, это произошло случайно, в игре. И ее одноклассница, по вине которой произошел несчастный случай, несет эту вину уже много-много лет и, наверное, никогда не сможет отделаться от ощущения непоправимости произошедшего зла. Сколько бы мы ни убеждали эту женщину в том, что, если она покаялась, Бог ее давно простил, у нее на душе все равно останется тяжесть ответственности за принесенную другому инвалидность.

Бегство от свободы

   У меня на глазах разрушается семья прихожан. С точки зрения «правильности подхода» она как раз была идеальной: имелось благословение родителей, благословение нескольких духовников, будущие супруги ездили к известному старцу – отцу Николаю Гурьянову. Что же, теперь обвинить всех старцев? Нет конечно! И благословение, и послушание – это, так сказать, фон. А на первом плане всегда будет решение самих людей о вступлении в брак и то, как они станут в этом браке выстраивать отношения друг с другом.

       Боязнь взять на себя инициативу и ответственность несет в себе отпечаток эпохи, который проецируется на духовную болезнь, свойственную уже не только странам посткоммунистического пространства. Эрих Фромм в 40-е годы прошлого века написал книгу «Бегство от свободы» – это исследование, посвященное проявлениям психики человека в различных социальных условиях. Эта книга возникла как реакция на национал-социализм, но в ней описывается та же самая болезнь, появившаяся не в XX веке и не только под влиянием тоталитарных идеологий. Фромм показал, что бегство от свободы – это глубинная общечеловеческая страсть, это страх ответственности и страх одиночества. И в момент пароксизма, в судорожном страхе, человек готов вцепиться в кого угодно, лишь бы его избавили от этого страха. Это, вообще-то говоря, вовсе не стремление к чему-то возвышенному, а простое психологическое бегство. И, к сожалению, я вынужден свидетельствовать, что в современном русском Православии очень много людей, хватающихся за религию именно из-за страха.

     Люди приходят к религии с разными мотивациями. Бывает, что эти мотивации исключают христианский дух, а соответствуют в большей степени исламскому духу. В исламе ведь очень четко прослеживается идея справедливости, прямой причинно-следственной связи: если ты сделал нечто греховное – получай наказание, добродетельное – заработал поощрение. В христианстве такой линейной зависимости нет; в христианстве главное – не справедливость, а бесконечная милость и любовь Божья. А что с этим делать, человек не знает. Ему ближе вполне понятные, определенные нормы и правила, и чем они жестче, тем ему спокойнее. Такая религия упраздняет бремя свободы, а ее адепты удивляются, когда мы говорим о свободе, радости и счастье в Православии. Но, слава Богу, большинство чад нашей Церкви сохраняют здравомыслие и учатся пониманию христианской свободы.

 Из книги протоиерея Андрея Лоргуса "Книга о счастье"

Андрей Лоргус – православный священник и одновременно – практикующий психолог, ректор Института христианской психологии.

Все начинается с влюбленности

   Все начинается с влюбленности, с первой встречи, с открытия друг друга. Это замечательное время! Но мало у кого оно ассоциируется с трудным периодом испытаний: испытанием на прочность, на трезвость, на благоразумие и на самопознание, испытанием на открытость… То есть это время очень сложное, хотя нам кажется, что мы просто летаем!

    С точки зрения психофизиологии влюбленность – это прежде всего период необыкновенного энергетического подъема. Влюбленный способен актуализировать огромную энергию: он может долго не спать, не есть, может совершать подвиги и при этом не уставать или, наоборот, устать, но очень быстро восстановиться, погрузиться в бурную деятельность, писать стихи, петь романсы и т. д. Это очень креативный период. С медицинской точки зрения он характеризуется огромным выбросом гормонов в кровь. Медики описывают этот гормональный дисбаланс как некоторое опьянение, т. е. измененное состояние сознания, в котором человек неадекватен и в котором он может совершить массу самых разных ошибок. Но это только одна сторона правды.  

       А другая сторона правды заключается в том, что это период необыкновенного открытия себя и своих огромных ресурсов, открытия в себе совершенно неожиданных сторон духовной и психической жизни, которые в другом состоянии могут никогда человеку не открыться. И еще – это прорыв к другому. Человек может быть очень замкнутым в себе, ориентированным на себя. Но во влюбленности он впервые, может быть, открывается другому так, как никогда больше никому не откроется. И для такого человека это может оказаться единственным шансом прорыва вовне. Этот мощный прорыв может охватить всего человека целиком, всю личность. Человек способен в состоянии влюбленности достичь преображения всей своей личности раз и навсегда: интроверт, например, может стать экстравертом.

      Но и это еще не вся правда. Влюбленность открывает огромный творческий потенциал: человек обнаруживает в себе мощные энергии и источники новых решений, новых образов, новых реальностей и, действительно, может создать в этот период то, что он никогда больше уже не создаст. К сожалению, бывает так, что люди, испытавшие креативную мощь влюбленности, пытаются это эксплуатировать. Некоторые писатели, композиторы, актеры, режиссеры – влюбляются вновь и вновь, чтобы испытать новый творческий подъем. Это, конечно, манипуляция чувствами, и она приводит к душевному истощению, к внутренней пустоте.  

      Я думаю, что Господь дает человеку этот огромный взрыв всех сил для того, чтобы он совершил для себя неожиданное открытие, смелую «вылазку» из «крепости» своих психологических защит, чтобы решился на такой союз двух личностей, на который в трезвом состоянии он не пойдет. В трезвом – с точки зрения гормонов, чувств, эмоций. А в этом эйфорическом состоянии человек способен на самый смелый поступок в жизни – выйти на встречу с другой личностью. И, к сожалению, для многих людей именно в этом состоянии заключается счастье, и больше его нигде нет. А счастье как раз не в этом – не в опьянении страстью, не в экстазе, а в радости и полноте бытия, которые открываются в любви, приходящей позже. Но начало – влюбленность – для того и дана, чтобы преодолеть себя, свои страхи и свои сомнения.

Эскиз любви

   Мне очень жаль, что, когда заходит речь о любви, чаще подразумевается именно состояние влюбленности. Оно ведь очень кратковременное по сравнению с человеческой жизнью: влюбленность может длиться от четырех месяцев до года. Конечно, это в среднем; чем менее острым, интенсивным является состояние влюбленности, тем дольше оно длится. Максимум три года – и все. Важно понимать, что прилив энергии, гормональный взрыв, измененное состояние сознания – все это прекращается по естественным причинам: организм не может долго переживать столь бурные изменения. И что же, на этом счастье заканчивается? Уверяю вас, многие люди убеждены в том, что именно так: закончился период влюбленности, и любовь ушла. Это распространенная и, увы, примитивная точка зрения, потому что к любви она не имеет отношения.

      Ведь любовь – это не какое-то состояние, которое вдруг нашло на человека, как туча на небо, а потом ушло. Нет. Любовь – это внутренняя жизнь, это деятельность, целый внутренний мир, который человек строит по кирпичику, постепенно. Для христиан любовь – это внутренняя Церковь, которую человек создает в себе. А влюбленность можно сравнить с периодом, когда закладывается фундамент и создается некий эскиз будущего здания любви. Потом он переделывается многократно, и это нормально. Переделывается до тех пор, пока мы через свой опыт не откроем, что любовь стоит на пяти китах – знание, внимание, уважение, забота и ответственность.

Влюбиться – и узнать другого

   Меньше всего во влюбленности хочется думать – особенно думать о каких-то задачах. Но тем не менее перед влюбленным стоят важные духовные задачи. Во-первых, надо прожить влюбленность, именно прожить, не принимая решений о вступлении в отношения, о замужестве, о женитьбе, о разводе. Влюбленность – не время для таких решений. Скольких трагедий удалось бы избежать, если бы мы это знали! 

      А вторая задача в этот период – как можно лучше узнать другого. Как можно лучше – то есть заглянуть за завесу идеализации, за маску. Ведь известно, что, влюбившись, мы видим в другом самое хорошее и избегаем или просто не можем увидеть плохое. Так устроен человек: при встрече с другим он невольно надевает некие маски; в случае влюбленности – самую лучшую из них. Непросто узнать в это время, каков твой возлюбленный на самом деле. А ведь очевидно, что решение о продолжении отношений можно принимать только после того, как мы хорошенько познали друг друга с самых разных сторон. Если познание другого невозможно, то дальнейшее развитие отношений можно сравнить с безоглядным вступлением на минное поле. Опять вспоминается романтическая история про алые паруса, когда Ассоль подает руку капитану, делает шаг с берега в шлюпку и отправляется с ним… Она отправляется в terra incognita, в неизвестную страну, она вообще не знает своего избранника. Мы понимаем, что «Алые паруса» – красивая сказка, но эта история может послужить образом того, как влюбленный человек, не зная другого, решается на развитие отношений. Значит, он не сумел дождаться знания. 

     А познание друг друга и уважение друг к другу уже на стадии влюбленности дают людям ощущение счастья. Но это, если можно так сказать, ответственное счастье: без потери головы, без опьянения страстями. Оно очень важно.   

         Что такое любовь без знания, слепая любовь? Это, например, любовь ребенка к родителям. Ребенок любит родителей абсолютно слепо, он их не знает, потому что живет как бы внутри них. Для него мама и папа – это неотъемлемая часть его жизни. Поэтому он не думает о том, какие родители на самом деле. Впервые ребенок познает своих родителей в подростковом возрасте, когда он пытается от них отделиться. И тут, наконец, он смотрит на родителей без идеализации. Но опять же это нельзя назвать объективным знанием, это первая попытка. Вот точно также и влюбленные. Когда заканчивается период влюбленности, у них появляется естественная возможность посмотреть друг на друга более-менее трезвыми глазами и подумать: «А кто ты? Хочу я с тобой дальше развивать отношения или не хочу?»

Зона риска

   Огромная трагедия, когда влюбленность проходит и люди вдруг видят другого без прикрас, а они уже состоят в сексуальных отношениях или, не дай Бог, уже расписались. Приходит понимание, что они не хотят друг с другом продолжать отношения, что они чужие друг другу, а различия между ними столь глубокие, что их невозможно преодолеть. Это касается и религиозных, и мировоззренческих, и даже социальных различий. Мезальянс, т. е. неравный брак, это вещь совершенно реальная, и она никогда не исчезнет. И не надо думать, что в наше время, когда нет сословных барьеров, когда нет формального деления на дворян, купцов, духовенство, крестьян и пролетариев, мезальянса не существует. Ничего подобного. От него никуда не деться, потому что все люди очень разные.   

      У мужчины и женщины, принадлежащих к одной социальной группе, больше шансов построить доверительные, более близкие отношения. Если они из разных социальных групп или по уровню образования совершенно разные – это уже зона риска. Скорее всего, у них возникнут серьезные разногласия, которые могут поставить их на грань разрушения отношений. И практика показывает, что сплошь и рядом это так: разводятся люди, вышедшие из разных социальных групп, из разных культур, из разных религиозных традиций. Мы с молоком матери впитываем великое множество всех этих особенностей и несем их по жизни, порой не осознавая. И если они не совпадут с теми же признаками у того, кого я люблю, это может стать почвой для конфликта.  

        Может обнаружиться, что противоречия между личностями супругов существенны, и они от них отказаться не могут. Например, традиции родительской семьи. Именно это часто бывает первым кризисом в семейной жизни. Молодой муж звонит маме и говорит: «Мама, она неправильно готовит яичницу. Не так, как мы». Иногда этого бывает достаточно, чтобы разрушить брак, я такие примеры знаю. Или дочь звонит маме: «Мама, он храпит по ночам и носки разбрасывает по квартире. Говорит, что у них так принято». Со стороны это кажется пустяками, какими-то бытовыми глупостями, но, увы, они могут быть поводом для серьезного разлада.
   В наше время часто встречается такой мезальянс, когда, скажем, один из молодых супругов получает высшее образование, а другой нет. Потом появляются дети, жене уже не до учебы, и здесь закладывается очень мощный кризис, который потом даст себя знать. И только если оба супруга духовно трезво относятся к этому различию образований, они смогут его преодолеть и, может быть, в будущем сгладить, уравновесить. Но это очень существенная вещь, ее нельзя недооценивать.  

      Особенно трудная ситуация возникает в семьях, отстоящих в своей национальной и/или религиозной традиции достаточно далеко друг от друга. Скажем, в России могут соединиться через молодоженов русская городская семья и, например, сельская татарская семья. Две разные веры, две разные традиции, два разных этноса. Общего между ними крайне мало, только что на русском языке все говорят. Может быть между выходцами из таких семей любовь? Еще какая! А что делать? Решиться на брак могут только очень любящие друг друга мужчина и женщина. Быть счастливым в этом браке будет трудно, но возможно. Кстати говоря, из таких смешанных браков вырастают очень сильные, красивые и талантливые дети, это давно было замечено. Но какой кризис придется пережить их родителям, этого не знает никто.

 «Счастье – это когда тебя понимают»

   Познание другого – это деятельность чрезвычайно радостная, если она совершается на основе влюбленности и ей сопутствуют уважение и ответственность. Я имею в виду ответственность за каждый свой шаг: ответственность за знакомство, за каждую встречу, за каждое слово, за доверенную свою правду, которую другому никому и сказать-то не хотел. И это тоже все приносит огромное счастье влюбленным: еще нет брака, нет близких отношений, но открытие и познание другого уже приносит радость.   

       Но и открытие себя другому может стать подлинным счастьем. Ведь большинство из нас чувствуют себя очень одинокими, мы тяжело переживаем непонимание окружающих. Помните знаменитый фильм «Доживем до понедельника», где герой в сочинении про счастье написал одну только фразу: «Счастье – это когда тебя понимают»? Это один из главных лейтмотивов подросткового возраста, для 14–15 лет это нормально.
   А взрослый человек во влюбленности вдруг открывает для себя возможность найти это понимание, но для этого надо открыться. Открыться – и тебя поймут. Это великое счастье! И часто оно начинается во влюбленности, но полностью расцветает только в браке, в интимных отношениях. Уточню: под интимными я понимаю близкие, доверительные отношения, а не сексуальные. Сексуальные – это отдельный вид отношений. А интимность означает: я доверяю другому то, что я больше никому никогда не доверю.

Бывают такие люди, про которых говорят: однолюб. Но он однолюб просто потому, что для него так трудно открыть себя другому человеку, что он, открывшись однажды, уже не ищет чего-то еще. У него есть жена – и все, только она знает все его секреты. А у каждого из нас куча секретов – телесных, физиологических, психических, поведенческих, семейных тайн, которые знают только наши супруги и больше никто никогда не узнает. Легко ли поэтому поменять супругов? Крайне сложно. А для многих вновь открываться другому – это просто невозможно.

Хромая любовь

   Не боюсь повториться: любовь начинается с познания. Иначе получается хромая любовь. Ведь любовь, как мы уже говорили, это не внезапное чувство, это – познание, внимание, забота, уважение и ответственность. А как я могу нести ответственность за человека, которого я не знаю? Во время влюбленности очень легко познавать друг друга. Сил, ресурсов много, любопытства много: «Хочу узнать тебя всю до конца, до каждой клеточки и черточки». Очень хорошо! И познавай!  

     Но как важно не связать себя во время влюбленности более серьезными, глубокими, например, сексуальными отношениями. Сексуальные отношения обладают такой силой, что они связывают мужчину и женщину практически навсегда. Можно сказать, что это настоящий способ породниться. Мужчина и женщина, вступив в сексуальную связь, становятся родственниками друг другу – не в физическом, а в духовном смысле. Телесные отношения забыть нельзя, тело обладает памятью. Если при этом личности чужды друг другу – это ужасная трагедия. Мужчине и женщине, которые находятся в сексуальных отношениях, очень трудно изучать друг друга объективно. Потому что эмоции захлестывают, внутреннее зрение затмевается этой связью, которая уже развивается по своим законам.

       Поэтому когда отношения начинаются с раннего сексуального контакта, из них, как правило, ничего доброго не получится. И даже не с точки зрения нравственных норм, а с точки зрения психологии взаимоотношений двух личностей. В норме сексуальные отношения являются продуктом любви, дружбы и доверительных отношений. А когда доверительных отношений нет, а уже есть сексуальная близость, это означает, что внутри общения двух людей возникнет стыд и отчуждение: я еще тебе не доверял свое тело, но я уже с тобой переспал. В этой ситуации не может не родиться естественный стыд. А если наступает беременность, то выбора уже нет: все, ребенок делает двоих родственниками, и не только их, но и обе родовые системы, которые за ними стоят, становятся родственными, хотя мало кому это приходит в голову. Естественно, какое уж тут счастье! Оно оказывается погребенным под обломками не состоявшихся еще отношений.   

      Заметьте, обращаясь к этой теме, я почти не затрагивал нравственный аспект, не применил ни одного богословского термина. Мы говорили о психофизиологических и даже «житейских» последствиях добрачной близости. Сейчас она считается почти обычным делом. Но даже самые раскованные и «свободные от предрассудков» влюбленные, вступающие в эти близкие отношения, все равно каждый раз чувствуют некий барьер, который можно переступить, а можно остановиться, сделав усилие. Это пример того, как «работают» библейские заповеди. Ведь они даны нам не как отвлеченный запрет, который надо соблюдать просто потому, что Богу так захотелось, или потому, что общество и семья этого требуют. Заповедь – в данном случае запрет на секс до брака – предостерегает людей от разрушительных последствий их неверных шагов, это знак «Стоп!». Если это понимать и принимать, гарантированного счастья, конечно, не будет, но появляется гораздо больше шансов достичь зрелого счастья.

«Батюшка, скорей повенчайте нас»

   Вот совершается таинство венчания. Священник спрашивает жениха: «Готов ли ты взять эту женщину в жены?» И он отвечает: «Да». То же спрашивают и у невесты. Это вовсе не формальное «да», не дань красивой традиции. Это очень важное «да»: согласие означает, что супруги берут ответственность за свой выбор перед лицом Церкви, перед лицом родителей, свидетелей. Это очень важный момент, и к нему надо готовиться.  

      К сожалению, у нас в Церкви еще не прижилась обязательная подготовка к венчанию, а она очень нужна. Психологи утверждают, что если в загсах и в Церкви ввести обязательную подготовку будущих супругов в течение нескольких недель, то как минимум пятидесяти процентов браков не будет. У меня есть коллеги-психологи, которые работали в загсах как консультанты. Юноша и девушка подают заявление, а им говорят: «Вам надо обязательно посетить психолога». И очень часто бывает, что после консультации они забирают заявление. Как и следовало ожидать, в некоторых загсах из-за этого отказались от психологов, говорят: «Вы нам просто распугаете всех клиентов». Кое-где психологи еще консультируют, но таких мест все меньше… Хотя все знают, что половина браков – абсолютно необдуманные, люди стремятся заключить брак на волне эмоций и иллюзий, и этого якобы достаточно, чтобы всю жизнь жить вместе. Просто чудовищно! Неудивительно, что очень скоро такие браки распадаются.  

     К сожалению, я сам венчал такие браки. Это моя священническая ответственность. У меня есть несколько прихожан, которые разошлись чуть ли не через месяц. И я понимаю, что я ничего не сделал для того, чтобы с ними поговорить перед этим. А некоторые просто не допускают этих бесед, говорят: «Какой разговор? Мы уже все решили. Батюшка, вы только нас повенчайте, а разговоров нам с вами никаких не надо». А на самом деле такое безответственное отношение к одному из важнейших решений в жизни – это лишение себя счастья.

       Итак, если ввести добрачную подготовку, неизбежно снизится число браков. Но ведь и число разводов пойдет на убыль! Я надеюсь, что все-таки систему подготовки через несколько лет у нас введут обязательно. Просто пока мы находимся на уровне незрелого общества. Мы знакомились с подобной системой в Италии, в Ри-мо-Католической Церкви. Там те пары, которые хотят венчаться, должны встретиться со священником, психологом, врачом, юристом и социальным работником. Эти беседы проходят за несколько недель до браковенчания, а потом еще раз после медового месяца им полагается серия встреч с этими же специалистами. Я думаю, что и у нас что-то подобное будет, когда и общество, и государство, и Церковь осознают, насколько это важно – работать с молодыми. Это нормальный путь к трезвомыслию и к счастью, потому что всякий развод – это величайшая трагедия.