Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа

На третьем году Своей земной проповеди Господь Иисус Христос все чаще говорил ученикам о предстоящем Ему страдании и славе после распятия на Кресте.

Чтобы Его крестные страдания не смутили учеников и чтобы они не отпали от Него, Он, всемудрый, хотел до распятия приоткрыть Свою Божественную славу. Поэтому, взяв с Собой Петра, Иакова и Иоанна, Он поднялся ночью на гору Фавор и там преобразился перед ними. И просияло лице Его, а одежда Его сделалась белою, блистающею. Рядом с Ним встали Моисей и Илия, великие ветхозаветные пророки. И видели ученики Его и дивились. И сказал Петр: Наставник! хорошо нам здесь быть; поставим три кущи: одну Тебе, одну Моисею и одну Илии. Но Петр еще не успел закончить своих слов, как удалились Моисей и Илия, и светлое облако окружило Господа и учеников, и раздался голос, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Его слушайте. Когда ученики услышали этот голос, они пали на землю, как мертвые, и остались лежать, пока Господь не подошел и не сказал им: встаньте и не бойтесь (ср.: Ee. 9, 28–36; Io. 17, 7).

Почему Господь не взял всех, а только троих учеников на Фавор? Потому, что Иуда не был достоин видеть Божественную славу Учителя, Которого он собирался предать, но Господь не хотел оставить его под горой, чтобы тот не мог этим оправдать своего предательства. Почему Он преобразился на горе, а не в долине? Чтобы научить нас двум добродетелям — трудолюбию и богомыслию. Ибо подъем к вершине требует труда, а высота вершины знаменует высоту помыслов, то есть богомыслие. Почему Он преобразился ночью? Потому, что молитве и богомыслию ночь подобает больше, чем день, ибо покрывает тьмой всю красоту земли и открывает красоту звездного неба. Почему появились Моисей и Илия? Чтобы развеять еврейское заблуждение, будто Христос — один из пророков, как Илия, Иеремия или другие; Он явился как Царь над пророками, а Моисей и Илия — как слуги Его.

Это явление Его Божества и свидетельство о Нем как о Сыне Божием должны были послужить ученикам в дни страданий Господа укреплением непоколебимости их веры в Него и в Его конечную победу.

Иисус перед входом в Иерусалим

Скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой.

En. 62, 11

Его слово взволновало народ, всколыхнуло Палестину. Те, кто видел Его однажды, чувствовали потребность быть рядом с Ним снова и снова, видеть Его постоянно и слова Его, которые через слух доходили до самой глубины души, слушать бесконечно.

Палестина видела исцеление иерихонских слепых, видела насыщение пяти тысяч человек пятью хлебами; видела, как расслабленный, встав с одра, благодарит Господа; видела, как умерший сын вдовы вновь наслаждается жизнью; видела, как исцеленные прокаженные поют и радуются. А Иерусалим только слышал рассказы об этом. И вот дитя, Которое в свои двенадцать лет превзошло мудростью мудрейших иерусалимских старцев, грядет как увенчанный славой Мессия, как Великий Учитель, и Иерусалим встречает Его восторженной песнью: осанна Сыну Давидову [1]!

Более тридцати лет прошло с той ночи, когда пастыри пели вместе с Ангельским хором, когда Небо стало доверчивее к земле и прошептало ей великую вечную тайну, что Дева уже укладывает на солому Дитя, Свое Чадо,— Плод любви Божией. Мир, на миг застывший в удивлении от рассказа пастырей, давно перестал думать о чудесном событии, давно высохла кровь невинных жертв Ирода, ее сменила кровь других жертв, которые грешники приносят со времен Каина своим страстям и похотям. Двери храма Соломонова все больше ржавели, ибо все реже входили в него молящиеся; город, по которому ходили Исайя и Даниил, стал излюбленным местом римских вакханалий. Мир пресытился жизнью, ибо человек унизил и утратил образ Божий в себе.

И когда изо дня в день избранный народ ожидал исполнения Божия обетования, когда прошло тридцать с лишним лет после вифлеемской ночи, на Елеонской горе, близ Сихемского источника, недалеко от Геннисаретского озера, толпился народ: массы людей стремились видеть человека, который явил Себя Спасителем. В Иерусалиме было уже все известно, Иерусалим больше других нуждался в спасении, и он жадно ожидал такого редкостного гостя: вот почему дрожала Сионская гора и оседал храм Соломона от оглушительных восклицаний: осанна Сыну Давидову!

Как только Он появился на свет, стали Его сопровождать любовь и ненависть: пастушьи лачуги исполнялись любовью к Нему, а дворцы сильных мира — ненавистью. Ирод в первый же день объявил Ему войну, еще не слыша Его слов и не зная Его стремлений. Любовь и ненависть рука об руку сопровождали Его от Назарета до Иерусалима; они будут с Ним и в Иерусалиме, будут взирать на Него на Голгофе.

Его Божественный ум знает об этом. Но это знание не смущает Его духа, не стирает Его небесной улыбки, которая вызвана простодушием устилающих путь Его цветами и ветвями, не омрачает радости Его при виде детей, не колеблет уверенности в том, что злобный скрежет зубов и вероломство по отношению к Нему замрут перед искренним и величественным аккордом: осанна Сыну Давидову!

Его учительная миссия в земле избранного народа подходила к концу; в Иерусалиме она завершится. Столица Давида услышит Его учение последней. Город дикого разгула и порока широко распахивает свои врата, чтобы через них вошел славный Назарянин, Который Своим присутствием уничтожит тленность сердца человеческого, стопами Своими освятит оскверненные улицы, Своим учением, словно ливанской смирной, облагоухает и освежит затхлый воздух города, готового повторить судьбу Содома и Гоморры. И, как блудная невеста, которая подвенечным нарядом и украшениями надеется прикрыть постыдные пороки, Иерусалим спешит навстречу Спасителю, наряженный и украшенный, прекрасный и сверкающий, чтобы смутить Его своим внешним блеском и кичливостью. Но, оказавшись лицом к лицу со Христом, эта распутная дочь Палестины прочла на сияющем лике Его притчу о лживых рабах и устрашилась взгляда Сына Божия, Который дерзновенно срывает внешние покровы, срывает украшения и без смущения смотрит в самую глубину сердца. В страхе капризная царская любимица падает на колени, в отчаянии от своих грехов заламывает руки и, раздирая криком воздух, покаянно вопиет: осанна Сыну Давидову!

В городе, где правили Соломон и Давид, воцарилась тьма. Тьма в Иерусалиме, тьма в сердцах сынов его. Тьма — хранительница и покровительница зла. В мрачных подвалах израильской столицы куются кандалы для правды и истины. Безжалостные кузнецы этих цепей и кандалов — фарисеи, те, что связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их (Мф. 23, 4). Они оскорбили имя Иеговы, они, вожди Израиля! Они помрачили душу народа ложным учением, извратили его чаяния, выхолостили его святыни. Они предатели отечества, подлые и льстивые прислужники языческих захватчиков, помощники тирана своего родного народа, лукавые "благодетели народа".

Их двуличие оставалось неразоблаченным. Но вот сейчас лучи Божественного света все ярче освещали все закоулки огромного города, проникая сквозь глухое, таинственное и мрачное покрывало, за которым скрывался подлинный образ безбожных учителей и вождей народа. Словно ядовитые миазмы, которые исчезают от соприкосновения с чистотой, они, перепуганные, бегут от неожиданного света, прикрывая глаза и отворачиваясь в сторону, только бы не видеть своей уродливой наготы, которая открылась в этом сиянии.

Народ, прежде почтительно и благоговейно уступавший им дорогу, теперь так спешит увидеть Спасителя, что не замечает их, расталкивает, идет напролом, а своими восторженными восклицаниями режет не только их слух, но и сердце.

В исступлении эти сыны тьмы, скованные страхом и бессилием, оцепенело замерли, а презрение к ним вызвало в их душах бешенство и ненависть ко всему свету. Они хотели бы задержать радостные волны людей, остановить эту ликующую толпу, но стоят неподвижно. Хотели бы заткнуть народу рот, чтобы прекратить оглушительные приветствия, но силы покинули их. В бессилии и отчаянии, испуганные, потерявшие веру в себя, они сами нечистыми устами своими невольно стали произносить слова, которые тонули в едином, непрерывном и мощном: осанна Сыну Давидову!

Судьба Иерусалима была предсказана пророками. Но им не поверили и побили их камнями. Скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой. Да услышат хотя бы Его слово! Да поверят хотя бы Ему! Но тщетно. Дети Израиля сыты горькими пророчествами, они понимают их справедливость, но не любят их слушать. Мир ожидает Мессию, Который вместо мрачных предсказаний принесет им нечто лучшее.

Простой народ ждет Мессию, Который воцарится в Иерусалиме и освободит его от всех житейских тягот, Который даст ему отдохновение и радость в земной жизни. Вожди народа ждут, что обещанный им Мессия упрочит их в славе и чести, которыми они обладали, повысит их в званиях и разделит с ними власть.

Но се грядет Царь без блеска и богатства, в сопровождении простых рыбаков, верхом на осле. Вся Его сила, все богатства, все воинство и охрана, весь блеск и величие в силе Его слова, имеющей Божественное действие, в ангельски ласковом лике, в открытом взгляде.

Вопреки всем ожиданиям, Он пришел, чтобы изгнать фарисеев из храма и вернуть ему утраченный свет, возблагодарить вдову за ее две лепты и, вместо того чтобы установить в Иерусалиме свой царский престол, пророчествовать о том, что все это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне (Мк. 13, 2).

Весь Иерусалим слышал об учении и делах Иисуса, Иерусалим понимал, что Он не осуществит его надежды, но, как зачарованный, спешил под городские стены, преображаясь от одного взгляда на Спасителя. Все мысли и чувства были забыты, все души наполняла одна мысль: Иисус — Спаситель! А на языке у всех было одно восклицание: осанна Сыну Давидову!

В тот день Иерусалим стал отражением мира — мира, который остается неизменным при любых обстоятельствах. Разделение было очевидным. Одни, чьи души не были до конца отравлены пороком, кто не забыл еще своего человеческого достоинства, чувствовали величие момента, когда Сын Божий явился среди них, и исполнились великой радости, что именно они удостоились видеть обетованного и столькими поколениями ожидаемого Спасителя.

Другие, обычные плотские люди, которые отяготили свой дух суетными и славолюбивыми планами настолько, что в них не осталось места ничему доброму, благородному и святому, для которых не существует истории и эпохальных событий, чью жизнь от колыбели до могилы наполняют мелочные заботы и тленные земные дела, остались в городе, в то время как весь народ вышел навстречу Иисусу. Они лихорадочно домогались ложных доносов на Иисуса, подговаривали лжесвидетелей, как одержимые, задерживали людей, спешащих навстречу Спасителю. Они искали предателя. А Иуда, испуганный и потрясенный, крался переулками, чтобы предложить свои услуги этим кузнецам адских планов. Для него тридцать сребреников представляли большую ценность, чем Учитель, Который в его присутствии даровал глухим слух и слепым зрение.

Черная стая грешников слетелась, они сговорились и сразу приступили к делу, начав поспешно готовить крестный путь на Голгофу Тому, Кто пока еще ступал по лепесткам роз, и уже тогда бормотали себе под нос: распни Его, распни! [2].

Но Иерусалим, народ и весь мир верят, что со Спасителем пришло воскресение, и потому не смолкают восклицания: осанна Сыну Давидову!

Ослепительный свет открылся Иерусалиму, но в этом свете уже возводился престол для воцарения тьмы. Один только Иисус видел, как силы ада в поте и муках возводят его. И скорбный вздох вырвался из Его груди: не о Себе Он скорбел, ибо знал, что престол тот из праха и что Он Своим Воскресением разрушит его и в три дня уничтожит царство тьмы. Он скорбел, видя чад света, заблудившихся на дорогах тьмы и не желавших вернуться. И вновь предостерег их: ходите, пока есть свет с вами! Бегите тьмы, чтобы не объяла вас тьма, еще недолго быть свету с вами (ср.: Ei. 12, 35; 7, 33).

Тщетно. Они слышали слова Христа, но даже малая искра небесного чувства погасла в них, последняя капля крови утратила человечность. Они стали усердными сотрудниками сатаны. Хоть сила и благодать слов Иисуса поражала их, откровенность и твердость пугала. Они были тверды и храбры, пока Он проповедовал в Палестине, пока было далеко до Иерусалима. Но теперь, когда Он уже при входе в Иерусалим, когда оставалось несколько шагов до храма, когда Он обращался непосредственно к ним, они потеряли голову, не зная, что им делать, куда бежать. Горячечная лихорадка и дрожь охватили их; больные душевно, они сделались больными и телесно.

Иуда среди них. И он смущен и испуган. Они его просят, спрашивают, волокут за собой. Но никто никого не понимает и не слышит. Они на грани срыва, они в агонии, они в холодном поту. В голове кипение, нет ни одной ясной мысли, ни одного осознанного чувства, в глазах темнота, которую рассекают потоки света, льющиеся от Входящего в Иерусалим, в ушах гремит оглушительное эхо: осанна Сыну Давидову!

Своих царей во всей их славе и силе никогда не встречал Иерусалим так искренне и восторженно, как этого Человека, Который въезжал в него на простом осле. Все, кого любил Иисус, вышли к Нему. Дети, которых Он в Своем учении ставил миру в пример как воплощение нравственного идеала, своими чистыми, безгрешными руками устилают Его путь зелеными ветками. Дщери иерусалимские, которые будут оплакивать Его на пути к Голгофе, сыплют под ноги Его цветы и устилают путь коврами. Люди, которые совсем скоро будут сострадать Ему в Его тяжкой, горькой судьбе, которые будут пытаться облегчить тяжесть Его Креста, с умилением и любовью стоят рядом со Спасителем и не сводят глаз с Его святого лика. Народ, который в страхе и отчаянии замрет у Голгофского Креста, глядя на распятого среди разбойников Сына Божия; народ, который будет свидетелем самого страшного события в истории человечества — казни Безвинного, который увидит затмение солнца, землетрясение и другие потрясающие проявления гнева Божия, излившегося на грешную землю,— вот он стоит в единодушном союзе и порыве пред прославленным и единственно искренним своим Другом. А из сердца этого народа через века и до наших дней доносится стройное и громогласное приветствие Спасителю: осанна Сыну Давидову!

Эти восклицания, эхо которых прорывалось сквозь облака и сливалось с ангельскими гимнами на Небесах, все больше увеличивали радость народа и страх фарисеев и народных вождей. Велика была сила их, хотя сами по себе они были лишь легким предвестником силы того слова, от мощи которого будут рушиться своды языческих капищ, рассыпаться в прах идолы, превращаться в груды пепла дома разврата, а пребывающие в них — каяться в этом прахе и пепле.

Тщетно Иудино предательство, тщетны все усилия человеческие, тщетны все наветы врагов Христа. Все, что они способны сотворить,— это Голгофа, но и она за три дня освятится. Им бы хотелось, чтобы ликующие возгласы народ заменил другими, которые пришлись бы им по нраву. Тогда бы они посмеялись над Иисусом. Потому они и хотели, чтобы Христос остановил эту бурю радости и восторга. Потому они и заставляли народ молчать.

Господи Иисусе Христе, все Твои с Тобой. Врата иерусалимские распахнуты пред Тобою. Народ на руках внесет Тебя через них, он любит Тебя. Ты спокоен перед всеми угрозами фарисеев, ибо знаешь, что, если бы умолк народ, камни возопили бы: осанна Сыну Давидову!

Святитель
Николай Сербский
"Библейские темы"

Продолжение следует...

Вопрос Пилата

Одна из главных тем богословия — вопрос Пилата, заданный Христу: что есть истина? [1].

Господь ничего не ответил. Он молчал. Почему Он не ответил на вопрос Пилата?

Потому, что вопрос был поставлен неверно. В чем ошибка Пилата? В том, что он спросил: что есть истина? — а не Кто есть истина?

Если бы Пилат спросил Христа: Кто есть истина? — то, конечно, получил бы ответ, так же как он получил ответ на вопрос: Ты Царь Иудейский [2]?

Истина — это Кто, а не что.

Истина — это личность, а не предмет.

Бог есть истина. Как абсолютная, не подлежащая сравнению личность, Бог есть истина.

Следовательно, насколько неверен вопрос: что есть истина? — настолько же неверен и вопрос: что есть Бог? Ставить вопрос так столь же ошибочно, сколь ошибочно спрашивать: кто есть камень? кто вода? кто воздух? кто земля? кто огонь? Ибо "кто" можно сказать только о личности, а о предмете — "что".

Неужели мы упрекнем в этой ошибке одного только Пилата? Посмотрите: этот важнейший вопрос не умели верно поставить и многие неоязыческие европейские мыслители: пантеисты [3], материалисты [4], эпикурейцы и стоики [5]. Всем им свойственно мыслить по образу мышления Пилата, потому-то они спрашивают, как Пилат: что есть истина, а не Кто есть истина.

Они путают истину и факт. Но разве истина и факт не одно и то же? Разве факт не истина? Нет. Факты — предметы, и отношения — предметы, они служат только символами истины, образными иероглифами природы. Это могут быть слова, знаки, "печать" или "мимика" истины, ее предчувствие,— но не сама истина. Истина и факт находятся в таком же соотношении, как писатель и перо. Красочное перо вселенной таинственно повествует людям о величественной личности Писателя, Который есть суть и сущность.

Факты изменчивы и преходящи, истина всегда неизменна (насколько прекрасно и точно сербское слово "истина" [6]). Весь видимый мир изменчив и преходящ согласно и церковному учению, и науке. Как же может быть истиной то, что временно и переменчиво?

Вечен и неизменен только Бог. Следовательно, только Бог — истина. А Бог — личность. Кроме Бога, личностями являются люди и Ангелы. И они, как личности, предназначены для вечности, будучи чадами Бога истинного.

Иисус не хотел ответить на неверно поставленный вопрос Пилата, но другим людям и в иных обстоятельствах Он сказал: Я есмь истина [7].

Эти слова совершили переворот в истории человечества, решающий переворот в отношении к Богу, к человеку и природе. Бог — личность, а не предмет. И человек — личность, а не предмет. Потому и о человеке спрашивают "кто?", а не "?то?".

Всеобъемлющее значение этого переворота глубоко понял Апостол, восхищенно воскликнувший: древнее прошло, настало новое [8]. Иными словами, порабощение человека мраком лжи и тирания твари миновали и пришли свобода и величие личности.

Если кто-нибудь глубоко вдумается в это, то почувствует, как быстро он выходит из тьмы к свету, и поймет, какой коренной переворот совершил Сын Божий в понимании личности и предмета. Поймет, какую небывалую борьбу ведут чада света с сынами тьмы — те, кто возносит личность Бога и человека над бессловесной природой, с теми, кто стремится свергнуть личность и смешать ее со множеством немых предметов и снова дать предметам господство над человеком, снова повторить ложный эксперимент римского язычества. Поймет и Божественное значение современных лозунгов: "Свобода человека!", "Достоинство человека!", "Личность человека превыше всего!", "Свобода народу!", "Ценность личности каждого человека и народа!".

Все эти призывы и лозунги имеют более глубокое значение, чем может показаться на первый взгляд. Они появились не как грибы после вчерашнего дождя: это древние "растения", и корень их — Христос, хотя этого не знают многие из тех, кто, пользуясь этими призывами, думает, будто они зародились вместе с современной демократией. С той поры, когда они начали тихо прорастать, с того дня, когда Сеятель сказал: Я есмь истина, началась в мире борьба между что и Кто. Началась она девятнадцать столетий назад, а в наши дни разгорелась так, что охватила весь мир. Об этом должны знать все христиане на земле.

А для того, чтобы знать, необходимо понять, насколько вопрос Пилата был неверным и недостойным ответа Христа.

Ei. 18, 38. ^
Мф. 27, 11; Ie. 15, 2. ^
Пантеисты — последователи учения пантеизм, которое утверждает, что "всё есть Бог", то есть обожествляет Вселенную, природу. По словам А. Шопенгауэра, пантеизм — это прежде всего форма атеизма. ^
Материалисты — приверженцы воззрения, которое видит основание всех сторон действительности — как материальной, так и душевной и духовной — в материи. ^
Стоики — последователи школы греческих философов, основанной в III в. до Р. X. Согласно учению стоицизма, мудрец обладает "силой духа" которую составляют четыре добродетели: рассудительность, мужество, воздержание и справедливость. Стоики утверждали, что все потребности человека заслуживают презрения, стремились непоколебимо следовать своим моральным принципам и честно выполнять долг, понимаемый в рамках своей этики (так, человеку, запутавшемуся в хаосе жизненных отношений, предписывалось покончить с собой). ^
В сербском языке "исто", "исти" значит "тот же", "такой же", "неизменный".— Перев. ^

Святитель
Николай Сербский
"Библейские темы"

Продолжение следует...

Спасибо!

Евангелие Воскресения

А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша.

1 Кор. 15, 14

В тот день, когда фанатичный фарисей Савл, ревностный ученик Гамалиила, спешил в Дамаск, чтобы тамошних привести в оковах в Иерусалим на истязание [1], вскоре после того как он участвовал в побиении камнями диакона Стефана [2], решилось будущее юного, только зарождающегося христианства: великий гонитель стал великим защитником и его ревностным проповедником. Страстный преследователь Иисуса, благодаря чему он стяжал особое уважение в своей среде, превратился в пламенного Его последователя (ср.: Деян. 22, 3–5; 26, 4–5). Это необычное само по себе перерождение становится еще более необычным потому, что оно произошло мгновенно. В один день, в один миг, когда Савл со своими приспешниками строил самые решительные планы уничтожения "хулителей" веры, он вдруг переродился и стал другим человеком, настолько отличным от прежнего, что большего антипода представить невозможно. Савл, который в тот великий для его личной судьбы и для судьбы христианства день вошел в Дамаск, отличается от Савла, который в тот же день вышел из Иерусалима, больше, чем Саул — помазанник Божий от Саула — мрачного завистника, чем Давид-герой от Давида — кровавого интригана, больше, чем блудный сын — от сына покаянного. Происшедшее с Савлом по пути в Дамаск нам очень трудно представить. Но если любому событию предшествует соответствующая причина, то в этом случае она должна быть исключительной.

Прежде всего этот молодой израильтянин не был обычным, посредственным человеком: он выделялся из толпы тех своих соотечественников, которые ценили свои убеждения не более чем в тридцать сребреников. Как один из избранников, одаренных Богом пятью талантами, он ни одного не хотел закопать в землю. Савл, как и все героические личности, изначально был предуготован для службы Богу. Для него этот мир не арена человеческого произвола и безумия, а мастерская Божия, где действует свой план, где каждому предназначено свое служение, и если кто не исполняет его, то поступает противно воле Божией. Божиих врагов Савл воспринимает как своих личных. Пока он шел в Дамаск, в его душе жила непоколебимая уверенность, что фарисейская религиозная система веры установлена Божественным планом, а новая проповедь об Иисусе воскресшем, Которого эта система осудила на распятие, основана на лжи и личном расчете. Как вдруг опрокинулась система его понятий и как они поменялись местами? Если бы Савлу предложили царский престол в Палестине при условии, что он отречется от фарисейства, если бы ему была обещана вся роскошь, которую только может представить восточная фантазия, если бы ему под ноги было брошено все, что бросал к ногам Христа лукавый искуситель в пустыне, кто может усомниться в том, что Савл не ответил бы решительно: отойди от Меня, сатана [3].

Любая попытка объяснить обращение Савла обыденными причинами заключает в себе незнание его души и характера. Он ни в коем случае не принадлежал к натурам, которые лишь отчасти веруют в то, что проповедуют, для него существует только: да, да; нет, нет (Мф. 5, 37). Завоеванная им однажды истина становится его существом, его личность обретает ценность только как носитель этой истины: и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2, 20). Истина для него дороже личного удобства. За свои убеждения он терпит муки в темницах, избиение палками, побивание камнями, кораблекрушение, голод и жажду, холод и наготу (см.: 2 Кор. 11, 23–27), борется с дикими зверями (см.: 1 Кор. 15, 32) и мученически умирает. Более тернистый путь, чем у Павла, трудно представить. Но он выбрал его не потому, что не было пути легче и удобнее, ибо кто в Иерусалиме был достойнее Савла, чтобы заменить мудрого Гамалиила, у кого было больше видов на высокие звания и почести? И не потому, что был убежден, что это единственный истинный путь, определенный ему Богом. У нас нет оснований сомневаться в том, что многие черты характера Павла, свойственные ему до события на дороге в Дамаск, и после него остались неизменны. Прежде всего можно говорить о его постоянстве в убеждениях. Но если это постоянство является основным в его характере, присущим ему до и после обращения, то вновь возникает вопрос: что же могло поколебать и разрушить его фарисейские убеждения, в то время как его последующие христианские убеждения выдержали все нападки ожесточенного мира и злобу людей?

* * *

Первые записи о видении Христа воскресшего были сделаны самим апостолом Павлом: мы читаем об этом в пятнадцатой главе его Первого послания к коринфянам, написанного примерно через двадцать лет после распятия Господа, когда верующие Коринфа, богатого эпикурейского города, усомнились в грядущем воскресении мертвых. Апостол напоминает им о видении и делает это не с помощью отвлеченной вымышленной спекуляции, а на основании факта личного опыта. Этот факт был известен коринфянам из ранней проповеди Апостола, что видно из слов: Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли (1 Кор. 15, 1). В чем заключалось это Евангелие? В проповеди о каком-то новом божестве или новой морали? Нет, прежде всего в том, что Христос воскресил умерших и что Его Самого после Воскресения видели Его ближайшие ученики и последующие ученики и, наконец, он, Павел: а после всех явился и мне, как некоему извергу. Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом (1 Ei?. 15, 8–9).

О своем обращении ко Христу, происшедшем с ним, он не говорит коринфянам в этом послании исчерпывающе, а напоминает о своей проповеди, в которой сообщил о чудесном событии, пережитом им и ставшем причиной его обращения. Павел был в Коринфе и рассказал, что и как с ним произошло. Нет сомнения, что они расспрашивали его о подробностях этого события, и нет сомнения, что он им обо всем поведал. Детальное устное повествование и стало причиной того, что апостол Павел ни в одном из своих посланий не дает пространных описаний откровения, заставившего его перейти в лагерь последователей Христа. О его обращении известно было христианским общинам повсюду. Все, кого Павел обращал в христианство, должны были знать чудесную историю, рассказанную евангелистом Лукой, сопровождавшим Апостола. Павел не скрывает историю своего обращения, но, напротив, использует любую возможность поведать о ней. С ее помощью он защищается от своих соплеменников (см.: Деян. 22), с ее помощью оправдывается перед Агриппой (см.: Деян. 26), с ее помощью привлекает народ ко Христу. Везде, где Павел проповедовал Евангелие, то есть Воскресение Христово: в Антиохии ли (см.: Деян. 13), или в Афинах (см.: Деян. 17, 15–34), или в Коринфе, или в любом другом месте,— он должен был заново пересказывать свою необыкновенную историю. И это совершенно естественно, потому что его личное переживание являлось самым убедительным доказательством. Он проповедует новую веру, которая отличается от красивых греческих легенд о различных божествах. Его проповедь основана не на фантазии, не на остроумных выводах разума, а на опыте. Он проповедует о том, что видел. Он не разрушает веру афинян в "неведомого Бога" (см.: Деян. 17, 23), он только дает ей новую, мощную и подтвержденную опытом, поддержку.

Автор "Деяний святых апостолов" — верный и точный пересказчик проповеди Павла. Мы получаем от него два крайне важных свидетельства о личности и проповеди его учителя: во-первых, явление Христа послужило причиной внезапного перелома в жизни Павла; во-вторых, Христово Воскресение — центр его проповеди Евангелия. И то и другое Апостол подтверждает в своих посланиях.

В его отсутствие уважение к нему в христианских общинах часто подрывалось противниками христианства, тогда слабела и вера людей, обретенная через проповедь Павла. Поэтому он иногда был вынужден защищать авторитет своей проповеди и говорить о своем прошлом: Не Апостол ли я? — говорит он.— Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? (ср.: 1 Кор. 9, 1). В Послании к галатам Апостол напоминает им о своей прежней жизни. Он предполагает, что верующим галатам его жизнь известна (они могли слышать о ней от других, но и сам он говорил им о себе). Галаты слышали, как Павел жестоко гнал Церковь Божию, что более многих сверстников был неумеренным ревнителем отеческих преданий (ср.: Гал. 1, 13, 14). Все это полностью соответствует описанию евангелиста Луки, так же как и характер проповеди апостола Павла. Из повествования Луки видно, что, как мы и упоминали, центром проповеди Павла было Воскресение Христово.

* * *

Убежденность в том, что Христос жив по смерти, что Бог воскресил Его и что Он после этого явился Своим близким, составляет основу всеобъемлющего теологического, христологического и нравственного мышления апостола Павла. Обратимся к этим трем составляющим.

1. Бог ветхозаветного закона после Воскресения Христа из мертвых яснее, чем когда-либо, явил Себя как Бог живых, а не мертвых, как Бог, воскрешающий мертвых, Бог, Которому он поверил, животворящий мертвых и называющий несуществующее, как существующее (ср.: Рим. 4, 17). Царство Божие есть Царство жизни, а смерть — переход одной формы жизни в другую. Смерть не означает уничтожения жизни, она не служит мрачными вратами в Шеол или Хадес, смерть — это рождение в мир света. Воскресение Христа открыло новую державную силу Его (ср.: Еф. 1, 19). Божия сила всегда по-разному открывалась человеческому разуму и зрению, но в Воскресении Христа эта сила явилась особенным образом, что в дохристианское время могло быть только смутным предчувствием. Своей новой силой Бог явил и Свою новую славу. Христос — Первенец и Наследник этой славы, а мы Его сонаследники (см.: Рим. 8, 17; Еф. 1, 11; Кол. 1, 12). Поэтому мы можем смелее, свободнее, радостнее и увереннее идти навстречу всему. Будь то жизнь или смерть, мы в обоих случаях окажемся под одной властью: живем ли или умираем,— всегда Господни (Рим. 14, 8). Наш Бог — воскрешающий мертвых [4], а не истребляющий живых, на Него теперь уповаем. Бог кровавых жертв, каким Его представляли иудеи, явился как Бог милости и нам открыл, что мы — дети Божии (Рим. 8, 16). Одним словом, в свете Воскресения апостол Павел приходит к более возвышенному и светлому пониманию Бога, чем то, которое могло дать фарисейское богословие.

2. Отправной точкой в оценке личности Иисуса Христа для апостола Павла является убеждение, что Он живой. Факт Воскресения для него становится центральной осью: оно затеняет все остальные факты. То, что Иисус — Мессия Израиля и Спаситель мира, Бог показал, воскресив Его из мертвых. И мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса (Деян. 13, 32). Только по Воскресении Он показал Себя так мощно и явил Себя как Сын Божий, только по Воскресении стал владычествовать и над мертвыми и над живыми (Рим. 14, 9). Ему подобает первенство во всем, ибо Он первым родился из мертвых, Он первенец из умерших [5]. Его Второе Пришествие определено Его Воскресением: ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса (1 Фес. 1, 10). Божественность учения Христа, всеобъемлющее значение Его смерти на Кресте, тайна Его появления и Его природы, Его вечное предназначение для спасения человечества, Его личность как исключительный предмет Божией любви и наиболее очевидное доказательство мудрого Божественного Промысла, наконец, Его посредничество в примирении мира с Богом — все это для Апостола несомненные истины, такие же, как Воскресение Иисуса, но — только и единственно в силу Его Воскресения.

3. Под тем же углом зрения Апостол рассматривает и всю систему нашего поведения. Воскресение Христово значительно для нас уже потому, что оно является залогом нашего личного воскресения, нашего личного бессмертия. Если бы Воскресение было и осталось одним-единственным исключительным событием, тогда мы вправе были бы сказать, что мы все еще пребываем в грехах наших и в сени смертной. Но нет! Бог воскресил Господа, воскресит и нас силою Своею (1 Кор. 6, 14). Господь Иисус Христос только первенец в Воскресении, а мы принадлежим Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу (Рим. 7, 4). Да приносим плод Богу — этот плод зависит от нашей веры в воскресение. Для тех, кто надеется на будущую жизнь, и для тех, кто считает смерть победительницей жизни, он будет различным. Для первых — это Царство Божие, праведность и мир и радость, для вторых — пища и питие [6]. Те, кто верит, что Христос в Воскресении — пример для них, должны брать с Него пример и в поведении; тот, кто знает силу Воскресения Его, должен стать участником и в страданиях Его (ср.: Флп. 3, 10), должен жить, подражая Ему, чтобы после смерти разделить и славу Его. На основании веры в непреходящую ценность человека, в то, что жизнь человека не как цветок, который выходит и опадает; убегает, как тень (ср.: Иов 14, 2), что в ней таится росток бессмертного будущего,— на этом основании апостол Павел строит все правила поведения. Земная жизнь для него лишь один из этапов жизни вообще.

Хотя земная жизнь коротка и внешне ничтожна, важность ее — и самой по себе, и еще больше как условия будущей жизни — огромна. Вера в Воскресение преображает и возвышает нашу сегодняшнюю жизнь. Поведение христианина в этой жизни является отражением его веры в Воскресение. Он воистину "дитя света", его вера во Христа воскресшего освещает ему будущее и делает светлее его настоящее. Эта вера спасает вернее любой другой. Поэтому Апостол говорит: если будешь сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься (ср.: ?ei. 10, 9).

Но если кто-то вслед за коринфянами утверждает, что воскресения из мертвых нет и что, следовательно, Христос не воскресал, что же тогда означает вся проповедь Павла? Что же такое христианство вообще? И сегодня многие христиане думают, подобно коринфянам, как, впрочем, думали и в продолжение всего существования христианства, что можно быть христианином и не веря в Воскресение. Для таких людей христианство является одной из систем практической мудрости, а Христос — учителем этой мудрости, как Сократ [7] или Конфуций [8]. Они убеждены в том, что суть Евангелия Христа и проповеди Павла, как и философии Сократа или Конфуция, не что иное, как мудрые правила земной жизни, служащие житейской пользе человеческих отношений. Что такие люди могли бы сказать в ответ на неутомимую проповедь Павла о Воскресении и о Воскресшем? Ничего, кроме того, что сказал Фест: безумствуешь ты, Павел! (Деян. 26, 24). Но мы можем быть больше чем уверены, что Павел на такое суждение о христианстве без Воскресения ответил бы так же, как ответил сомневающимся и маловерным коринфянам: если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. И мы несчастнее всех человеков (ср.: 1 Кор. 15, 14, 19).

Если Христос не воскресал, тогда воскресения из мертвых нет вообще и вся наша вера в Промысл Божий в истории, в победу добра и в Суд всего лишь смешное суеверие. Тогда люди рождаются на земле ради краткого спектакля в бескрайности времени и пространства, чтобы своими мизерными радостями и бездонной скорбью — бессмысленным театром! — сделать безнадежное царство смерти еще абсурднее. Тогда для нас может быть ценен только тот человек, который способен принести нам временную пользу в этой жизни, сделать ее более сносной или, быть может, в лучшем случае сократить ее. Тогда наша вера во Христа не простирается дальше земной жизни, а эта мысль невыносима для Апостола. Она для него невыносимое бремя, которое не дает ему дышать, поэтому, заглядывая в ту пропасть, к краю которой подводит эта мысль и с которой быстро освоились легкомысленные коринфяне, он в отчаянии взывает: И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков (1 Кор. 15, 19), потому что тогда о цели и ценности нашей жизни можно было бы лишь сказать: Станем есть и пить, ибо завтра умрем! (1 Ei?. 15, 32; ср.: En. 22, 13).

Даже если бы весь мир думал так, апостол Павел вопреки всему миру утверждал бы обратное: то, что смерть, этот последний враг, побеждена и эта победа дарована нам Богом в Иисусе Христе (см.: 1 Кор. 15, 26, 57). И вновь обратился бы к тому чудесному событию, своему небесному доказательству, и доказательствам многих других свидетелей. Он вновь напоминал бы о перевороте, переломе, перерождении, которые воздвигли непреодолимую стену, разделившую в нем двух людей: одаренного ученика Гамалиила, который однажды отправился из Иерусалима на жестокую, немилосердную войну против "врагов" Бога Авраама, Исаака и Иакова,— и Апостола с неутолимой жаждой ревности о Христе воскресшем. Вновь и вновь он был бы вынужден возвращаться к основам своего Евангелия, то есть к Воскресению Мертвого, точнее, к воскресению мертвых. Как только в каком-то месте сомнение разъедало нежную ткань его учения, он мгновенно кидался к его центру — к Воскресению Христа, чтобы оттуда почерпнуть новое целительное подкрепление. Как только тьма начинала угрожать его деланию, он спешил к тому главному свету, который однажды на пути в Дамаск ослепил его и открыл неведомую дотоле тайну.

Только в лучах этого света могут быть понятны слова Павла о Боге, Христе и поведении человека. По своей сути его Благовестие есть не что иное, как Евангелие воскресения. Это необходимо особенно подчеркнуть в наше время, когда некоторые "боги" думают, что они нашли ключ к проповеди апостола Павла в доктрине фарисейства [9], или в восточном этическом ригоризме [10], или в платонизме [11]. Нет сомнений, Апостол в своих воззрениях отводит место этим трем философским спекулятивным системам, но они не являются чем-то существенным и тем более главным или исчерпывающим в его учении. Если бы самые резкие критики так называемого "павлинизма" попытались вычленить из него эти "недостоверные элементы", которые они считают основой учения Павла, они бы с удивлением обнаружили, что подлинная основа осталась нетронутой. И в каком огромном заблуждении были бы они, если бы думали, что хоть одно слово проповеди Апостола могло родиться без знания о Христе воскресшем! Но, конечно, это заблуждение было бы не меньшим, чем то, что христианство возможно без веры в бессмертие.

Деян. 22, 5. ^
Ni.: Деян. 7, 59–60; 8, 1. ^
Io. 4, 10. ^
N?.: 2 Ei?. 1, 9. ^
1 Ei?. 15, 20. ^
?ei. 14, 17. ^
Сократ (469–399 до Р. X.) — самый знаменитый (наряду с Аристотелем и Платоном) философ античности. Его философия основана на том, что нравственное можно познать и усвоить, а из знания нравственности всегда следуют действия в соответствии с ней. Наибольшей добродетелью является умеренность: чем меньшим довольствуешься, тем ближе находишься к Богу. Обвиненный в неверии в государственных богов, в поклонении новому божеству и развращении юношей, был приговорен к смерти через принятие яда и казнен, ибо из уважения к закону не пожелал бежать. ^
Конфуций (Кун Фуцзы) (552–479 до Р. X.) — китайский философ, историк и государственный деятель, основатель китайской государственной религии. Главное содержание его философии морали составляют "пять простых и великих добродетелей", находящихся в соответствии с законами природы и являющихся важнейшими условиями разумного порядка в совместной жизни людей: мудрость, гуманность, верность, почитание старших, мужество. ^
Доктрина фарисейства. Фарисеи во времена Иисуса Христа были представителями самого влиятельного религиозно-общественного течения в Иудее. Они проповедовали строгую жизнь, ритуальную чистоту и точнейшее исполнение закона. Представители этого течения боролись против языческого влияния на народ, отстаивали национальную самостоятельность. Все это привлекало к ним людей. Но чем дальше время удаляло их от богооткровенного источника веры, тем сильнее проявлялось в их учении и действиях человеческое начало. Нарастали формализм и обрядовость. Гордость и мнение о своей праведности вели фарисеев к духовной слепоте и делали их неспособными со смирением признать кого-либо выше, чище и праведнее себя. В этом и обличал Иисус Христос фарисеев и книжников. Не отменяя закона, Господь ставил дела любви и милосердия к страждущим людям выше обряда: суббота для человека, а не человек для субботы (Мк. 2, 27). ^
Ригоризм — строгое, неуклонное проведение определенного принципа в своих действиях, поведении и мыслях, исключающее любые компромиссы, особенно в моральном отношении. ^
Платонизм — течения в философии, находящиеся под влиянием Платона (428 или 427 — 348 или 347 до Р. X.), ученика Сократа. Согласно его учению, существуют идеи (высшая из них — идея блага) как вечные и неизменные умопостигаемые прообразы вещей, всего преходящего и изменчивого бытия; вещи — это подобие и отражение идей. Познание есть "воспоминание" души об идеях, которые она созерцала до ее соединения с телом. ^

Святитель
Николай Сербский
"Библейские темы"

Богородица на смертном одре

Вот и перевернута последняя страница святой книги, содержание которой от корки до корки представляет собой гимн святому целомудрию и благочестию. Перед этой книгой самые строгие критики, полные предубеждений и предрассудков, онемев, застывали, перечитывали ее от начала до конца и закрывали ее с умягченным сердцем и обновленным духом. Закрыта книга, содержащая повесть, в которой говорится, что в иудейском городе Назарете жили бездетные Иоаким и Анна.

Вся эта повесть светится так, словно они освещены тем вечерним закатным румяным светом, мягким и тихим, который провожает солнце, чтобы на следующее утро оно озарило мир с востока. Кто не обрадуется радости стариков, которая пришла к ним уже при близкой разлуке с миром, чтобы уронить каплю меда в их горькую от скорби жизнь!

Души двух стариков, Иоакима и Анны, исполнялись неописуемой райской радостью, когда они смотрели, как их маленькая дочка в сопровождении своих подруг скромно, но торжественно входит в храм Божий, где ее встречает духовенство. Маленькая Мария рано осталась сиротой, без отца и матери. Господь за благочестие Иоакима и Анны пощадил их, не дав им увидеть все скорби и страдания, которые были уготованы их чаду ради одной-единственной награды, воистину великой и непостижимой,— назваться Матерью Сына Божия. Иоаким и Анна умерли в утешении, что они оставили свое дитя под покровительством Церкви, под Божией защитой.

Кто бы мог предсказать такую беспокойную жизнь Деве, Которая все Свое отрочество провела в храме в посте и молитве? Но жестокий ураган жизни немилосердно носил бедную Отроковицу из одного чужого края в другой, резко бросая ее от радости к страданию. Для нежной девической души могло стать чрезмерным одно потрясение от нежданной радостной вести о великой милости Господа, Которому было угодно, чтобы Она родила Спасителя мира. А ведь Пресвятой Деве было уготовано и много, много других тяжких потрясений, которые были способны надломить человеческие силы и сокрушить мужество. После первой материнской улыбки Своему Божественному Чаду, Которое обрадовало Ее душу, после всех страхов утомительного пути ненастной ночью Она вновь должна была бежать по свету без оглядки, чтобы спасти Свое милое Небесное Дитя. Должна была, ибо царь Ирод боялся Ее малого Чада, дремавшего на соломе; должна была, ибо зависть человеческая даже в пещере, в самом скромном убежище, не давала покоя Сыну Божиему. Охваченная трепетом и страхом, Она бежала через палестинские поля, прижав к груди Свое Дитятко, без устали, днем и ночью, спешила, не разбирая дороги, через пустыни и леса, только бы спасти Его от царских ножей. Она не останавливалась и не падала духом от страха и усталости, ибо укреплялась мыслью, что Бог нам прибежище и сила, помощник в скорбел, обретших ны зело. Сего ради не убоимся, внегда смущается земля (Пс. 45, 2–3). С ранних лет Она глубоко хранила в сердце слово премудрого проповедника: И помни Создателя твоего в дни юности твоей, доколе не пришли тяжелые дни и не наступили годы, о которых ты будешь говорить: "нет мне удовольствия в них!" (Aeee. 12, 1).

Она все терпела с верой в Господа, хотя и думать не могла, что звание "Богородица" принесет Ей больше горечи, чем радости. Да разве и могла Она думать иначе после таких дивных обетовании Архангела Гавриила? Разве кто-то вообще мог подумать, что люди так враждебно встретят Небесного Посланника и своего Спасителя?

Даже когда слава о Ее Сыне начала разноситься по свету, тревога и страшные предчувствия еще не касались Ее материнской души. Она неотступно следовала за Иисусом в толпе любопытного народа, с трепетом поодаль наблюдая за Ним, слагая в сердце слова Его, но не приближалась к Нему, боясь Ему докучать. Она знала о Его безграничной любви к людям, Она слышала Его слова: вот матерь Моя и братья Мои; ибо кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь [1]. Он перестал принадлежать только Ей, Он стал живым Источником для всего мира, и всякий жаждущий мог прийти и напиться из этого Источника, но никто не любил Его так, как любило Его сердце Матери. В этой сплошной массе народа, следующей за Христом по всей Палестине и восторженно прославляющей Его, одни сияющие глаза неотрывно смотрели на Него, одни уста непрестанно повторяли Его святые слова и шептали молитвы за Него — глаза и уста Матери.

Господь шел вперед и вперед, Он не обращал внимания на глухую злобу, которая собиралась вокруг Него. Ничто не смущало и не пугало Его: Он был одинаково решительным и величественным и на Елеонской горе, и при триумфальном входе в Иерусалим, и на последней Вечери, в минуты прощания с учениками, и при восхождении на Голгофу.

Но один чуткий слух ловил скрежет зубов против Иисуса, одна душа провидела намерения безбожников, которые уловят на душу праведничу, и кровь неповинную осудят (Пс. 93, 21), и каждый день наполнялась страхом из-за того, что слышала и видела. Это была Богородица.

Она хотела хотя бы ночью остаться с Ним наедине, чтобы рассказать Ему обо всем, что слышала, обо всем, что говорят о Нем и что Ему готовят, хотела сделать Его осторожнее, хотела, хотя понимала, что Он знает все лучше, чем Она. Но и ночью Он не давал Себе отдыха: ночь служила Ему для наставления и подготовки учеников. Она хотела хотя бы ночью, в тишине сказать Ему несколько слов и положить Его усталую голову на Свое материнское плечо. Но не исполнилось Ее желание, и ночи проводила Она в разлуке с Сыном, глядя полными слез глазами в звездное небо и обращая к Небу утешительные слова псалмопевца: по множеству болезней моих в сердце моем, утешения Твоя возвеселиша душу мою (In. 93, 19).

Но все потрясения, все страдания и беды, злоба и подлость человеческая — все, что Ей пришлось вынести за Сына, было ничто в сравнении с тем страшным ударом, который готовился Ее Сыну и Ее душе. Она Своими глазами видела Иисуса связанным, оплеванным, окровавленным, слышала адский вой: распни, распни Его! [2]. Она шла с Ним до Голгофы, видела, как Он падает под тяжестью Креста, склонялась, чтобы собрать Его кровь из грязи, слышала звук молотка, забивающего гвозди в Его руки, когда-то обнимавшие Ее шею, видела, как Он, нагой и израненный, в судорогах обливается потом и как силы оставляют Его. Если бы Она могла хотя бы достать до Его окровавленных ног, обнять и поцеловать их,— но и в этом было отказано несчастной Матери.

О матери, страдающие о своих больных сыновьях! Вспомните Марию, Которая страдала под Крестом, на котором бился в муках Ее Сын! Вспомните и укрепите сердца ваши тем же, чем Она укрепляла Себя,— упованием на милость Божию!

Христос испустил дух [3]. Но в тяжких муках, прежде чем предать дух Свой Отцу, вспомнил Он о ком-то и взглянул на землю. Он увидел Матерь Свою, увидел Ее, сломленную и изнемогшую. Он вспомнил еще об одном долге перед Ней и, глядя на Своего любимого ученика Иоанна, сказал Матери: Жено! се, сын Твой [4].

* * *

Ученики Христа разошлись по всему миру, чтобы учить и спасать род человеческий. Оставляя свои дома и родных, они все свои силы посвятили проповеди учения Господа Спасителя. Они уже не были так боязливы, как в ту ночь, когда был схвачен Иисус, они стали могучими и неустрашимыми исполинами, забывшими страх.

Пока все они еще были в Палестине, с ними была и Богородица. Она помогала им в их трудах распространения учения Спасителя, подбадривала и поддерживала их. А когда ученики разошлись в далекие страны, Она осталась в доме Иоанна.

Она не знала праздности, каждую минуту Она посвящала служению роду человеческому, тому самому роду, который распял Ее безвинного Сына! Она направляла Свои заботы на больных и страдающих, утешала, учила, помогала советом каждому, кто нуждался. Она жила, во всем следуя учению Своего Сына, и стала елеем на раны больных, чистым источником, у которого мог освежиться и насытиться небесной любовью каждый. Добрые дела занимали все Ее время, наполняли Ей душу великим утешением и блаженством и сделались наградой за все Ее прежние страдания и скорбь. После того как воскрес Ее Сын, к Ней пришли осознание, прозрение и надежда.

Но и Ей пришло время сомкнуть глаза и предать дух Свой Господу. Это произошло мирно и тихо, Ее смерть не вызвала волнения и беспокойства. Мир спешит по своим обычным житейским делам; Богородица почивает на смертном одре, но мир не чувствует никакой перемены, не ощущает исчезновения самой богоугодной Жены. Мир неизменен. В своей суете, мелочных заботах о нуждах плоти он не видит святости самых торжественных минут истории человечества. Когда величайшие поборники его счастья умирали в муках, он суетливо и равнодушно спешил за хлебом. И вот теперь, когда величайшая Благотворительница лежит на смертном одре, не утихает уличный гул, не прекращается ни на минуту повседневная беготня.

Но когда апостолы вынесли Ее гроб и запели погребальные песнопения, ожило в душе мира недавнее воспоминание о Великом Учителе любви и о Его нежной, возвышенной Матери. И люди, каждый человек, который последовал за апостолами, все они оросили горячей слезой гроб славнейшей Назаретянки и свои дела и жизнь посвятили Евангелию Сына Ее. На миг забыл мир свои заботы и вспомнил жизнь Праведной Жены, Которая веровала много, и сам научился тому, что имя Господа — крепкая башня: убегает в нее праведник — и безопасен (Прит?. 18, 11).

В доме апостола Иоанна царят покой и тишина, ничто не нарушает их. Маленькую скромную комнатку освещают только два ряда свечек, горящих вокруг смертного одра. Можно подумать, что в доме никого нет, хотя в эти минуты сюда сошлось едва ли не все Христово воинство. Здесь Его Апостолы, собравшиеся со всех краев света, чтобы проводить Мать Учителя в вечное отечество.

Опустив головы, стоят они вокруг одра, на котором лежит Богородица. А она мирно спит. Ее лик светится благодатью и каким-то таинственным счастьем, которое показывает отсутствие всякого страдания, в котором — последнее прощание и всепрощение этому миру, оказавшему Ей и Ее Сыну так мало милосердия, гостеприимства и любви.

Святитель Николай Сербский
"Библейские темы"

Епископ Рашско-Призренский Артемий. Новый Златоуст. Святитель Николай

1881–1956 [1]

Детство и школа

Николай увидел свет Божий в 1880 году на рассвете 23 декабря по старому стилю в день празднования памяти святого Наума Охридского [2]. Родился он в небольшом "Божием селе Лелич", как он сам называл его, недалеко от города Валево, в низине горы Повлен. Его родители, Драгомир и Катерина, были простыми крестьянами, добрыми, благочестивыми людьми и глубоко верующими христианами, особенно мать. Вскоре после рождения они крестили своего первенца, слабенького младенца, дав ему имя Николай. Крещение совершил известный в том краю священник, отец Андрей, в монастыре Челие, прихожанами которого были и жители села Лелич.

В доме своих родителей маленький Никола вместе с другими детьми (их было девять, но все они умерли или погибли в годы войны, и у родителей остался один только Николай) возрастал телом и духом, впитывая от своей святой и благочестивой матери начальные понятия о Боге и православной вере. Она часто водила сына за ручку в монастырь Челие, находившийся в четырех-пяти километрах от дома, на богослужение и к причастию. Эти первые впечатления о Боге, Божием храме и молитве, которые он жадно впитывал благодаря матери, неизгладимо врезались в детскую душу. Один из таких моментов раннего детства владыка Николай вспоминал позднее в своей автобиографической книге "Молитва раба в темнице" (Мюнхен, 1952. С. 70).

Образование маленького Николы началось в монастыре Челие, куда определил его отец, чтобы ребенок научился грамоте хотя бы настолько, чтобы "уметь читать распоряжения властей и отвечать на них", желая затем оставить его в селе как "образованного" человека и кормильца семьи. Но Божий Промысл о маленьком Николе был иным и, без сомнения, лучшим. Он проявлялся уже в том, что будущий епископ с первых дней показал исключительную одаренность и ревность в учебе. Осталось предание о том, как он на школьных переменах, в то время пока другие дети играли и предавались шалостям, уходил в забытый всеми уголок монастырской колокольни и там "отдыхал" в прилежном чтении и молитве.

Необыкновенную ревность и одаренность мальчика заметил его учитель Михаил Ступаревич и посоветовал продолжить учебу в Валевской гимназии, где Никола показал себя впоследствии лучшим учеником, хотя, для того чтобы иметь возможность учиться, он был вынужден прислуживать в городских домах, как и большинство гимназистов того времени.

После окончания шестого класса гимназии Никола выдержал экзамены в Военную академию, но медицинская комиссия отказала в приеме из-за его физической слабости и недостаточности объема грудной клетки. Несомненно, и это было делом Промысла Божия, который вел Николая к иному призванию — быть воином не земного, но Небесного Царя. Сразу же после неудачной попытки поступить в Военную академию Николай подал документы в Белградскую богословию [3], куда был принят, правда, снова не без осложнений по причине его плохого музыкального слуха.

Продолжение учебы

На протяжении всего периода обучения он был непревзойденным студентом. Благодаря присущим ему от рождения Богом данным способностям, систематическому труду и усердию успехи молодого семинариста в учебе были исключительны. Зная, что закопать Божий дар в землю большой грех, юноша неустанно трудился над умножением дарованного ему таланта, не ограничиваясь учебниками и пособиями в рамках программы, читал множество других источников. В возрасте неполных двадцати четырех лет он был хорошо знаком с сочинениями Негоша [1], Шекспира, Гете, Гюго, Пушкина, Толстого, Достоевского и других гениев мировой литературы, а также философов Вольтера, Ницше, Маркса. В семинарии он обратил на себя особое внимание своими оригинальными мыслями о Негоше, которого очень любил как поэта и мыслителя и еще в Валевской гимназии хорошо изучил.

Дар слова молодого Николая восхищал и его коллег-студентов, и преподавателей Белградской богословии, особенный восторг вызвала его речь на выпускном прощальном торжестве, состоявшемся в монастыре Раковица в 1902 году.

Жизнь молодого семинариста Николая в Белграде была нелегкой: ему приходилось ютиться в сырой холодной квартире, плохо питаться, из-за чего он заболел золотухой, от которой впоследствии долгие годы страдал. После окончания богословии некоторое время преподавал в сельских школах в Драчиче и Лесковицах, недалеко от города Валево. Там он смог глубже понять жизнь и душевный склад сербского крестьянина, там же подружился со священником Саввой Поповичем из Черногории. Вместе друзья-сподвижники обходили народ, делили приходские обязанности. Летние каникулы Николай по рекомендации врачей проводил на море, именно в ту пору он изучил и с любовью описал жизнь бокелян [2], черногорцев и далматов.

Еще в период учебы в семинарии будущий Владыка помогал известному протоиерею Алексе Иличу в редактировании газеты "Христианский вестник" , в которой уже тогда публиковал свои первые статьи и заметки.

Спустя несколько лет Николая и еще нескольких студентов-стипендиатов Церковь выбирает для продолжения образования в Европе или в России. В то время он предпочитает обучение в Европе, в старокатолическом факультете Бернского университета. Затем были Германия, Англия и чуть позже Россия. Жадно впитывая знания, он вскоре становится одним из образованнейших людей своего времени, но в этот период своей жизни не ограничивает себя рамками одной лишь европейской философской мысли. Его дух парил и над мистической мудростью далекого Востока, проникал в священные и философские книги древней Индии. Переработав и преобразовав в своей глубокой вдумчивой душе собранные из множества источников знания, он со свойственной ему оригинальностью выносил их на свет, передавал другим, поэтому даже самые небольшие его произведения, каждое произнесенное и написанное им слово открывают необычайно редкую эрудированность и глубину. Такую богатую сокровищницу знаний и мудрости мог собрать и так неподражаемо выразить поистине гениальный ум.

Учебу в Берне Николай увенчал докторской диссертацией, защитив в свои двадцать восемь лет труд под названием "Вера в Воскресение Христа как основной догмат Апостольской Церкви". Можно с уверенностью сказать, что вся его последующая жизнь протекала под знаком Креста и Воскресения Христова.

1909 год он проводит в Оксфорде, где готовит докторский труд "Философия Беркли" и защищает его на французском языке в Женеве.

Осенью 1909 года, вернувшись из Европы, Николай тяжело заболевает дизентерией. На больничной постели проходят около шести недель, все это время он повторяет слова: "Если мое служение угодно Господу, Он исцелит меня". Именно тогда им был дан обет в случае выздоровления принять постриг и в монашеском чине служить Богу, Церкви и своему народу.

Вскоре, будучи уже известным доктором богословия и философии, он принимает монашество и становится иеромонахом Николаем (20 декабря 1909 года), посвятив всего себя, все свои знания и способности служению Господу и своему любимому сербскому народу.

Закончив обучение в Европе, отец Николай вернулся на Родину. По действовавшему тогда закону необходимо было подтвердить полученные дипломы. Поскольку в свое время он не окончил гимназию, то, чтобы получить право преподавать в богословии, ему пришлось сдавать экзамены за седьмой и восьмой классы и экзамен на аттестат. Экзаменационная комиссия, по свидетельству одного из ее членов, "слушая изложение о Христе, была потрясена, и никто уже не задавал вопросов". Однако прежде чем он стал преподавателем богословии, митрополит Димитрий направил молодого иеромонаха в Россию, где отец Николай провел год, путешествуя по бескрайним русским просторам, знакомясь с церковной жизнью и святынями, познавая душу русского человека. В этот период им был написан один из первых значительных трудов — "Религия Негоша".

Став младшим преподавателем Богословии святого Саввы в Белграде, иеромонах Николай читал лекции по философии, логике, психологии, истории, преподавал иностранные языки. Но рамки семинарии были тесны для него, стены аудиторий не вмещали всех сокровищ приобретенных им знаний. Молодой ученый священник начинает писать, выступать, печататься, читать свои блестящие проповеди в церквях Белграда и по всей Сербии. Как правило, он говорил на простые житейские темы, но говорил так, как не говорил никто прежде, его слова потрясали интеллигенцию и народ Сербии. Одновременно с этим иеромонах Николай публикует в церковных и литературных журналах свои проповеди и исследования о Негоше, Ницше, Достоевском и статьи по многим философско-богословским проблемам.

Негош Петр Петрович (1813–1851) — выдающийся черногорский поэт, мыслитель, государственный деятель и духовный руководитель. Известен в истории как Петр II Петрович. Поэзия Негоша продолжала традиции сербского народного героического эпоса. ^
Бокеляне — жители области Бока Которска, расположенной на черногорском побережье. ^

Патриотизм владыки Николая

Своими сильными выступлениями на религиозные, церковные и национальные темы он заслужил уважение многих патриотов в тогдашней демократической и свободомыслящей Сербии, но одновременно у него появляются враги и завистники. Не только вся Сербия и Белград говорили о молодом иеромонахе и ученом проповеднике Николае. В 1912 году он был приглашен в Сараево [1] на праздник газеты "Просвещение", где его выступления вызвали восторг боснийско-герцеговинской молодежи. Там он познакомился с самыми видными представителями тамошнего освободительного движения: Джоровичем, Дучичем, Шантичем, Грджичем, Любибратичем и другими. Хорошо известны его слова, что "своей огромной любовью и большим сердцем боснийские сербы аннексировали Сербию Боснии". Конечно, в период австрийской аннексии эти слова звучали вызывающе, и при возвращении в Белград иеромонах Николай был снят с поезда и на несколько дней задержан в Земуне. Те же австрийские власти не позволили ему на следующий год отправиться в Загреб [2] и выступить на праздновании, посвященном Негошу, но текст речи все-таки был переправлен в Загреб и обнародован. По утверждению Дедиера (в произведении "Сараевское покушение"), на книге отца Николая "Беседы под горой" младобосанцы [3] приносили клятву, как на Святом Евангелии.

Работа иеромонаха Николая с народом продолжается и набирает силу, когда маленькая Сербия вступает на голгофский путь освободительных войн, борьбы за объединение сербского и других народов Югославии. В судьбоносные дни Балканских войн 1912–1913 годов и Первой мировой отец Николай принимает активное и живое участие во всем происходящем. Он не только бдительным взором следит за развитием событий, ездит с проповедями, укрепляет решимость народа в его священной борьбе и утешает в ратных страданиях, но участвует в них сам как волонтер, помогая пострадавшим в военных действиях, больными бедным. Свое жалование он перечислял в пользу государства до самого конца войны. Его тогдашние проповеди (одна из них — "Над грехом и смертью") могут сравниться с речами Перикла времен античной Греции, произносимыми во славу павших за отечество.

Иеромонах Николай самым активным образом принимает участие и в церковной жизни того времени, нередко он критически отзывается об известных представителях Церкви. Однако его критика всегда позитивна (он быстро прекратил отношения с протоиереем Алексием, сотрудником "Христианского вестника", из-за его негативных взглядов на состояние Сербской Церкви), и она оставалась такой до конца его жизни. Пророческий дух этого апостола и пастыря высоко поднимался над противниками и завистниками, которые преследовали его до самой смерти, которые не оставляют и сейчас. Отец Николай всегда прощал искренне и легко.

В апреле 1915 года Сербское государство направляет иеромонаха Николая в Америку и Англию, чтобы он потрудился там ради Сербии и Югославии. (Эта "командировка" длилась несколько лет, до апреля 1919 года.) Со свойственной ему мудростью и красноречием, пользуясь знанием языков, проповедник открывает союзникам глаза на сербскую Голгофу, не умалчивая о недостатках сербского народа, которые усердно раздувала австро-венгерская пропаганда, но говоря и о достоинствах сербской души, тщательно скрываемых неприятелем. Он читал лекции по всей Америке и Англии, выступал в церквях, университетах, гостиницах и других местах, проникновенным словом сражаясь за спасение и объединение сербов и южнославянских народов. Уже в августе 1915 года в Чикаго он объединил вокруг сербского вопроса большое количество народа и священства, и не только православного, но и римо-католического, униатов и протестантов, которые тогда публично выразили поддержку Сербии и единство с ней в борьбе за освобождение. Тогда из Америки на Солунский фронт ушло большое число добровольцев. Таким образом, известное мнение, что "отец Николай был третьей армией" в борьбе за сербское и югославское дело, имеет самое реальное основание, ибо его вклад был огромным.

В тот же период Николай (Велимирович) выступал с идеей объединения всех христианских Церквей и тогда же особенно сблизился с Англиканской и Епископальной церквами. Он оказал значительную поддержку и помощь группе сербских студентов, учившихся в Оксфорде, где одно время преподавал.

Сараево — столица Боснии и Герцеговины. ^
Загреб — столица Хорватии. ^
Младобосанцы — члены организации "Млада Босна", которая была создана для борьбы против австро-венгерских властей, за объединение и независимость южных славян. Однако членом "Млады Босны" был и Гаврило Принцип, совершивший убийство эрц-герцога Франца-Фердинанда, что послужило поводом для начала Первой мировой войны. ^

Николай-пастырь

После окончания войны, еще до возвращения из Англии, его избирают епископом Жичским (12/ 25 марта 1919 года) и вскоре, в конце 1920 года, переводят в Охридскую епископию. В те годы его неоднократно направляли с многочисленными церковными и национальными миссиями в Афины и Константинополь, на Святую Гору, в Англию и Америку и повсюду его деятельность приносила обильные плоды, о чем свидетельствуют многие документы и очевидцы. Владыка Николай участвовал в конференциях за мир, в экуменических церковных встречах, в конференциях Всемирной христианской молодежной ассоциации (УМСА), во всеправославных собраниях.

Но особенно нужно выделить пастырский и литературный труд Владыки в Охриде и Битоле, а затем в Жиче, куда он будет возвращен в 1934 году по желанию Архиерейского собора и народа. Уже в качестве епископа Охридского и Жичского владыка Николай в полную силу и во многих направлениях развивает свою деятельность, касающуюся жизни Церкви и народа, не оставляя при этом своего богословско-литературного труда. Огромный вклад он внес в дело объединения поместных Церквей на территории вновь созданного государства (от которого часто не получал ни поддержки, ни понимания).

Исключительное воздействие на Владыку оказывал древний Охрид, колыбель славянской культуры и письменности на Балканах, "этот священный град с великим и плодоносным прошлым и таким искалеченным настоящим", как говорил сам святитель Николай. Он уже испытал глубокое влияние православной России с ее святынями и подвижниками, а теперь это влияние углубил и усилил благочестивый Охрид и соседняя с ним Святая Гора, которую "дедушка Владыка" [1] посещал каждое лето. Афон и творения святых отцов, которые он в то время читал и изучал особенно глубоко, окончательно укрепили его в Православии. Можно с полной уверенностью сказать, что именно здесь и именно тогда в нем произошло коренное внутреннее изменение, которое проявилось видимым образом и было сразу же замечено простыми верующими людьми. Этот духовный перелом сказался во всем: в его проповедях, поведении, даже в одежде. Прежний молодой иеромонах, доктор философии Николай (Велимирович) старался привлечь к себе внимание и произвести впечатление на всех вокруг: облаченный в сияющую мантию, с тщательно ухоженными волосами, с изысканными манерами, красноречивый и выспренний в слове — это был отец Николай "доохридского" периода. Таким мы видим его в "Слове о Всечеловеке", одной из выдающихся книг современной сербской литературы, глубокой и философской, но все еще недостаточно проникнутой православной духовностью, какими впоследствии стали его произведения в период Жичи и Охрида — "Омилии", "Охридскийпролог", "Миссионерские письма". Таким стал и весь его дальнейший пастырский труд в окормлении православного народа, богомольцев [2] и монашества.

В этот период своей жизни владыка Николай изживает из себя и из своего народа все формы поверхностного западничества. Его полностью охватывают и омывают теплые струи Православия, воодушевляет и пленяет дивный и спасительный лик Христа, вдохновляет церковная и народно-государственная деятельность святого Саввы. Мирская слава становится в его глазах ничтожной, человеческие похвалы скучными, излишне отточенный литературный язык выглядит празднословием, а мирская мудрость — духовным убожеством. Это не значит, что Владыка "опростился", нет, но он стал более духовным и доступным для людей. Слова Христа "Я есмь Путь, Истина и Жизнь" [3] становятся для него всем и вся. Он отвращается от мира и обращается к себе, к своему внутреннему человеку, и одновременно — к своему духовно жаждущему народу. С ним * "

происходит новое рождение, полагается начало святого жития. "Николай-гений" преображается в Николая-святителя. И именно это привлекало, собирало и держало вокруг него народ.

К несчастью, и тогда Владыку не оставляли враги, клеветники и завистники. Но он, как и на протяжении всей своей жизни, побеждал их своей открытостью, простотой и правым деланием пред лицом Божиим и перед своим народом. Может быть, без этого "охридского перерождения" епископ Николай так и остался бы великим одиноким гением нашего народа, как сосна в горах, недостижимым и неповторимым. И никогда не стал бы "святым дедушкой", "дедушкой Владыкой", новым сербским Златоустом. Златоустом не только по красоте речей и проповедей, но по духовному деланию и пастырскому труду, по апостольскому и мученическому исповеданию Христа. Епископ Николай, как когда-то святитель Савва, постепенно становился чистой и святой совестью всего сербского народа и последующих его поколений. Ибо верующие сербы без колебаний приняли владыку Николая как своего духовного вождя, как Божиего пророка и святого, и никто уже не сможет вычеркнуть или вытеснить его из благочестивой души народа. А что до известных нападок на него, и прежних, и нынешних, то сам Владыка показал, как следует реагировать на них. После тяжких обид, нанесенных ему одним из епископов, святителя Николая посетил журналист газеты "Политика" и попросил его высказаться по этому поводу. "Епископ Николай долго смотрел на меня, ничего не говоря. Этот молчаливый взгляд был красноречивей любого ответа" (Политика. 1939. 29 декабря).

К этому периоду относятся многие крупные произведения святителя Николая, о которых мы скажем позднее. Приведем здесь только один фрагмент проповеди Владыки о богомольцах "Очаг веры во тьме современности". "В то время в народе появились люди и группы людей, которых прозвали богомольцами. Они не хотели знать ничего, кроме Бога и своей души, и выдвигали принцип: "Начни с себя!". Они читали Священное Писание, пели духовные песнопения, собирались на молитвы, совершали паломничества по монастырям, исповедовались и каялись в грехах, постились и причащались, рассказывали о чудесах Божиих в своей жизни. Так они разжигали фитиль веры в своих душах. Их презирали, высмеивали, гнали, арестовывали, мучили (в предвоенной Сербии), но они не обращали внимания на все это. Их называли безумными. Называли так и меня, говоря: "Неужели этот Николай так долго прожил в просвещенной Англии для того, чтобы сейчас дружить с этими безумцами?". Они не знали, что именно Англия укрепила меня в богомольстве. А когда меня называли безумцем, я радовался. Дай мне Бог, чтобы это народное "безумие" никогда не ослабело во мне до конца моей жизни" (Собрание сочинений. Хилместир, 1983. Кн. 11. С. 566).

Вспомним здесь значительные пастырские и благотворительные дела епископа Охридского и Жичского для его народа, и особенно для богомольцев. Вспомним многие восстановленные им монастыри, доселе разрушенные, брошенные или полупустые, в Охридско-Битольской и Жичской епархиях, восстановленные и благоустроенные им кладбища и источники, установленные памятники, созданные им народные институты и задушбины [4]. Особенно следует выделить его работу с детьми и студентами. И сейчас известен основанный им в Битоле дом для сирот и бедных детей без различий национальности и вероисповедания "Богдай", который он до войны содержал,— известный "дедушкин Богдай". Им успешно руководила общественная работница Нада Аджич, впоследствии игумения монастыря Врачевшницы матушка Анна. Для воспитанников "Богдая" Владыка написал детскую песенку: "Малыши мы битольчане, малыши-сироты, дом наш — он на самом краю, словно в раю, в Богдае, как в раю, в Богдае". Подобные благотворительные дома для детей епископ Николай открыл во многих сербских городах—Кралево, Чачке, Горнем Милановце и Крагуевце. В предвоенные годы в них жили около шестисот бедных детей.

Владыка, находясь в Охриде и Жиче, развивал многогранную и всестороннюю деятельность как в православной среде, так и межцерковную. Так, в 1930 году он участвовал в пред соборной конференции православных Церквей в монастыре Ватопед, трудился над восстановлением общежительного уклада в монастыре Хиландар, часто бывал на встречах молодых христиан по всему миру, на многих международных встречах и конференциях. Он старался поддерживать добрые отношения с православными братьями в Болгарии и Греции, хорошие межконфессиональные отношения в предвоенной Югославии. К сожалению, антиправославная и антисербская политика правительства прежней Югославии втянула страну в известную "конкордатскую борьбу" [5], навязанную верующему сербскому народу и Церкви правительством Стоядиновича и Корошца. Святитель Николай не мог остаться в стороне от этих событий. Помимо прочего известна его телеграмма и открытое письмо "господину Антону Корошцу, министру внутренних дел" (август 1937 года), в котором он пишет о "полицейском волчьем нападении 19 июля на мирный православный крестный ход перед Соборной церковью в Белграде", о гонениях и арестах многих невинных православных священников и верующих по всей Югославии. Победа в этой борьбе и поражение сторонников конкордата во многом были заслугой святителя Николая, что получило широкий отклик в верующем народе. Владыка Николай вместе с патриархом Гавриилом [6] сыграл большую роль в отмене антинародного пакта правительства Цветковича — Мачека, за что его приветствовал народ и особенно возненавидели германские оккупанты. По этому поводу 27 марта граждане города Кралево направили Владыке в Белград поздравительную телеграмму, на которую он ответил: "Богу и народу благодарность. Светло, без печати позора смотрим в будущее" (Пастырский голос. 1941. № 3). Сербский народ с сыновней любовью следил за деятельностью епископа Николая, внимал его устному и письменному слову. Его произведения читались, тиражировались, пересказывались и надолго запоминались. И сегодня вы можете услышать в народе множество изречений Владыки, поучительных рассказов и трогательных историй о нем. Как сказал отец Рафаил из монастыря Овчар, "каждое слово его было для Псалтири". Богатство Владыки в Боге — вот что пленяло душу серба. Благодаря этому епископ Николай смог оказать такое огромное влияние на народ, евангельское влияние, которое помогло организму Сербской Церкви выдержать тяжкие времена последующих страданий. Значение личности владыки Николая особенно стало велико после Второй мировой войны и, вероятно, с течением времени будет расти все больше.

"Дедушка Владыка", "святой дека" — так стали называть святителя Николая (Велимировича) в сербском народе. ^
Богомольцы — последователи движения, возникшего под руководством владыки Николая в среде простых людей, которые стремились устроить свою жизнь по заповедям Христовым и не боялись открыто исповедовать свою веру; их называли "миссионерами в лаптях". ^
Ср.: Ин. 14, 6. ^
Задушбина — в Сербии издавна так называют храм или монастырь, выстроенный кем-либо из благочестивых христиан "задушу", то есть во спасение души. Однако святитель Николай дал более широкое толкование этому понятию: те добрые дела, которые каждый по силам может совершать ради ближнего, не менее ценны в глазах Божиих и тоже могут быть отнесены к "задушбинам". ^
"Конкордатская борьба". В 30-х гг. XX в. стоял вопрос о подписании договора (конкордата) о сотрудничестве между королевством Югославия и Римо-католической церковью, который давал бы право католикам вести прозелитическую деятельность и экспансию против Сербской Церкви и государственности. Сербское священство и православный народ противостояли подписанию конкордата. В июле 1937 г. был организован крестный ход через Белград, известный в истории как "кровавая лития": участники его, миряне, священники и епископы, пострадали в результате жестокой расправы с ними жандармерии. Однако, милостью Божией, по молитвам верующих конкордат не был подписан. ^
Гавриил (Дожич) (1881-1950) — патриарх Сербский в 1938–1950 гг. О его удивительной духовной стойкости свидетельствует тот факт, что дважды, в 1915 и 1941 гг., при начале военной оккупации он отказался от возможности эмигрировать и остался разделить страдания своей паствы. ^

Владыка Николай на голгофском пути

Многосторонний плодотворный труд епископа Николая ради благоденствия сербского народа и его Святосаввской Церкви был прерван пожаром Второй мировой войны. Капитуляция Югославии застала его в монастыре Жича. С первых дней оккупации Владыка и его святая Жича делили тяжкую судьбу своего народа, разъединенного и немилосердно истребляемого.

Владыка Николай был схвачен фашистами в 1941 году в день памяти апостолов Петра и Павла и сразу же заточен в монастырь Любостыня, а вскоре переведен в более строгое заключение в монастырь Войловица близ Панчево. Там он находился вместе с патриархом Гавриилом (Дожичем) под строжайшим контролем вооруженной немецкой охраны. Душевные страдания святителя Николая в условиях заключения были много сильнее физических, он проводил дни и ночи в слезных молитвах к Богу о спасении своего народа и всего рода человеческого. Об этом свидетельствуют сохранившиеся в блокноте Владыки "Канон молебный" и молитва ко Пресвятой Богородице Войловицкой, а также уже известные "Три молитвы в тени немецких пушек", записанные на обложке Евангелия в Сербской церкви в Вене в январе 1945 года.

14 сентября 1944 года епископа Николая и патриарха Гавриила перевели из Войловицы в зловещий концлагерь Дахау, где они находились до самого конца войны. В Дахау они пережили все ужасы этого ада на земле. О перенесенных ими муках и страданиях, долгих болезнях свидетельствуют многие очевидцы и сами мученики в своих рассказах, устных и опубликованных. Оба исповедника были освобождены 8 мая 1945 года 36-ой союзной американской дивизией. Некоторое время они скитались по странам Европы, затем патриарх Гавриил вернулся на Родину, к управлению Сербской Церковью, а владыке Николаю выпал тяжкий путь эмиграции. Испив горькую чашу разлуки с отечеством, распятый глубокой печалью и желанием быть похороненным в родной земле, он носил в сердце горячую любовь к ней и к своему народу.

Угнетаемый душевными и телесными страданиями, святитель Николай в 1946 году прибыл в Америку. Там он все чаще болел, жаловался на боли в ногах и спине, которые были последствием перенесенных в концлагере мучений (об этом нам свидетельствовал один русский монах, который помогал больному Владыке).

Но все-таки и в Америке епископ Николай нашел в себе силы для миссионерской и церковной деятельности: он неустанно путешествовал по стране, укрепляя ослабевших, примиряя враждующих и научая евангельской вере и жизни многие взыскующие Бога души. И православные, и христиане других конфессий высоко ценили его миссионерский труд и справедливо считали его апостолом и миссионером Нового Света. В Америке продолжалась его литературная и богословская деятельность; писал Владыка и на сербском, и на английском языках. К этому периоду относятся его произведения "Кассиана. Повесть о христианской любви", "Страна из которой нет возврата", "Жатвы Господни", "Диван. Учение о чудесах" и его последнее, незаконченное, произведение "Единый Человеколюбец". Даже находясь в Америке, святитель Николай продолжал помогать и сербским монастырям, и бедствующим людям, посылая скромные посылки и пожертвования, особенно часто это была церковная утварь. Время от времени он преподавал в духовных учебных заведениях: во временно существовавшей духовной семинарии в монастыре Святого Саввы в Либертсвилле, в Нью-йоркской академии святого Владимира, в русских духовных семинариях Святой Троицы в Джорданвилле и Святителя Тихона в Сауф-Кеннане, в Пенсильвании. Там его и застала смерть. Он мирно отошел ко Господу рано утром в воскресенье, на масленицу, 5/18 марта 1956 года. Встав с постели, он начал молиться перед совершением Божественной литургии и тихо скончался, перейдя из земной в небесную Церковь, чтобы там служить вечную небесную литургию [1]. 27 марта (по новому стилю) в присутствии большого количества православных сербов и других верующих со всей Америки его тело было перенесено из монастыря Святителя Тихона в монастырь Святого Саввы в Либертсвилле и захоронено рядом с алтарем в южной стороне.

В Сербии же о кончине "святого деки" ("дедушки") возвещали колокола многих храмов и монастырей, в течение сорока дней служились панихиды и совершались поминовения. Но лишь спустя долгие годы суждено было сбыться горячему желанию владыки Николая быть похороненным в любимом родном краю, там где он "впервые открыл букварь", в монастыре Леличе.

"Небесная литургия" — одно из самых известных произведений владыки Николая. ^

Литературно-богословский труд

С тех пор, как святитель Николай переселился в небесную Сербию, прошло ровно сорок пять лет [1], но земная Сербия, сербский народ хранит его литературные и духовные труды, его задушбины. Все, что нам как завещание оставил непревзойденный гений епископа Николая, несет на себе неизгладимую печать христолюбивой и человеколюбивой души Владыки, продолжает жить в памяти и щедрой душе сербского народа, а его литературные и богословские труды особенно.

Нет сомнения, что ни один из сербов не написал такого количества блистательных произведений, как владыка Николай, произведений, которыми веками будет духовно жива Сербская Церковь и сербский народ. В мировом масштабе святитель Николай по количеству и ценности написанных им трудов может сравниться с Оригеном, блаженным Августином и святым Иоанном Златоустом. А по разнообразию тем и легкости стиля ему практически нет равных в мире.

Чтобы читатель мог составить хотя бы приблизительное представление о богатстве литературного наследия Владыки, приведем названия его основных произведений в хронологическом порядке их опубликования: "О Воскресении Христовом" (1910), "Бока Которска" (1910), "Религия Негоша" (1911), "Беседы под горой" (1912), "Над грехом и смертью" (1914), "Слово о Всечеловеке" (1920), "Молитвы на озере" (1922), "Новые беседы под горой" (1922), "Мысли о добре и зле" (1923), "Омилии" (1925), "Охридский пролог" (1928), "Война и Библия" (1931), "Вера образованных людей" (1931), "Символы и знаки" (1932), "Царский завет" (1933), "Духовная лира" (1934), "Эммануил" (1937), "Номология" (1940), "Страна, из которой нет возврата" (1950), "Жатвы Господни" (1952), "Кассиана" (1952), "Молитвенные песни" (1952), "Диван" (1953), "Единый Человеколюбец" (1958), "Первый закон Божий и райская пирамида" (1959) и многое другое. Он оставил многочисленные проповеди, речи и статьи. Некоторые произведения Владыки опубликованы только на английском языке и еще не переведены на сербский; сохранилось множество предвоенных журналов и газет со статьями, проповедями, стихами и другими текстами епископа Николая. Если собрать все написанное владыкой Николаем, набралось бы не менее двадцати больших томов. Большинство его произведений представляют собой бесценное сокровище духовной ризницы не только для сербского народа и Церкви, но и для всего человечества. Изучение его литературного, философского, богословского и духовного наследия только предстоит. Здесь и сейчас невозможно говорить отдельно о каждом его произведении. Верим, что настанет время, когда будут написаны исследования и диссертации на тему трудов Владыки. Мы же дадим небольшой их обзор и общую характеристику.

Прежде всего по глубине и силе философской мысли среди ранних творений Владыки выделяются книги "Религия Негоша" и "Слово о Всечеловеке". Эти произведения ставят епископа Николая в ряд философов мирового значения. Единственный сербский мыслитель, который мог бы сравниться с ним,— это сам святитель Петр (Негош). Они взаимно пронизывают и дополняют друг друга.

По своему содержанию и смыслу произведения Владыки преимущественно богословские и духовные, в центре всего его богомыслия стоит Христос — Единый Человеколюбец. С Него начинается духовное творчество святителя (диссертация о Христовом Воскресении), Им и заканчивается ("Единый Человеколюбец") — как и в Откровении, данном апостолу Иоанну, где Христос называет Себя Началом и Концом. Нет сомнения, что епископ Николай — великий богослов и богоискатель нашего времени, близкий святым отцам Церкви по масштабу своего дарования.

По стилю и выразительности все наследие Владыки является единой стройной и сладкозвучной поэмой. Каждое сказанное и написанное им слово искусно выточено его поэтическим резцом. Его ранние произведения ("Религия Негоша", "Слово о Всечеловеке" и особенно "Молитвы на озере") звенят какой-то особой лиричностью и мелодичностью, наполнены глубоким христианским космизмом. Позже основным мотивом его поэтических полотен становится покаянная смиренность, он все больше приближается к святоотеческой церковной поэзии. Особенно такие его произведения, как "Духовная лира", "Молитвенные стихи" и стихотворная часть "Охридского пролога". Каждое из них—стихотворный Символ веры, целая малая догматика. Стихи из "Духовной лиры" уже получили право на богослужебное употребление в Сербской Церкви, наиболее часто они поются в качестве запричастного на литургии во многих храмах и монастырях. Своим содержанием и народной мелодикой они потрясают простые сердца до слез. Сколько раз архимандрит Иустин (Попович) [2], тронутый стихами Владыки, сквозь слезы говорил: "Да простит меня святой Дамаскин, но Николай превзошел его". Стихи и песни Владыки особенно близко восприняли сербские богомольцы. Многие под воздействием этих стихов пережили чудесное покаянное перерождение, "перемену ума", изменили свою жизнь и нашли путь спасения, а некоторые и путь в монастырь. Его стихи — бесценное завещание будущим поколениям верующего сербского народа.

И наконец, все творения епископа Николая освещены светом проповедничества. Его стихи — это поэтические проповеди, так же как его проза — своего рода поэзия. Владыка — проповедник, которому нет равных в истории сербского народа. Поэтому отец Иустин часто подчеркивал: "Сербская душа томилась немотой, пока не родился владыка Николай и не нашел для нее слова, чтобы она заговорила" . Он один-единственный из сербского рода стоит плечо к плечу со святителем Иоанном Хризостомом, за что отец Иустин и другие называли его "сербским Златоустом".

До владыки Николая проповедничество у нас зачахло и почти замерло, стало стереотипным, совершалось как служебная обязанность. Дар проповедника святителя Николая Охридского и Жичского явился как благодатный дождь в засуху, как небесная манна в пустыне, как чудо и откровение. Тематика его проповедей разнообразна, всегда современна, актуальна — подобно творениям святых отцов, которые и сегодня воспринимаются как вечная и непреходящая ценность.

Проповедничество епископа Николая (Велимировича) одухотворило и подвигло многих к ревности в проповедании Слова Божиего. Святитель самоотверженным трудом сумел создать большую группу "народных проповедников", "богомольцев"; по словам одного из них, никогда еще мир не видел людей, в лаптях проповедующих Евангелие! Некоторые из этих миссионеров-проповедников живы и теперь, и сегодня их любят слушать на собраниях богомольцев. Но и вся жизнь епископа Николая была неумолкающей проповедью о Господе Иисусе Христе и Его Евангелии.

Книга была написана епископом Артемием в 2001 г. ^
Архимандрит Иустин (Попович) (1894–1979) — выдающийся сербский богослов и церковный деятель. Во время обучения в Белградской семинарии из всех преподавателей самое сильное влияние оказал на него иеромонах Николай (Велимирович), который относился к нему с отеческой любовью и внимательно следил за его духовным становлением. Впоследствии на протяжении всей жизни их связывала большая духовная дружба. В 1993 году Сербская Православная Церковь прославила архимандрита Иустина (Поповича) в лике святых (память 25 марта / 7 апреля). ^

Современный отец Церкви

Мы сделали небольшой обзор литературно-богословского наследия владыки Николая. А ведь, согласно истинному слову Сына Божия, всякое древо познается по плодам [1], то есть о личности человека можно судить по результатам его жизненных трудов.

Все, что написал, совершил и оставил после себя святитель Николай, пополнило общую сокровищницу Церкви Божией, этого столпа и утверждения истины [2], в которой хранятся и живут творения отцов Церкви за все прошедшие двадцать веков ее существования. Нет сомнений в том, что душа Владыки теперь там, где их святые души,— в Царстве Христа Бога, ради Которого и Которым они жили и трудились здесь, на земле.

Если верны слова одного современного греческого богослова, что "отцы Церкви, эти колоссы благодати, которые продолжили дела святых апостолов, преданных Христу душой и телом, разнообразно испытанные на пути многих добродетелей, удостоились великого просветления и направляли свое житие, проповеди и полные Божественной мудрости писания по слову Истины", то, без сомнения, и владыка Николай пребывает ныне в их лике [3] и воспевает хвалу Богу. Ибо все сказанное о них применимо и к нему. Святоотеческие тексты и жития являются одним из драгоценнейших сокровищ духовного наследия Церкви и по степени богодухновенности занимают место сразу после Священного Писания. Их авторы всей своей жизнью проповедовали заповеди Божии, от самых малых до самых великих, и именно поэтому стяжали такую просветленную мысль, такое глубокое проникновение в тайны Божественного Откровения.

Высота их богословских взлетов, точность и правильность догматических решений объясняются единственно тем, что они не только ежечасно изучали Священное Писание, но жили и дышали им. Преподобный Иустин (Попович) говорил: "Мы не перестаем утверждать, что святые отцы Духом Святым мыслили, и потому мысль их верна". Те же слова отец Иустин неоднократно говорил и о епископе Николае, особенно подчеркивая значение творчества Святителя для сербов, сплетая ему сияющий венец похвалы, как это умел только авва Иустин: "Святой Владыка Николай", "тринадцатый апостол, пятый евангелист, величайший серб после святого Саввы". "Все, что есть у нас лучшего, возвышенного, чистого, святого,— всем этим мы обязаны святому сербскому апостолу, владыке Николаю. Да, святому владыке Николаю",— сказал архимандрит Иустин на панихиде по нему в Леличе в день двадцатилетия со дня его упокоения.

Если мы вдумаемся в жизнь и подвиг Святителя, мы увидим черты, уподобляющие и приближающие его к отцам Церкви. На первом месте — молитва. Епископ Николай был великим молитвенником перед Богом за свой народ, подобный боговидцу Моисею. Вся его жизнь — непрерывное стояние и житие перед Господом и в Господе. Наиболее ярко молитвенность души Владыки излита в его книгах "Молитвы на озере", "Духовная лира" и "Молитвенные стихи". Подобно древнему псалмопевцу, он собирает молитвы, как цветы, в чудесный райский венок. Неоднократно владыку Николая видели коленопреклоненным в слезной молитве. Его жажда Бога была настолько неутолима, что вне полного соединения с Ним он не мог ничем погасить ее. Захваченный и окрыленный Божественным влечением, "охридский пустынник" с особым жаром вопиет к Богу в своих "Молитвах на озере". Владыка молится всюду: в храме, дома, в пути, в заключении, в оккупированном городе,— ибо молитва для него — воздух, которым он дышит. "Три молитвы в тени немецких пушек" написаны святителем Николаем в 1945 году, вскоре после освобождения из концлагеря Дахау, в алтаре сербской церкви в Вене, когда в дверях храма стояли вооруженные немецкие охранники. Владыка написал их на обложке Евангелия.

Молитва для православного христианина есть первое и главное средство очищения сердца и освящения ума, потому нет ничего удивительного в том, что великие молитвенники Православной Церкви одновременно были великими прозорливцами, наделенными пророческим даром. Так было и со святителем Николаем. Он провидел и предрек то, что многие после него увидели и ощутили на себе: что всесильная Европа (какой он узнал ее в годы своей учебы) превратится в прах, если разрушит свой христианский фундамент. Но произошло нечто более страшное: Европа не просто превратилась в прах, она превратилась в небывалую и невиданную ранее бойню, которая утопила в море крови больше пятидесяти миллионов человеческих жизней и несколько лет содрогалась от стонов истекающих кровью и порабощенных народов. Апокалиптическое прозрение владыки Николая о Европе изложил и опубликовал со своими краткими комментариями другой современный сербский подвижник и богослов, отец Иустин, в своей книге "Православная Церковь и экуменизм". Его глубокие размышления венчаются прозрением о последних трех столетиях европейской истории, XVIII, XIX и XX, как о своеобразном "суде" Европы со Христом, когда Европа в конце концов изгоняет из себя и от себя Христа. И вот уже этот "суд" состоялся. И равноапостольный святитель Николай в своей книге "Сквозь тюремное окно" со скорбью пишет: "Братья мои, Христос удалился из Европы, как когда-то из Гадары по настоянию гадаринцев. Но как только Он удалился, начались войны, беды, ужас, разрушения, уничтожение ".

Провидел и предсказывал он и страдания сербского народа за его грехи. В "Молитвах на озере" он вопиет к Богу: "[Просветители] не просвещают, а ослепляют. Отвращают они детей своих от Тебя. Что сделаешь с соблазняющими детей Твоих, Господи? Ничего. Воистину, худшую судьбу уготовили [они] себе и народу своему, нежели книжники и саддукеи иудейские. Будет с ними хуже, чем с Вавилоном, что в силе своей крови и тельцу златому кланялся".

Прозорливый молитвенник, до самозабвения исполненный возвышенной евангельской любовью, владыка Николай был истинным отцом и пастырем словесного стада, которое доверил ему пасти Господь, и воистину без остатка приносил себя в жертву, чтобы защитить его от волков и сохранить в целости. А если одна из доверенных ему овец отбивалась от стада и блуждала по бездорожью ереси или безбожия, Владыка, охваченный горем, со слезами взывал: "Щемит сердце мое от скорби, Господи, глаза мои полны слез, ибо многие ищут пищи на нивах голода".

Ревность о Церкви Божией была его первой заботой, поэтому святой Владыка находит время не только "писать и воспевать", но и действовать. В двух епархиях, Охридско-Битольской и Жичской, под его управлением все по-евангельски возрождалось, преображалось, восстанавливалось. Владыка держал перо в одной руке, а молоток и стамеску в другой. Были восстановлены многие монастыри и церкви. В своем родном селе Лелич он строит "красну, славну церковь задушбину, чтоб в ней пелись литургии". Как у святых апостолов, у него есть все и нет ничего. Многие блага земные приходили к нему в руки и уходили из них, Святитель ничего не оставлял для себя, все уходило туда, где беда, где слезы, где сироты и бедные.

Его усилиями совершается и возрождение духовной жизни, мощные импульсы духовности и благочестия распространяются от него повсюду. Возрождается сама православная сущность жизни. В противовес западным реформам, заключавшимся в различных нововведениях, здесь — тяготение к корням и истокам православной духовности и жизни. Это возрождение охватывает всех: и священство, и народ. Священническое, пастырское и литургическое служение в Сербии снова занимают должное место в жизни. Святитель открывает и показывает всем до тех пор не замеченную, но всегда существующую догматическую истину: "Чинодействовать значит чудодействовать",— как он сам говорил. Это стало понятным и священству, и народу. Народ начал стремиться к покаянию, посту и молитве, к соблюдению Божиих заповедей и посещению богослужений. Волна возрождения веры выходит из границ епархий Владыки и охватывает всю страну.

Проснувшееся в сербах с новой силой религиозное чувство, прежде одичалое и аморфное, святитель Николай собирает, формирует и облагораживает. Так возникает небывалый ранее народный религиозный ренессанс, известный под названием "народное христианское движение", духовно и евангельски плодоносное явление в истории сербского народа.

Подобное происходило во времена святого Саввы, под его святительским действием и руководством, что и дало ему известность "учителя и просветителя сербского". Такое произошло снова в посленеманичской истории Сербии, когда народ припал ко Кресту Господню и Евангелию, поспешил в церкви и монастыри с самозабвением святых подвижников первых веков христианства. В основании этого судьбоносного народного движения стоит исполинская личность владыки Николая, который, подобно святому Савве, соединил свою высоту с народной глубиной, и в этом соединении произошло истинное чудо перерождения души, чудо духовного возрождения. Многие из духовно переродившихся крестьян и крестьянок в Божественном горении оставляли свои дома и поселялись в заброшенных и разрушенных монастырских келлиях. В тот период произошло пробуждение и возрождение монашества, как женского, так и мужского,— которое всегда было особым украшением и силой Церкви.

Владыка Николай своим трудом ради народа и вместе с народом завоевал его душу, которая раскрывалась перед пастырем, словно бутон цветка весной под лучами майского солнца, исповедовала Богу свои грехи и падения, ожидая от Него помощи и утешения. Одним словом, Владыка стал общим и единственным духовником не только для всего сербского монашества, не только для членов богомольческого движения, но для всего сербского православного народа. К нему письменно и устно обращались за духовным советом многие: священники и монахи, торговцы и ремесленники, офицеры и солдаты, рабочие и крестьяне, старые и молодые, сербы и русские — все, кто страдал от внутренних духовных проблем, личных или всенародных.

И богопросвещенный Владыка, не щадя себя, как опытный духовник, полный Божественной мудрости, всем спешит на помощь: отвечает на вопросы, разрешает сомнения, смягчает страдания. Так возникла неоценимая по своему значению книга "Миссионерские письма" (число их около трехсот). Самое замечательное в них то, что письма, отвечая конкретным лицам на конкретные вопросы и проблемы, имеют непреходящую духовную ценность. И сегодня, и завтра, и в грядущие времена каждый, кто будет читать их, найдет ответы на свои вопросы, решение многих проблем и толчок к поиску истины, к вере и правде Божией. Каждый ответ святителя Николая в его письмах святоотечески православен, нет сомнения, что, когда Владыка писал "Миссионерские письма", он находился в постоянном вдохновении от Духа Святаго.

Епископ Николай Сербский был выходцем из благочестивого сербского народа, кровь от крови и плоть от плоти его. В противовес прозападно настроенной интеллигенции, которая, мягко говоря, относилась к простому народу с презрением, Владыка сильно и по-настоящему любил его, любил образ Христов в народной душе.

Сербский народ был для него христоносным и богоносным, в особенности ярко это видно в его значительном произведении "Сербский народ как раб Божий". Владыка не идеализировал и не "идолизировал" свой народ. Он знал его грехи, как свои, но не брезговал ими, как мать не брезгует гнойной язвой любимого ребенка и продолжает любить его. Христос стал тем сокровищем в душе каждого человека и всего народа, которое придает им вечную ценность и достоинство, и святитель Николай любил свой народ во Христе, Христовой любовью.

Владыка, горячо любя сербов, ни к кому не испытывал и ненависти, он ненавидел лишь зло и грех, в родном ли народе или в чужом. Он ненавидел "ложное христианство" (описанное в "Коралловой жемчужине"), которое способно, прикрываясь именем Благого Иисуса Христа, совершать самые жестокие преступления, но к самим преступникам у него ненависти не было, он жалел их, как жалеют неизлечимо больных.

Вся жизнь его была подобна жизни святых. И вполне естественно то, что на нем исполнилось евангельское утверждение: все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы (2 Тим. 3, 12). Епископ Николай, толкуя эти слова святого Апостола, основываясь на церковном и личном опыте, в "Охридском прологе" пишет: "Может ли овца жить среди волков и не подвергаться нападению? Может ли пламя свечи не колебаться на ветру? Может ли благородное растение расти при дороге и остаться неповрежденным прохожими? Так и Церковь не может быть не гонима безбожниками, идолопоклонниками, еретиками, отступниками, страстями и пороками, грехом и беззаконием, миром и бесами. И добродетельная душа не может избежать гонения, внешнего или внутреннего, пока она не расстанется с телом. Каждый, кто хочет жить добродетельно во Христе, будет гоним. Так пророчествует Апостол на заре христианства, а двадцать веков истории Церкви откликаются многогласным эхом, подтверждающим истинность пророчества".

Эта чаша не миновала и владыку Николая: он постоянно бывал гоним за свою добродетельную и святую жизнь. В то время как он целиком и без остатка посвятил себя служению своему народу, нашлись люди, которые, по дьявольскому внушению, преследовали и клеветали на угодника Божия (особенно в период борьбы против конкордата). Затем наступила немецкая оккупация и захватчики, как слепое орудие дьявола, начали новую волну жестоких и грубых преследований святого Владыки, приносивших ему тяжкие страдания и беды. Начались тюрьмы, лагеря, изгнание. Страдания и исповедничество святого подвижника продолжались и в последние годы, до самой кончины, когда "чужбина совершила ему отпевание".

Но во всех бедах этот мученик за Христову правду никогда не падал духом, никогда не слабел, никогда не сомневался в "конечной победе добра". И в конце жизни он мог смело повторить слова Апостола: Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил (2 Тим. 4, 7).

Верующий сербский народ всегда почитал своего Владыку. Еще сильнее он любил его изгнанного и преследуемого, безгранично любит его и теперь, после кончины. И чем больше проходит времени, тем сильнее народная любовь. Владыка был и остался для сербов "правилом веры и образом кротости". Поэтому так сильна в народе тяга к его книгам, к его наследию.

В сознании православных народов епископ Николай был святым еще при жизни. Первым, кто обратился к нему как к святому и молился как святому, был отец Иустин (Попович). С момента его смерти и до конца своей жизни отец Иустин называл великого пастыря не иначе как "святой владыка Николай". Он говорил так в своей проповеди после панихиды по Владыке, совершаемой каждый год в день смерти Святителя в задушбине Лелич, и всегда, когда писал или рассказывал о нем.

Православные верующие молитвенно обращаются к святителю Николаю в болезнях и невзгодах и по вере своей и любви Христовой получают облегчение, утешение и исцеление. А мы верим и надеемся, что народное почитание будет увенчано его официальным прославлением [4] и у нас будет на Небе еще один теплый молитвенник и ходатай перед Господом.

Ср.: Мф. 12, 33. ^
Ср.: 1 Тим. 3, 15. ^
Лик — здесь: хор. ^
Епископ Николай (Велимирович) был прославлен Сербской Православной Церковью в мае 2003 г. Его память празднуется 5/18 марта, в день его кончины, и 20 апреля/3 мая, в день перенесения мощей из Америки в Сербию. ^