Размещено 23:53 18/1/2011
В детстве когда-то кто-то меня тоже напугал что если черная кошка перешла дорогу это к беде...Так ведь и жила веря в эту примету пока где-то в православной литературе не прочитала что все суеверия придумали сами люди со страху...В глубинке люди ведь так и живут опираясь на эти приметы: например если встретить на дороге навстречу женщину с пустым ведром это к потере, а если с ведром полной воды то это к достатку в доме..Я вот думаю если бы эти приметы действительно работали то кошку например можно еще как-то отогнать чтобы избежать неприятностей, ну а женщину с пустым ведром куда гнать и как это будет выглядеть с точки зрения здравого смысла? Я вот думаю как может ведро повлиять на приобретение ? Логики нет -но факт остается фактом примета существует и в нее верят...Да и сколько еще примет напридумывали, если на все обращать внимания, то ведь можно и того...слегка..ну или совсем...
***** *****
Размещено 00:04 19/1/2011
Приходит матушка на исповедь, священник спрашивает: с чем, мол, пришла? На что она отвечает: «Да нет у меня грехов!» Священник настойчиво уточняет: ну, может, не постилась, молитвы утренние не читала? «Нет, – отвечает матушка, – всё как положено: молюсь, пощусь, нет у меня грехов». Священник сходил к настоятелю посоветоваться, возвращается и говорит матушке: «Настоятель благословил вас остаться после службы – будем писать с вас икону, вы святая».
Слава Богу мы все люди обычные/

Размещено 00:22 22/1/2011
Наталья Калугина сказал(а):

И все таки есть одно суеверие в которое продолжают верить даже верующие люди - это число 666...Вот я удивляюсь - в библии это число названо числом зверя и означает количество разновидностей живых существ на земле..Антропологи насчитали пока только около 453 видов...Мне непонятно почему верующие люди связывают это число именно с какимто магическим смыслом который по поверью приносит несчастья...Тут по одному из каналов ТВ такая передача была - вообщем собрали все ужасы про предметы на которых стояло три шестерки - особенно дом 6 корп 6 кв 6 -сгорела квартира. Машина у которой на кузовном номере было 666 попала в аварию и т.д...Но можно подумать что у нас горят и попадают в аварию только такие предметы...В интернете кишат статьи о том что штрихкод на всех товарах содержит три шестерки, и можно подумать что других цифр там просто нет - из-за этого у многих верующих паника и они с ужасом ждут конца света....А какую шумиху раздули вокруг ИНН? Что мол ИНН это и есть номер после которого мы все погибнем....Такое ощущение что никто и никогда никакими документами не пользовался за всю историю человечества и во всех бедах на земле будет виноват ИНН....Вообщем нашли как всегда новую примету конца света...Искали приметы конца света и наши предки - искали искали и даже нашли , а конец света не пришел (как у Задорнова)...

Я не понимаю что за паника такая вокруг этих цифр? само по себе это всего лишь число которое человечеству никакой угрозы не несет - это всего лишь номерная измерительная единица.... Я не понимаю какое отношение это число имеет с сатане? Сатана это падший ангел - злой дух, а цифра это цифра...Объясните мне где тут связь которая вызывает в людях такой панический ужас? Или просто человек такое существо которому надо что-то бояться только для того чтобы победив в себе этот страх пойти и тут же найти другую причину для радости?

можно на самом деле не мучится, а прочесть, что говорят святые отцы и успокоиться в полученном знании

ДОКЛАД ИГУМЕНА АНДРОНИКА (ТРУБАЧЕВА)

Понятие "печать Антихриста" сложилось на основании нескольких текстов Откровения святого Иоанна Богослова:

1. "И он (зверь из земли, т.е. лжепророк Антихриста) сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их, или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя; ибо это число человеческое. Число его 666" (Откр. 13, 16-18).

2. "И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией (...) и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его" (Откр. 14, 9-1 1).

3. "И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению" (Откр. 19,20).

4. "И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились ни зверю, ни образу его, и не приняли начертание на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет" (Откр. 20,4).

Рассмотрим, по толкованию святых отцов во-первых, что такое начертание, имя и число имени зверя, во-вторых, когда, каким образом и кем печать Антихриста может быть принята.

НАЧЕРТАНИЕ ЗВЕРЯ

Под начертанием зверя большинство отцов понимало печать ................, а в качестве сходных понятий использовались следующие определения: клеймо (bestiae sigillo), знак, метка (notam), знамение (signaculum).

Начертание зверя может включить в себя число зверя (святитель Викторин, Псевдо-Ипполит), имя зверя (Андрей Кесарийский). Поскольку начертание зверя принимается вместо креста Спасителя (преподобный Ефрем Сирии), то можно предположить, что само это начертание является хулою на крест, искажает начертание креста (например, перевернутый вниз крест). Особенностью начертания зверя является то, что оно будет положено на правую руку и на чело. Можно назвать три причины выбора этих членов тела для запечатления: 1) естественные ("чтобы не затруднялись сим", т.е. чтобы беспокоились, что будут повреждены жизненно важные органы -преподобный Ефрем Сирии). 2) общерелигиозные (обычай располагать знаки на руке и на лбу присущ многим религиям, например, евреи носили филактерии с цитатами из Торы на лбу и на руке - Втор. 6,8; Мф. 23, 5). 3) антихристианские (христиане изображали крест на лбу и на руке).

Преподобный Ефрем считал, что человек, у которого запечатлена печатью Антихриста правая рука, не сможет совершить крестное знамение, а запечатление печатью Антихриста чела не дает возможности изобразить на челе крест и имя Господне. Преподобный Ефрем не поясняет, почему человек, принявший печать (начертание) Антихриста, не сможет сотворить крестное знамение. В сочинении Псевдо-Ипполита "Слово о кончине мира...", наиболее повлиявшим на эсхатологическое представления, говорится, что человек, принявший печать Антихриста "не будет иметь возможности запечатлеть какой-либо из своих членов (крестным знамением) но подчинится льстецу и ему будет служить и раскаяния не будет в нем: он погиб как по отношению к Богу, так и по отношению к людям" (1, С. 412).

Не принявшие начертание зверя не смогут ни покупать, ни продавать чего-либо, и, таким образом, обрекаются на голод. Преподобный Ефрем Сирии пишет, что и принявшие печать будут голодать и просить есть у зверя, т.к. земля не будет давать жатвы и плодов. У Андрея Кесарийского говорится, что оруженосец (т.е. предтеча) Антихриста "будет распространять печать зверя везде: и в купле, и в продаже, чтобы те, кто не принял ее, вынуждены были умереть от недостатка необходимо для жизни" (1, С. 377). В этом можно видеть указание, что начертание зверя будет ставиться не только на руку и чело человека, но и на продуктах его деятельности. В отличие от всех других святых отцов святитель Ипполит под начертанием на руке понимал воскурение жертвенного фимиама идолу, а под начертанием на челе увенчание ритуальным языческим венцом (1, С. 224-225).

Некоторые святые отцы, не опровергая традиционного понимания начертания зверя на правую руку и чело, давали нравственное толкование: правая рука - деятельная жизнь по заповедям Божиим, чело - познание истины Божией. Принявший на правую руку и чело начертание зверя не может совершать куплю, т.е. выкуп Царствия Небесного за земную жизнь. Данное толкование основывается на словах из притчи Господа: "Куплю дейте, дондеже прииду" (Лк. 19,13). Подобное толкование, как вторичное, содержится и у архиепископа Андрея Кесарийского (1, С. 377).

ИМЯ ЗВЕРЯ

Принято считать, что имя зверя, т.е. Антихриста не указывается в Откровении. Архиепископ Андрей Кесарийский отмечал: "Если бы была необходимость знать его имя, то, как говорят некоторые учители, тайновидец открыл бы его, но благодать Божия не соизволила, чтобы это пагубное имя было написано в Божественной книге" (1, С. 377). Святой Ириней Лионский полагал, что неизвестность имени Антихриста предостерегает нас от обмана, т.к. он может придти с другим именем, чем мы ожидаем (1, С. 198). Однако оба эти рассуждения относятся к попыткам определить имя зверя на основании его числа. Между тем, тот же архиепископ Андрей Кесарийский свидетельствовал, "что диавол, Антихрист и лжепророк общие друг с другом как действиями, так и именами, это видно из того, что каждый из них называется зверем" (1, С. 395).

Имя ангела бездны, т.е. диавола, приводится в другом месте Откровения: "имя ему по-еврейски, Авваддон, а по-гречески - Аполлион" (Откр. 9,11), т.е. Губитель. Это имя архиепископ Андрей Кесарийский упоминает также в толковании на стихи 13, 16-17 (1, С. 377). Имя Антихриста в точности противоположно имени Христа: Иисус (Бог спасает, Спаситель) - Авваддон, Аполлон (гибель, Губитель). Указания на имя Антихриста есть и в Ветхом Завете где говорится об ангеле-истребителе (Шар. 21,15), ангеле-губителе для истребления (Ис. 54,16).

ЧИСЛО ЗВЕРЯ

Святитель Ириней приводит два возможных типа толкования числа зверя 666: 1) согласно числовой символике 2) согласно греческому алфавиту. Согласно числовой символике число 666 связывается:

1) с количеством шести дней, в которые был сотворен мир - т.к. антихрист должен восстановить все отступничество которое было за время существования мира (с этим ранее связывалась мысль о том, что мир просуществует 6000 лет).

2) с шестым днем, в который был сотворен человек, чрез которого грех вошел в мир.

3) с шестисотым годом Ноя, когда грех достиг на земле такой меры, что только всемирный потоп мог уничтожить его.

4) с истуканом Навуходоносора "Который имел в высоту шестьдесят локтей, а в ширину шесть локтей; истукан был предзнаменованием пришествия Антихриста.

К сожалению, данный тип числовой символики, коренящийся в Священном Писании, не был продолжен последующей святоотеческой традицией. Лишь архиепископ Андрей Кесарийский однажды использовал данное толкование святого Иринея, но в другом месте - Откр. 14,20. Продолжая ряд толкований святого Иринея, его можно дополнить.

5) Число 666 употребляется для исчисления количества золота, которое царь Соломон ежегодно собирал в качестве дани с других народов "В золоте, которое проходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых (3 Цар. 10,14. Ср.: 2 Пар. 9,13). В данном случае число 666 является символом земного богатства, золота (Мамоны), а также символом дани, налога с подвластных народов.

6) В символической системе Откровения число 7 - символ полноты, следовательно, число 6 - символ недостатка, неполноты, несовершенства.

7) Число 6 определяет количество дней, отведенных в Ветхом Завете деланию, работе ради земной жизни, а день 7-й - Господу Богу твоему (Исх. 20, 8-11). В этом смысле числа 6 и 7 символизируют противостояние земного и небесного, человеческого и Божьего.

8) Число 6 символизирует "усердное делание греха чрез употребление во зло созданной в шесть дней твари" (Архиепископ Андрей Кесарийский. Толкование на Откровение 2, с. 130).

Примечание: Мы не обсуждаем здесь вопросов о законности и законах. числовой символики, которые в конечном итоге коренятся в символическом миропонимании. Естественно, что число становится символом лишь в определенной символической системе. Именно тогда число становится способным нести смысл, который определяется контекстом.

В различных контекстах одно и то же число может нести различный, вплоть до противоположного смысла.

Так, например, число 6 может, вероятно, символизировать творение, творчество, почему оно используется как строительный модуль (3 Цар. 10,16-20; 3 Цар. 6, 26); может нести смысл только количественный (ср. напр.: 666 [сыновей Адоникама - 1 Ездр.2,13). Некоторые символы, имевшие в Ветхом Завете один смысл, в Новом Завете приобрели смысл противоположный (звезда Давида, сам храм Соломонов). Но в контексте христианской символики, основанный на Священном Писании и Предании, число 666 всегда было и есть символом Антихриста и таковым воспринималось на протяжении всей истории христианства.

Итак, писал святой Ириней, число 666 означает того, "в ком восстанавливается все (...) отступничество, неправда, нечестие, лжепророчество и обман, почему и найдет (на землю) потоп огненный" (1, С. 197).

Второй тип толкования числа зверя, который привел святой Ириней.

Он сводится к поиску имени Антихриста. Буквы греческого алфавита, соответствующие определенным числам, подбираются так, чтобы сумма их составляла число 666, а сами они читались как имя. Таким образом, святой Ириней вывел имена: Евантас, Латинянин, Титан (1, С. 99), святой Викторин - Антемос, а на латинском языке - Диклюкс (1, С. 284), архиепископ Андрей Кесарийский - Лампетис, Бенедикт, злой вождь, древний завистник, истинно вредный, неправедный агнец (1, С.377-378). К сожалению, именно этот тип толкования возобладал среди исследователей Апокалипсиса. К чему это привело, можно видеть на примере толкования единоверческого священника Иоанна Малышева, который используя почему-то славянский алфавит, приводит в особых таблицах более 200 имен Антихриста ( 6, с. 33-58). Конец таким толкованиям должно было положить еще замечание самого святого Иринея о том, что, "хотя известно число имени Антихриста, но мы не можем ничего опрометчиво утверждать о самом имени, потому что число приложимо ко многим именам (..). Посему вернее и безопаснее ожидать исполнения пророчества, нежели предполагать и предрекать какие-либо имена, ибо может найтись много имен, заключающих в себе вышеозначенное число, и все-таки этот вопрос останется нерешенным" (1, С. 199). Можно также добавить, что поскольку Апокалипсис - не книга загадок и разгадок, а книга символическая, то и метод толкования числа 666 должен исходить из основ числовой символики, а всякий другой метод будет некорректен.

Таким образом, в понятие "печати Антихриста" входят: 1. Начертание зверя 2. Имя зверя 3. Число зверя. Принятие печати Антихриста приравнивается в Апокалипсисе поклонению самому Антихристу или его образу (изображению).

Ни в Апокалипсисе, ни в святоотеческих толкованиях, ни в православных богословских исследованиях не содержится понятия "предпечати Антихриста", распространяемое ныне в эсхатологических ожиданиях. Можно предполагать, что понятие "предпечати Антихриста" образовано по подобию "предтечи Антихриста". Но предтеча Антихриста действует согласно Апокалипсису одновременно с Антихристом.

Понятие "предпечати" весьма близко эсхатологическим представлениям в некоторых толках старообрядческого раскола.

КОГДА, КАКИМ ОБРАЗОМ И КЕМ МОЖЕТ БЫТЬ ПРИНЯТА ПЕЧАТЬ АНТИХРИСТА

Все святые отцы считали, что наложение печати Антихриста его лжепророком будет происходить в те 3,5 года царствования Антихриста, которые будут непосредственно предшествовать второму славному пришествию Господа нашего Иисуса Христа. Другие события этого времени - построение Соломонова храма, воцарение в нем Антихриста, проповедь пророков Еноха и Илии и убиение их в Иерусалиме, проповедб лжепророка и др.

Возможно ли несознательное принятие печати Антихриста, без отречения от Христа, путем каких-либо технических или медико-биологических усовершенствований? Некоторые святые отцы вообще не поясняют это, другие дают вполне определенный отрицательный ответ.

"Знает сей злосчастный, что крест Господень, если будет на ком напечатлен, разрушит всю его силу (...) Ибо всеми способами будет ухищряться, чтобы имя Господа и Спасителя - сие пресвятое и пречистое имя - вовсе не называлось во времена змия" (Преподобный Ефрем Сирии. Слово 91 на пришествие Господне - 1, С. 298). "Если душа наша ограждена таким оружием (Единородною Троицею), то змий попран (...) Но хорошо знающие святой глас истинного Пастыря, тотчас узнают обманщика, потому что голос злочестивого нимало не походит на глас истинного Пастыря" (Преподобный Ефрем Сирии - Слово 92 на пришествие Господне - 1, С. 299).

(Отр. 14,9): "Если, говорит, кто поклонится зверообразному Антихристу и будет держаться его нечестивой жизни, словом или делом провозгласит его богом, на что указывает принимаемое на чело и руку начертание, тот вместе с ним будет пить чашу мучений".

(Откр. 14,11): Следует понимать "под "ночью" - мучения грешников, которые примут все те, кто диавольскими делами и хулою на Христа изобразили в себе образ зверя и напечатлели в своем сердце его бесчестное имя как досточестное" (Архиепископ Андрей Кесарийский. Толкование на Откровение. - 1, С. 379,380).

Псевдо-Ипполит в "Слове о кончине мира..." так изображал сознательность отречения от Христа: "Таково будет (начертание) и печать во время этого ненавистника добра. - та печать, которая будет гласить: "Отрекаюсь от Творца неба и земли; отрекаюсь от крещения; отрекаюсь от служения моего (Богу) и присоединяюсь к тебе и в тебя верую" (1, С. 412).

Наиболее ярко этот вопрос раскрывает святитель Феофан, затворник Вышенский в толковании 2 Сол. 2,9-13:

В погибающих. Как ни велики и ни разнообразны булут усилия и приемы антихриста к тому, чтобы прельщать и увлекать в свою ложь, успех он будет иметь однакож только в кругу тех, кои одного с ним духа, т.е. отпали от Бога и Господа, сердцем презирают Его заповеди, и ведая, что путь их ведет в пагубу, не сходят с него, предавшись участи своей в нечаянии. Как сам он - сын погибели, то и привлечь к себе успеет только погибающих. И погибающие эти погибнут не по определению Божию, а потому, что возлюбили пагубный образ жизни и нрав. Бог все употребляет к образумлению и обращению грешников, и когда уже ничем их взять нельзя, и не предвидится, чтоб можно было, тогда предает их в руки произволения своего. И всякий в жизни своей встречает людей, которым что ни говори, они все свое, как остолбенелые и окаменелые. Во время проповеди своей св. Апостолы повсюду встречали таких, и засвидетельствовали устами св. Павла, что слово крестное погибающим юродство есть, а спасаемых нам сила Божия есть (1 Кор. 1,18), и что сами они суть овем (погибающим) воня смертная в смерть; овем же (спасаемым) воня животная в живот (2 ор. 2,15). Во время же антихриста, его юродство будет казаться погибающим мудростию, и его пагубное зловоние - благоуханием. Тут тоже будет, что при холерных поветриях, которые захватывают тех только, у которых есть к ним предрасположение.

Зане любве истины не прияша во еже спастися им. Вот почему они суть погибающие! Потому, что не приняли спасительной истины. Бог видит^" что люди гибнут, низпадши в бездну греха и в пагубные узы рабства страстям и сеятелю их, диаволу. Для того послал Сына Своего Единородного, чтоб проложить им путь исходный, и указать его в вере в Него и в благодати, приемлемой по вере. Весть о сем всюду разнесли св. Апостолы. Принимавшие поступали в число спасаемых, не принимавшие оставались в пагубе. Таковы они во время Апостолов, таковы после их доселе, такими окажутся и в последние дни. Всю эту массу видит Апостольское богопросвещенное око ума, и дает им надпись: погибающие.

У Солунян пред лицем были эти погибающие неверия ради. Апостол говорит как бы: вот в этой области неприявших нашего спасительнаго слова он будет иметь успех, а не среди вас уверовавших, и подобно вам имеющих уверовать. Достойно замечания, что Апостол словом своим обнимает не только тех, кои не приняли истины христианской, как бы слушать ее не хотели; но и тех, кои слышали ее, поняли, в чем дело, и не приняли ее, и даже тех, кои приняли умом, но не полюбили ее сердцем; обнимает не только неверов, - нехристиан, но и христиан по имени, а не в сердце, кои равнодушны к исповедуемой ими вере и не ревнуют о том, чтоб быть послушными требованиям ее, стать тем, чем именуются, индифферентны к ней. Ибо говорит: любве истины не прияша, не полюбили истины, нет ее у них на сердце, хоть и видят ее. Истину видят, а сердце держат на стороне, противной истине. Потому сами в себе суть ложь, и будучи таковы, полюбят ложь.

Существенная спасительная истина есть та, что Бог послал в мир Сына своего Спасителя миру. Св. отцы потому слова: любве истины не прияша, толкуют так: не приняли Христа Господа. Ибо Он есть и любовь безпредельная, и истина всесовершенная. Св. Златоуст пишет: "любовию истины он называет Христа. Ибо Христос был и то, и другое, и приходил ради того и другого по любви к нам и чтоб открыть истинное значение всего". То же Феодорит и все другие. Но это одно и то же. Ибо надобно не только принять Евангелие, но и сочетаться с Господом, или в этом сочетании и состоит надлежащее принятие Евангельской истины. Тот только и извлекается из массы погибающих, кто прилепляется к Господу Иисусу Христу, становится един дух с Ним, прививается к Нему, как к единой истинной живой лозе.

Ст. 11. И сего ради послет им Бог действо лети, во еже веровати им лжи.

Это страшное нравственное наказание Божие! Послет, - не так, что нарочно пошлет не желаемое ими, а пропустит к ним ими желаемое и искомое. Злой дух льсти и лжи постоянно порывается всеми завладеть, всех омрачить и увлечь в ложь; но Бог не пускает его, когда среди не следующих истине есть еще такие, которые подают надежду обращения, еще не совсем предались ложным путям, еще думают иногда отстать от лжи и стать на стороне истины, - не пускает, чтоб не потерпели они от него насилия внутри, ибо он может колебать и твердых, а не только этих слабых.

Когда же, наконец, они совсем опустят руки и предадутся избранному ими пагубному пути, сложатся с ним и очетаются сердцем, а о том, чтоб отстать от него, и думать перестанут; тогда Бог примет Свою, удерживающую злого духа льсти, руку, и он, пропущенный, устремится на них, пройдет в сердце их и там начнет оказывать действо льсти, влечь ко лжи, - и привлечет. Они восприимут ложь всем сердцем, и затем обнаружит ее и во вне, пристанут видимо к антихристу. Но этим сделается только то, что выйдет наружу скрывшееся внутри. Св. Златоуст пишет: "для чего, скажешь ты, Бог попустит быть всему этому? Не бойся, возлюбленный, но послушай что говорит (Апостол): (антихрист) возобладает только над погибающими, которые, хотя бы он и не пришел, не уверовали бы".

Феодорит прибавляет: "сие же: послет им Бог действо лети, сказано Апостолом вместо - попустит явиться льсти, чтоб оказались любители лукавства. Ибо не пошлет лесть сию Бог, но истребит ее словом уст Своих". Экумений: послет, - не так принимай, чтоб Бог послал, но так выражать обычно Апостолу попущение от Бога". Феофилакт: "послет, - вместо попустит ему прийти. Смотри, сначала они отвергли истину; и тогда оставил их Бог, и ложь овладела ими".

Ст. 12. Да суд приимут вси не веровавший истине, но благоволивший в неправде.

Да суд приимут, - праведно подвергнутся осуждению. Попустит Бог, -раскроется их злой нравственно-религиозный строй, и они созреют для суда. Ложь самообличительна; и следующие лжи сами себя обличают. Безответны они будут на суде, потому самому, что поверили очевидно-пагубной лжи и не поверили очевидно спасительной истине. - Вси неверовавшии истине, но благоволивший в неправде. С греческого, - все эти, неверовавшие и проч., кои не приняли в сердце с живою верою Евангельской истины, и жизни своей, своих чувств и расположений не установили по ее требованию, а напротив лежали сердцем своим, - благоволили ко всякой неправде, и к неправым мудрованиям и к неправым нравам, находили удовольствие пребывать и погрязать в сих неправостях.

Очевиднейшим же обличением их будет то, что они поверять антихристу. Св. Златоуст пишет: "заграждены будут уста тех, которые осуждены на погибель. Каким образом? Они не уверовали бы во Христа, хотя бы антихрист и не пришел; но он придет с тою целью, чтобы изобличить их. Для того, чтоб они тогда не сказали, что так как Христос (видимо человек) назвал себя Богом, - то по этой именно причине мы и не уверовали в Него; потому что мы слышали, что Бог един, от Которого все, и вследствие того мы не поверили: этот их предлог (к оправданию) отымет у них антихрист. Ибо когда он придет, и, несмотря на то, что он не заповедует ничего праведного, а только одно беззаконие, они уверуют в него, единственно ради ложных его чудес, - тогда заградятся уста их. Ибо если ты не веруешь Христу, то тем более ты не должен верить антихристу. Первый говорил, что Он послан Отцем, а сей последний (будет говорить) совсем другое. Посему-то Христос и говорит. Аз приидох во имя Отца во имя свое, того приемлете (Иоан, 5, 43). Но мы, скажут, видели было много великих чудес; поэтому скорее следовало уверовать в Него. Кроме того об антихристе много было предсказано: что он беззаконник, что он сын погибели, что пришествие его (с помпою будет) по действу сатанину; тогда как напротив о Христе, - что Он есть Спаситель и принесет бесчисленные блага" - Та же речь у Феодорита, Экумения и Феофилакта" (5, С. 330-335).

Итак, принятие печати Антихриста связано с отвержением Христа, с такой греховной жизнью, которая сама по себе, независимо от принятия печати Антихриста, ведет к гибели. Насильственное техническое или медико-биологическое наложение печати Антихриста на верующего во Христа и живущего по Его заповедям, тем более, если он не сознает этого, не может отлучить его от Христа.

На протяжении всей своей истории, когда Церковь жила в различных государственных системах (имперско-языческой, православной удельной княжеской и самодержавной, либерально-демократической, тоталитарно-коммунистической, оккупационной), она подчинялась гражданским установлениям, связанным с несением воинской обязанности, переписью и сбором налогов, даже если эти установления обозначались языческими религиозными символами и надписями.

Мученики отказывались участвовать в гражданско-религиозных празднествах Римской империи тогда, когда это было связано с их личным непосредственным участием в религиозном культе, в жертвоприношении.

Мероприятия, проводимые налоговыми органами, не содержат в себе религиозного культа.

Если в налоговых документах содержится антихристианская символика, то Церковь может свидетельствовать о том, о чем свидетельствовал еще святой Иоанн Богослов: дух Антихриста уже присутствует в мире и это есть дух заблуждения (1 Ин. 4, 3), может просить государственную власть изъять или заменить эту символику ради Духа Истины и мира в обществе.

Но и отрицательный ответ государственной власти на просьбу Церкви не может быть поводом для самостоятельного неблагословенного выхода верующих из гражданского повиновения, т. к. это неизбежно приводит к расколу внутри Церкви.

Суя - пустота. Суеверие - пустое занятие, ничего. А кто-то это расценит как часть традиционного жизненного уклада. Каждому своё!

В православии суеверия - происходят от маловерия:)

Очень своеобразная тема, я бы сказала. Я по поводу нее разговаривала с одним очень верующим и знающим человеком помимо батюшек. Рассказывая ему кучу историй из своей жизни, когда многое сбывалось из знаков (я их не суевериями называю, а знаками). Объясняла ему, что я не то что верю в них. Я бы и рада не верить, но когда постоянно всё сбывается, то хочешь не хочешь, но приходится не то что бы верить, но принимать это как часть моей жизни. В моей жизни СЛИШКОМ много этих знаков, чтобы просто на них не обращать внимание. Ну так вот, а он меня все равно убеждал, что не стОит на них зацикливаться. Хотя я не зацикливаюсь. Просто это реально есть и все.

Читал в "Православной газете", что суеверие-это большой грех.

А что делать, когда ты закрываешь глаза на знаки, но они все равно происходят в твоей жизни и всё это изо дня в день подтверждается?

Можно рассуждать очень много на эту тему... но есть ВЕРА, а есть суеВЕРие....
Нашла интересную статью...
Может быть кому то она покажется тоже интересной...

О суеверии и подлинной вере



Как-то, приехав в родной Оренбург, я, проходя с сыном по мосту через реку Урал, обратил внимание на множество навесных замков, повешенных на ажурные стойки перил и на сами перила. Замки были разные – от маленьких и изящных до крупных амбарных, некоторые покрашены краской, на некоторых – сердечко или надписи типа «Саша + Маша». Раньше такого я как-то не замечал, теперь же свободного места на перилах практически не было. Вскоре мне объяснили, что обычай этот связан с бракосочетанием: молодожены приходят в день свадьбы на мост, вешают на него замок, а ключ выбрасывают в волны Урала. В Уфе, говорят, подобный мост называется Мостом любви. Обычай этот, распространяемый ныне в самых разных местах нашей необъятной Родины, связывают с верой в нерасторжимость создаваемой семьи, подобно как невозможно расторгнуть замок, ключ от которого брошен в реку.

Конечно, хорошо уже то, что молодожены настраиваются на единственность и неповторимость брака, что и стремятся выразить народным обычаем. Человек вообще так устроен, что ему хочется путем внешних действий закрепить свое благополучие, а в определенных обстоятельствах усмотреть символ грядущих личных событий. На этом пути, однако, легко скатиться к суевериям, ложным приметам и надежде лишь на видимый ритуал, будто бы помогающий сам по себе.



Вот, допустим, такой пример. В Москве на станции метро «Площадь Революции» можно заметить, как люди, выходя из вагонов электропоезда, зачем-то спешат к бронзовым фигурам пограничника и пса. Если приглядеться, то можно увидеть, что морда пса сияет от многих тысяч прикосновений. Оказывается, данная композиция, словно чудотворный образ, признана доставляющей благополучие: «прикоснись – и добьешься удачи», полагают столичные обыватели. А студенты съезжаются сюда, чтобы прикоснуться своими зачетками к чуткому носу бронзового пса ради успешной сдачи экзамена.

Это типичный вид суеверия. Бездумно выполнить признанное толпой действо и свято верить в его эффект – вот один из признаков суеверия. Суеверное сознание характеризуется чрезмерно щепетильным отношением к внешнему действию, движению, явлению. Сплюнуть через левое плечо, постучать по дереву, присесть на багаж перед дальней дорогой – все это для суеверного сознания суть некое видимое ручательство невидимой помощи и защищенности. В основе суеверий лежит неосознанный страх и вера в какую-то скрытую силу, проявляющуюся в видимых действиях или ситуациях. И в этом смысле суеверность близка магизму, оккультному восприятию нашего мира. Так, в магии признается, что определенные символические действия способны сами по себе влиять на жизнь. И суеверный думает, что определенным образом складывающиеся бытовые обстоятельства кардинально влияют на существо нашей жизни: не с той ноги поднялся – день пройдет неудачно (а поскольку непонятно, какая нога «не та», лучше сразу вставать на обе); перебежала дорогу черная кошка – жди беды (как будто кошка виновата, что у нее черный окрас); сколько раз прокричит кукушка – столько лет еще проживешь (словно судьба человека вверена пернатым).

Обычно считается, что суеверия связаны с непросвещенностью, малообразованностью и невежеством народных масс. В общем-то так оно и есть, но по мере развития научно-технического прогресса и всеобщего образования суеверия никуда не исчезают. Они трансформировались и приспособились к самому прогрессу общества, проникли в школы и научно-исследовательские институты. Например, у современных летчиков считается, что для благополучного полета надо обязательно надеть хотя бы одну уже «летавшую» вещь, на борту категорически нельзя свистеть – к беде, ни в коем случае нельзя произносить слово «последний» в любом контексте. На удачу также рекомендуют выкурить перед рейсом полсигареты, а после рейса докурить; надкусить что-то, а после рейса доесть. Некоторые автолюбители считают, что нельзя мыть машину в дальнюю дорогу – не к добру, свистишь в салоне – остановит гаишник; поставишь запчасти с битого автомобиля – к аварии. Специалисты по работе с компьютерами заверяют, что если за ваш компьютер сядет чужак, то машина будет без видимой причины давать сбои, поэтому многие из пользователей ставят рядом с компьютером маленькую пирамидку, якобы защищающую от порчи и сглаза «четырехугольного друга». А известная шведская фирма «Ericsson» поставляет на китайский рынок телефонные трубки с индексами, непременно имеющими цифру «8»: A1018, A1028, A3618 и т.д., поскольку «восьмерка», по древним китайским приметам, приносит удачу. Цифра «4» там считается «числом смерти», и поэтому в маркировках ее не бывает. В нашей же стране полагают, что счастье приносят те телефонные номера, где есть подряд три любые одинаковые цифры, даже 666, или хотя бы одна цифра «7».

Суеверия порождены магическим сознанием общества. Магизм кажется более простым и удобным, нежели христианская вера, он быстро проникает в любые слои нашего общества, не требуя для своего усвоения особых душевных затрат. Удивительное дело: человек может не верить в Бога или верить очень поверхностно, но при этом легко доверяет всевозможным приметам, гороскопам, откровенным предрассудкам. Причина этого заключается именно в поверхностности, легкости суеверия, что для грехолюбивого естества человека более удобно, тогда как вера в Бога требует серьезного, глубокого, сердечного отношения и постоянной работы над собой.

Именно магизм выражается в суеверном представлении о влиянии отдельно взятых, как бы символических действий на благополучие или неблагополучие нашей жизни. Например, существует прочное убеждение, что при закладке фундамента в угол нужно непременно положить монету – на счастье. Не молитва, не чин освящения выступают в народном сознании на первое место, а сложившийся веками обычай полагать монету – как бы символ богатства и благоденствия дома – в основу его фундамента. «Соблюди ритуал – не пожалеешь», – говорят в таком случае. Перед экзаменом, убеждены студенты и школьники, для успешной сдачи не стоит мыть голову, видимо, чтобы не смыть вместе с грязью и знания. А если между любящими друг друга людьми пройдет цыганка, то ради спасения дружбы надо крикнуть: «Привет на сто лет».

В суевериях действует не логика, а благоговейный страх перед людским обычаем. Раньше в деревнях была примета: если курица поет петухом – не к добру. Такой курице сворачивали голову и бросали через порог, приговаривая: «На свою голову, не пой курица петухом», то есть лучше расправиться с курицей, чем заработать беду. Отсюда, кстати, возникла пословица: «Не пой курица петухом, не бранись баба с мужиком». Также с незапамятных времен считается не принятым пожимать руку через порог, ибо, знает народная мудрость, после этого такие люди обязательно поссорятся. Подобный обычай вторгся даже в народно-церковные взаимоотношения, так что уже нельзя спрашивать благословения через порог или же находясь на ступеньках (видимо, чтобы не поссориться с батюшкой).

Во многом суеверия поддерживаются на уровне быта, который перестроить крайне трудно. Воспринимая в детстве суеверия и приметы, озвученные взрослыми, ребенок уже возрастает с ними как с чем-то вполне для него естественным. Ведь у ребенка еще нет критического мышления, а повзрослев, он уже привык так поступать и думать. «Когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам – так, как бы вели вас» (1 Кор. 12: 2) , – говорил апостол Павел. Остается в психике некий детский слой, который проявляет себя и по приходе в зрелый возраст. А сами суеверия, по сути, есть остаток язычества.

Суеверие есть слепое принятие мнений, рожденных человеческим невежеством (но невежеством не столько интеллектуальным, сколько духовным). Если суеверному придет письмо с указанием переписать это письмо 20 раз подряд – и тогда «станешь счастливым», он, не задумываясь, сядет переписывать. «Письма счастья» – это пересылаемые по почте тексты, призывающие под различными предлогами их размножить и распространить далее. Магизм подобного обычая ярко проявляется в том, что надежда на личное счастье суеверно соединяется с самим фактом бездумного, механического копирования письма, в страхе за невыполнение подвергнуться бедствиям. Перефразируя известную русскую поговорку, предложим пословицу: «Скажи дураку, какой ритуал принесет ему счастье, он расшибется, но выполнит». Скажут ему: поплюй через левое плечо, чтобы высказанное желание сбылось, он тут же начнет отплевываться. Скажут: как проведешь первый день года, так и весь год пройдет, он будет неумеренно веселиться в ночь на 1 января, чтобы заполучить беззаботность на целый год жизни.

Причем даже люди, вроде бы ни во что не верящие, суеверно исполняют какую-нибудь примету ради мнимого благополучия. Иногда даже в квартирах цивилизованных горожан можно увидеть над входной дверью подкову. Это очень хорошо иллюстрирует тот анекдот, в котором посетитель, увидев над дверью дома прибитую подкову, спрашивает хозяина: «Неужели вы верите в приметы?» «Нет, – отвечает хозяин, – но говорят, что это помогает даже тем, кто не верит». Найдется «специалист», который вам скажет, правильно ли вы повесили эту подбивку для лошадиных копыт: если дугой вверх, то неправильно, ибо счастье из дома будет уходить, а если дугой вниз, то правильно – счастье само теперь направится в вашу квартиру.

Вообще человеческой душе свойственна потребность веры. И суеверие есть попытка удовлетворить эту потребность, только не верой, явленной в Божественном Откровении, – ведь это, как мы сказали, требует огромных личных усилий, душевных, волевых и даже интеллектуальных, – а верой, так сказать, подручной, верой, заимствованной из местных преданий и основанной на соприкосновении хоть с чем-то таинственным. Например, человек не верит в Бога (или верит очень поверхностно) и соответственно не обращается к Нему со своими молитвами (либо молится крайне поверхностно), зато свято следует народным приметам, так что при выходе из дома ни в коем случае не допустит подметания полов. Происходит как бы восполнение отсутствия надежды на Бога надеждой на соблюдение сложившейся приметы. Зачем суеверному человеку хочется сплюнуть через левое плечо? Чтобы хоть чем-то внутренне заручиться – суеверие есть компенсация подлинной веры. И в то же время это попытка ощутить соприкосновение нашего мира с чем-то потусторонним. Такова вера в магическую силу камней, амулетов и пресловутой подковы, которую для счастья вешают над входом в дом.

Когда у человека нет подлинной веры в Бога, то богом для него становится что-то более близкое и понятное, на что он старается полагаться в собственной жизни. Так возникает идолопоклонство перед вещами и священный страх перед народными преданиями. И в то же время – еще раз повторим – суеверие есть попытка хоть сколько-то возвысить, одухотворить обыденность, только не с помощью обращения к Богу и стяжания благодати Духа Святого, а через признание в предметах этого мира какой-то таинственной силы, через видение в различных случайностях действия некоего превосходящего нас фатума, рока, судьбы. И все это – некая облегченная форма религиозности, при которой уповают на случайности как на закономерности и проявления неведомого нам высшего мира.

Прежде же всего суеверия есть внутренние узы, которые человек налагает сам на себя. Это множество невидимых цепей, которыми внутренне скован человек, так что он уже не может свободно жить, а все время чего-то боится, озирается, настораживается. Так, повальный страх вызывает необходимость возвращения сразу же по выходе из дома: пусть ты забыл очень нужную вещь, вернешься – все, сам виноват в дальнейших бедах. И автор этих строк не раз наблюдал нескрываемый ужас на лице суеверного родственника, когда тот видел мое возвращение в мою же собственную квартиру, как будто это становилось неопровержимым сигналом начинающейся со мной беды. Некоторые на всякий случай смотрят в зеркало, как будто твое же собственное отражение отменит повисший над тобой «рок». Вообще народные приметы и суеверия большей частью пронизывает откровенный пессимизм. Принцип максимального невезения имеет свою шутливую формулировку: «Если какая-нибудь неприятность может случиться, то она обязательно случится». На то, по мысли суеверных людей, нам указывают народные приметы и всевозможные предзнаменования.

Особые суеверия связаны с днями, числами и месяцами, что весьма наглядно подтверждает скрытый в душах многих людей магизм. Например, повально, едва ли не каждым малоцерковным человеком, считается, что понедельник – день тяжелый (отсюда много дополнительных примет: ни за что важное приниматься нельзя – удачи не будет, в понедельник давать деньги – всю неделю расходы). Если 13-е число месяца совпало с пятницей, то это признается крайне несчастливым, так что человек тратит свои душевные силы на ожидание в этот день всевозможных неприятностей. Среди месяцев года особо трагическое положение уделяется маю, ибо рожденные в мае, убежден народ, будут маяться всю жизнь. Недолговечны, говорят, и браки, заключенные в этом месяце. Хочу, кстати, поделиться сведениями о себе: я родился именно в мае, в мае же вступил в брак, и двое из троих моих детей родились опять-таки в мае – вот какая у меня печальная участь!

Многие наши соотечественники дурным считают 29 февраля, называемое Касьяновым днем (в этот день в Церкви поминается преподобный Иоанн Кассиан Римлянин), равно и весь високосный год, в который, как полагают, случается больше смертей (автор, опять-таки, родился в високосный год). По народным поверьям, в Касьянов день нельзя начинать никаких дел, спать желательно до обеда (так меньше риска испытать неприятности), а лучше всего вообще не выходить из дома.

Об абсурдности подобных представлений хорошо наставлял святитель Иоанн Златоуст: «Кто убежден, что есть дни счастливые и несчастливые, тот в несчастливый день не будет заниматься добрыми делами, думая, что весь его труд останется тщетным и бесполезным по роковому свойству дня; равно и в счастливый день не займется теми делами, думая, что его нерадение нисколько не повредит ему по хорошему свойству самого дня, и таким образом он в том и другом случае будет терять свое спасение и, считая труды свои то бесполезными, то излишними, будет провождать жизнь недеятельную и порочную» (Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. СПб., 1898. С. 769).

Понятно, что никакие совпадения цифр и дней, «особые» числа или месяцы года сами по себе не несут человеку вреда. Понедельник тяжел лишь для тех, кто накануне провел время беспорядочно. Так, у того, кто много выпил в воскресенье, в понедельник болит голова. Оправдывая себя суеверной приметой, таковой не спешит на работу, опохмеляется и тем самым лишь больше расстраивает собственную жизнь. Если воскресный день был посвящен утомительным просмотрам фильмов, то на следующее утро тоже будет достаточно тяжело. Таким образом, понедельник труден не по своему положению в неделе, а в связи со злоупотреблением людей свободным временем в выходные дни. Кто умеет пользоваться временем, у того первый после воскресного отдыха день будет связан с творческим подъемом и легкостью.

В Церкви каждый день недели кому-либо посвящен, в частности понедельник – святым бесплотным ангельским силам (ангелы сотворены первыми, они первенствуют в святости по сравнению с людьми, поэтому после воскресенья бесплотные силы и вспоминаются первыми). К ним в этот день в храмах обращаются особые молитвы, и с их помощью понедельник у христианина может пройти легко, подобно самим бесплотным.

Каждый день, в который Бог дал нам жить, освящен Его присутствием, и помощь Его в делах человеческих открыта тем, кто ищет ее. Поэтому не чисел или дней следует опасаться христианину, а только греха. Уклонение во грехи влечет за собой наказание, и такое время становится для человека действительно злым, на какой бы день недели или месяц года это ни придется. Жизнь же в верности Богу влечет за собой мир души и внутреннюю радость, будь то понедельник, пятница 13-го или еще какой страшный для суеверных людей день. Итак, для нашего счастья каждые сутки жизни нужно посвящать исполнению Божиих заповедей.

Апостол Павел, кстати, упрекал некоторых из христиан, напоминая им прежнюю их жизнь в язычестве: «Не знав Бога, вы служили [богам], которые в существе не боги. Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас» (Гал. 4: 8–11).

Магическое сознание современного общества выражается в том, что в одном и том же журнале публикуют информацию о предстоящих церковных праздниках и заговоры на урожай, сведения о христианских святынях и народные приметы. То и другое для читателя есть область таинственных сил, соприкасающихся с нашей жизнью (если, конечно, не область народных обычаев). Человек наденет на себя нательный крестик, но также с любопытством послушает, какой драгоценный камень является его талисманом, и если его кошелек позволяет, то несомненно приобретет таковой.

Суеверие пропитывает жизнь человека, не утвержденного умом и сердцем в Православии. Он, конечно, чтит святыни Церкви и полагает необходимым посещать изредка храм, но он же считает страшным проступком, например, передавать свечу через левое плечо.

В бездумном обрядоверии, когда исполнение обряда становится выше любви к человеку и выше самого человека, тоже есть отсвет суеверия и магизма. Ибо такой обрядоверец не замечает своим сердцем Бога и потому не ценит созданного по образу Божию человека, ожесточенно толкает оказавшихся рядом людей, поступающих не по его принципам, блюдя свой таинственный обряд, как блюдут язычники истукан от захватчиков. Поэтому мы видим жестокость по отношению к только что зашедшим в храм людям, которых безжалостно тыкают за любое неправильное действие, как будто своими первыми робкими шагами навстречу Богу эти люди повредят храму и богослужению. Поэтому, с другой уже стороны, мы видим суеверное отношение к церковным службам, а затем и разочарование людей, принявших какое-либо таинство и после этого заболевших или испытавших жизненные трудности – им думалось, что точно соблюденный чин избавит от всех земных бед, тогда как Бог самые бедствия включает в Свою заботу о нас.

Вроде бы церковные люди иной раз скатываются к суевериям, когда кажется, что прочти акафист – и уже получишь, чего хотел, или, если не произнес перед выходом формулы: «Отрицаюсь тебя, сатана…», как раз и попал в искушение. Есть девушки, которые считают, что если позвонят на Пасху в колокол (в некоторых монастырях пускают на Пасху звонить всех желающих), то смогут в течение этого года обрести своего избранника. А где же при этом Бог с Его Промыслом, с Его знанием сердца человеческого и того, что полезно и нужно конкретному человеку?

Даже отношение к церковным святыням может стать вполне суеверным. Это случается тогда, когда человек бездумно полагается на какой-то священный предмет: поясок, ладанку, кулон с образом святого, не вспоминая при этом ни о Боге, ни об элементарных правилах безопасности. Например, такое случается, когда автолюбитель не пристегивается ремнем безопасности с тем оправданием, что автомобиль освящен и на передней его панели помещена икона. Мы видим здесь глупость, прикрытую благочестием. Человек игнорирует принятые правила безопасности, как бы считая, что Бог подаст ему беспечальную езду в связи с самим фактом присутствия святыни. Конечно, уместен вопрос: зачем же тогда автомобили вообще освящают и помещают внутри них иконы? Автомобили освящают потому, чтобы они были так же, как и христиане-водители, осенены благодатью Божией, а значит, избавлены от присутствия темных сил, способных только вредить. В таком случае, действительно, возможно избавление от ряда ситуаций, в коих авария провоцируется искушением демонических сил, допустим, внушающих мысль неоправданного маневра или склоняющих водителя ко сну. В житии святителя Николая Чудотворца повествуется, как во время морского плавания святитель увидел диавола, вошедшего в корабль, чтобы потопить его во время шторма, и святой угодник своими молитвами избавил судно от опасности. Это житийное событие подтверждает ту истину, что бесы действительно могут вредить нашему транспорту, препятствовать мирному путешествию человека. Вот почему необходимо освящение транспорта. Помещенная внутри автомобиля икона обращает и здесь внутреннее внимание водителя к Богу. Однако все это не повод считать себя изолированным от земных превратностей. Промысл Божий может допустить и аварию на пользу душе человека, отстегнутый же ремень безопасности становится виной водителя, провоцирующего возможный ущерб своего здоровья и жизни.



Распространенным суеверием является вера в сглаз. Даже выдающийся католический богослов Фома Аквинский (1225–1274) верил в возможность сглаза и писал в своей «Сумме теологии», что душа старой женщины чаще бывает исполненной зла, отчего сам взгляд ее становится ядовитым и опасным, особенно для детей. Согласно простонародным представлениям, сглаз есть причинение вреда своим взглядом, оставление на другом человеке своим взглядом дурного следа. Таким образом, всякую естественную болезнь или плохое настроение можно приписывать чьему-то дурному глазу. Конечно, можно рассуждать о том, что взгляд праведного человека излучает добро, а взгляд грешника – зло, что это и оставляет дурные последствия, но в таком случае мир давно бы сгорел от взаимных испепеляющих взглядов. Как дурной глаз причинит вред душе, если она обращена будет к Богу? Не чужой злой взгляд, а наша личная реакция на него отражается на нашей душе и нашем настроении, так что от нас зависит, не сглазим ли мы сами себя.

Что же такое суеверие? Это, как уже видно по самому слову, есть суетная вера, то есть вера пустая, неподлинная, напрасная. Подлинная вера тем и отличается от суеверия, что истинно верующий не глотает бездумно любой «духовный» продукт. Подлинной вере сопутствуют трезвость и рассудительность, лишь при которых и можно воспринять подлинную духовность. Суеверие же есть вера всеядная, близорукая и наивная, обращенная ко всему без разбора.

Мы уже говорили, что суеверия – некая альтернатива жизни в истинной вере. Подлинные духовные ценности еще не возобладали в душе подобного человека, а потребность опираться на что-то сверхъестественное осталась. Люди интуитивно ищут духовной защиты. Не имея живой веры в Бога, они используют различные обереги и полагаются на суеверия и приметы, будто бы влияющие на нашу жизнь. Итак, суеверный не столько верит во что-то, сколько боится. Его постоянно преследуют страхи, и в самых суевериях он ищет способ защиты от них. Суеверность наиболее обостренно проявляется у людей тогда, когда они испытывают сильные переживания или трудности, когда перед ними стоит вопрос о преодолении ряда проблем, необходимость выбора или принятия решения, сдача серьезного экзамена или выполнение ответственного дела.

Кроме того, в душе есть потребность психологически упорядочивать свои действия, опираясь на какие-то ценности. Обращая внимание на суеверные обычаи, человек невольно выстраивает собственное мировидение по определенному строю, системе, старается контролировать собственные поступки в согласии с этой системой, посредством чего обретает психологическую уверенность в правильных или неправильных действиях. Это дает успокоенность и имитацию стабильности в жизни. Например, люди, как принято, сидят перед дорожкой, а сидят на самом деле лишь потому, что через это они успокаиваются и подсознательно настраиваются на то, что расстаются не навсегда. Огибая путь, пересеченный черной кошкой, человек психологически настраивается на лучшее: он якобы избавил себя от возможной беды.

Таким образом, суеверие – это способ самозащиты, способ поверхностный, когда человек интуитивно ищет невидимой помощи, проявляемой посредством внешних событий, примет и действий как символов духовной реальности, влияющей на нашу судьбу. При этом сердце человека спит, он остается в некой самоуспокоенности, машинально выполнив суеверный обычай или положившись на людскую примету.

Подлинная же вера затрагивает глубины души человеческой, когда пробуждается сердце, и христианин предстоит пред Богом с чувством Его живого рядом присутствия. В таком случае он понимает, что жизнь управляется не стихией таинственных сил, а Промыслом Божиим, то есть Его чуткой и мудрой заботой о нас. Конечно, далеко не все верующие осмысляют все тонкости своей веры, но ведь не все и можно выразить словом, однако в глубинах души верующего уже произошло решительное изменение – опыт молитвы, соприкосновения с духовным миром, опыт общения с Богом он не променяет уже на суеверную пустоту. Сами обряды христианина: крестное знамение, поклоны, прикладывание к священным иконам, помазание святым елеем и пр. – выражают его духовное отношение к Богу, стремление его сердца к Господу и желание воспринять благодать Духа Святого. Ведь наша душа теснейшим образом связана с телом, и потому в христианстве внешние действия суть знаки и символы духовного сокровища нашей веры.

Каждый церковный обряд возвышает нас над обыденностью и помогает соприкоснуться с тем, что выше земных чувств и измерений. Например, сложение трех перстов есть исповедание единого Бога Троицы, а осенение себя крестным знамением есть исповедание крестной Жертвы Христовой, благодаря которой побеждены диавол и грех. Так и возжженная свеча символизирует наше молитвенное горение пред Богом и свет истинной веры, озаряющей сумерки мира.

Таким образом, церковные обряды возвышают над стихиями мира, настраивают на внутреннюю свободу и независимость от складывающихся земных обстоятельств. В суеверных же обычаях ситуация противоположная: не имея глубокого внутреннего отношения к Богу, человек теряется в страхах и неизвестности, хватается за сам обряд как за спасительную соломинку, избавляющую его от якобы висящего над ним рока. Суеверный тоже обращается к потустороннему, но рассматривает его как непонятную стихию, проявляющуюся здесь в виде примет и суеверных обрядов.

Суеверию присуща та особенность, что основное значение придается чему-то совершенно незначительному, случайному, несущественному, тогда как на главное, существенное и значительное не обращается почти никакого внимания. В этом смысле суеверие, опять-таки, кардинально отличается от истинной веры. Ибо, когда речь идет о вере, человек осознанно, всем своим существом обращается к Богу, живое присутствие Которого чувствует сердце верующего. Не приметы и не случайно составившиеся обстоятельства здесь становятся критерием жизни, а заповеди Божии и совесть верующего, подсказывающие, как поступать.

Почему же, как кажется, исполняются некоторые суеверия? Потому что часто бывает: во что человек поверил, то для него и становится реальным. Суеверный сам соотносит события своей жизни с содержанием суеверий, сам подгоняет свою судьбу под суеверия и приметы, выстраивает в своем воображении причинно-следственные связи, подобно тому, как древние язычники видели в событиях своей жизни подтверждение истинности своей мифологии и веры в богов. Нередко этому прямо помогают темные силы. Например, кто верит в НЛО, тому оно и действительно может явиться по действию демонических сил. А в отношении внутренней зависимости от суеверий хочется вспомнить прекрасные слова святого апостола Павла: «Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» (Гал. 5: 1).

Валерий Духанин
кандидат богословия, преподаватель Николо-Угрешской духовной семинарии
28 января 2011 года

Церковные суеверия

Удивительно, но факт: для Церкви, которая обязана бороться с предрассудками, эти самые предрассудки являются одной из самых серьезных проблем, и связаны они ни с чем иным, как с церковным преданием. Со времен князя Владимира Церковь обличает суеверия, пишутся книги, но, к сожалению, многим из прихожан больше нравится доверять устным источникам информации – нашим незабвенным бабушкам, и что примечательно: «духовными чадами» этих бабушек становятся люди образованные, интеллигентные. Значит, любовь наших людей к суевериям просто безграмотностью не объяснить, здесь все гораздо сложнее. Так что же у нас в Церкви религия, а что миф? И чем религия и миф отличаются друг от друга?

Для человека характерно стремление к духовной жизни, жажда богообщения есть у каждого, независимо от национальности, возраста или профессии. Но если человек лишен знания о богооткровенной религии, то его дух начинает работать «в автономном режиме», и естественное религиозное чувство начинает синтезировать свою религию. Иногда это бывает массово, иногда индивидуально, продолжительно или кратковременно.

Бог же не утесняет свободу. Но истинную религию придумать невозможно – она дается непосредственно Богом в Откровении. В дохристианский период такой религией было ветхозаветное иудейство, но суеверия предрассудки встречались и там: это постоянное стремление впасть в идолопоклонство, и другая крайность – часто осуждаемые Христом предания старцев. (Мк. 7:3, Мф 15:3).

Если человек лишен веры в Истинного Бога, то во чтобы он не верил – он язычник, язычество пронизывает все сферы его жизни, его мировоззрение, особенно на уровне быта. Лишенное религиозной составляющей, язычество трансформируется в идеологические и социальные формы, вспомним хотя бы советское время: религии, в обычном понимании этого слова, не было, а культ остался: вера в «светлое будущее» заменила чаяние жизни будущего века. Язычество – это психология, это когда духовность подменяется душевностью, это и есть состояние души без Бога. Такое, как не странно, часто можно наблюдать и в церковной ограде.

Родная сестра язычества – магия, т.е. стремление человека подчинить себе духовный мир, быть как Бог (Быт. 3:5). Вот что об этом пишет о. Александр Мень: «Для мага радости мистического богообщения - пустой звук. Он ищет только достижения могущества в повседневной жизни – на охоте, земледелии, в борьбе с врагами этот антагонизм оставался даже тогда, когда магия стала переплетаться с религией. Магизм ждет от Неба только даров, природу он хочет поработить, в человеческом обществе он воцаряет насилие. Племя и власть становятся над духом. Человек, сливаясь с родом, попадает под гипноз коллективных представлений». Таким образом, в основе магизма лежит принцип: «ты – мне, я – тебе».

Такое отношение к Богу зачастую можно наблюдать у наших современников, помните пословицу: «гром не грянет – мужик не перекрестится». Ох, как часто мы ведем себя именно так, а в католической церкви это вообще норма.

Люди бегут в храм ставить самые толстые свечи, как будто Бог в них нуждается в полной уверенности в том, что все проблемы в жизни происходят из-за того, что их «испортил» соседский колдун. С тем же успехом такие товарищи обращаются ко всевозможным «бабкам» и экстрасенсам.

Другая крайность это когда ритуал является не религиозным, а чисто психологическим понятием без глубокой духовной составляющей. Такие люди ходят в церковь «поплакать». Приходилось видеть как какая-нибудь дама после слезной «молитвы» и воздевания рук горе совершенно ничего не могла сказать на исповеди, аргументируя это тем, что у нее «нет грехов». А когда я отказался ее причащать, все ее «благочестие» улетучилось, и на меня обрушился целый поток негодования. Для нее священник и церковные правила – ничто. Она пришла в храм «потреблять» благодать, ничего не давая взамен.

Возвращаясь к теме «свечного благочестия», не могу не заметить, что для многих людей элементарнейший акт возжигания свечей в храме является, чуть ли не самым основным в их духовной жизни. ( Это все равно, если бы человек, желающий купить ювелирное изделие, ограничился бы только тем, что выкрутил бы в ювелирно магазине дверную ручку и, по уши довольный, даже не заходя в магазин, отправился бы домой, гордясь приобретением). Боже упаси кого-нибудь передать свечку левой рукой, или переставить ранее поставленные кем-нибудь свечи. Это моментально вызовет бурю гнева, и посягнувший на чужую свечу может быть даже обвинен в колдовстве.

Многих прихожан надо просто «купать» во время водосвятного молебна, слова «капля освящает море» не для них – дескать, меня водой облили – теперь и здоровье будет, и грехи простятся.

К сожалению, несвободны от суеверий и предрассудков некоторые представители духовенства. Так, известно, что в некоторых селах существует обычай: когда наступает время какой-нибудь односельчанке рожать – священник спешит в храм отверзать Царские Врата, кощунственно ассоциируя их с женским лоном, чтобы обеспечить удачные роды, Это так называемая гомеопатическая (подражательная) магия, Так у колдунов Вуду тряпичная или глиняная кукла ассоциируется с самим человеком, на которого распросраняется вред, нанесенный кукле.

Бывают священники, которые запрещают прихожанам причащаться в двунадесятые праздники без особой мотивации – все вы, мол, недостойны сегодня, забывая о том, что Евхаристия – центр христианской жизни.

В списке церковных суеверий на особое место надо поставить геронтоманнию – поиск старцев, а если быть точнее - вещунов и волхвов, которые удовлетворили бы жажду духовного рабства, взяв на себя заботу о чужом спасении. Тем более, что сейчас мы переживаем время очередного эсхатологического психоза в виде ИННенизма и авторитет т. н. «старцев», которые противопоставляют себя и свою доктрину Церкви и ее учению.

Сюда же можно отнести и технофобию – страх перед прогрессом. По мнению технофобов компьютеры, банкоматы, сотовые телефоны и т. п. суть бесовщина. «Старец», боязнь техники и отождествление ИНН с «печатью» антихриста обычно идут рука об руку.

Стоит упомянуть еще т.н. церковный национализм. Например, некоторые считают, что нельзя читать книги некоторых православных богословов только под предлогом того, что у них нерусские фамилии (Керн, Мейендорф, Шмеман, Блюм), во всем непонятном видятся происки врагов Православия, загнанного в рамки одной Поместной Церкви. Таким образом, психология «мелкого лавочника» заменяет соборное сознание. Не приемлются даже ничтожные отличия в традициях между разными приходами: «…а вот в нашей церкви всегда выносят обеденные записки на молебен!».

Мне, как священнику, чрезвычайно часто приходится сталкиваться с целым комплексом суеверий, которые можно объединить под названием некрофобии – боязни покойников и всего, что с ними связано. Этот первобытный магический страх не имеет ничего общего с христианским отношением к смерти.

Люди, занимающиеся колдовством, стараются заполучить воду, которой обмывали покойника, или тряпки, которыми ему связывали ноги и руки, в тщетной надежда, что эти предметы помогут им в богопротивных делах. Не отстает от колдунов и родня покойного. После поднятия гроба они переворачивают табуретки, на которых гроб стоял, чтобы никто из живых не сел на них. Зеркала и другие отражающие поверхности завешивают, но не для того, чтобы в день траура не прихорашиваться, а чтобы не увидеть в зеркале душу покойного, а землю после заочного отпевания боятся нести домой. Зато никто не боится превращать поминальный обед в вакханалию.

Конечно же, я перечислил не все суеверия и предрассудки, которые надежно прописались в церковном быту. Я не упомянул еще суеверия связанные с Причастием, то, что оно лучшее средство от болезней желудка и повышает гемоглобин. А то как «надо» причащаться и что делать до и после этого – тема для отдельной статьи.

Важно другое: люди ищут в христианстве магию, житейскую пользу, не стремясь очистить свою душу и посвятить свою жизнь Богу, как того требует Православная Церковь. Конечно, в этом есть доля пастырской вины. Священники сами часто недостаточно хорошо объясняют прихожанам основы Православной веры. Но я уверен, что если человек верит во Христа, то он стремиться как можно глубже и подробнее узнать о своей вере, как истинно любящий человек желает знать все о предмете своей любви.

Поэтому лучшее лекарство от лжи и заблуждений – это любовь к Богу, к Его святому закону и к Церкви как вместилищу Божественной благодати, а любовь эта достигается через покаяние, осознание собственно греховности. Каждому верующему необходимо понять, что он сам в силу своей греховности является причиной своих духовных и житейских проблем, а не колдунья, живущая по соседству. Вот осознание своей греховность – самое неприятное, но и самое необходимое в жизни христианина. Именно этой неприятности многие бегают как от огня.

Несомненно, велико искушение превратить христианство в мистический бытовой придаток, но христианство – это религия спасения. Об этом забывать нельзя. Сон духа способен породить еще больших чудовищ, чем сон разума.

Иерей Александр Пикалев
7 октября 2004 года

Вопрос:

Здравствуйте! Очень хотела бы услышать ваше мнение вот по какому вопросу. Дело в том, что я не знаю, как бороться с суевериями. Раньше такого не было. Недавно вышла замуж (венчание) и меня как подменили. До замужества ничего не боялась, ни за кого не переживала. Вот сейчас еще ждем первенца. Я очень переживаю: все ли сложится у нас хорошо. Сразу после венчания начала замечать черных котов, перебегающих дорогу, еше один забрался неизвестно каким образом к нам на балкон и мяукал там, муха залетит в дом и жужжит над ухом, за рабочим столом у меня стоят маленькие открыточки-иконочки. Несколько раз их сдувало сквозняком или сами падали. У меня начался нервоз на этой почве, а еще по ночам меня мучают кошмарные сны. Как мне успокоиться и начать нормальную жизнь без суеверий. Большое спасибо.
Елена

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Дорогая Елена! То, что Вы подробно описываете, в духовной литературе называется страхованиями. Происходит это от демонов. Причину определить не всегда легко. Чаще всего такие явления возникают при ослаблении духовных сил или при сильной душевно-нервной усталости. В Вашем положении это усугубляется переживаниями за здоровье будущего ребенка. Избавляется человек от этого на путях веры. Полностью свободен от страхований тот, кто всецело вверил себя всеблагой и премудрой воле Божией.

В качестве первых шагов постарайтесь усилить домашнюю молитву. В утреннее и вечернее правило включите 90-й псалом. Необходимо освятить дом и очистить его от всего духовно чуждого. Регулярно исповедаться и причащаться. С рождением ребенка может быть все пройдет.
08 / 06 / 2005