Моя дорогая дочь, ты хочешь полностью отдать себя твоему избраннику, иметь глубокую внутреннюю связь с ним, быть единственной и горячо любимой?

Но Я говорю тебе: - Нет, пока ты не испытаешь полной радости от Моей любви.
Пока не вверишь себя Мне целиком и полностью.
Пока у тебя нет крепкой и надежной связи со Мной, пока ты не поймешь, что только во Мне можно найти ответ твоим желаниям, ты не будешь способна на гармоничные отношения, которые я предназначил тебе. Ты не сможешь прийти к единению с другим человеком, пока не соединишься со Мной.

Я хочу, чтобы ты перестала строить планы и позволила Мне определить твою судьбу, чтобы Я мог устроить ее наилучшим образом. Я хочу тебе только добра. Пожалуйста, разреши Мне сотворить его для тебя. Просто продолжай уповать на Меня и надейся на лучшее, не переставая радоваться во Мне. Слушай и запоминай те истины, которые Я говорю тебе. Ты должна только ждать. Вот и все.

Не тревожься. Не беспокойся. Не высматривай, что получили другие. Не выглядывай того, что тебе хотелось бы получить. Ты должна всецело сосредоточить внимание на Мне, иначе ты упустишь то, что Я хочу явить тебе. И тогда, когда ты будешь готова, Я награжу тебя любовью гораздо более прекрасной, чем ты могла когда-либо себе представить.

Пойми, пока вы оба не будете готовы, пока вы оба не научитесь любить Меня и получать удовольствие от жизни со Мной, вы не сможете испытать друг ко другу той совершенной любви, которая служила бы примером ваших отношений со Мной. Дитя Мое, Я хочу, чтобы у тебя была именно такая, самая прекрасная любовь. Помни, что Я люблю тебя безгранично. Я – Бог. Верь и будь счастлива.

Те люди, которые любят кого-то, какого-нибудь человека, знают, что такое любовь человеческая. Любящий ни о ком и ни о чем не думает столько, сколько о любимом; даже если разделяет расстояние, душой он все равно с ним: словно бы видит его, разговаривает с ним, с мыслью о нем засыпает и с той же мыслью просыпается; занимается каким-то делом и опять думает о нем. И стоит любимому его позвать, тут же пойдет на зов, ничто на свете ему не помешает, ни буря, ни вьюга, потому что сердце стремится к нему, а для сердца преград нет.
Но если у нас такая любовь к человеку, то какой должна быть любовь к Богу! Если мы за любимого человека готовы жизнь отдать, то какой сладостной должна быть для нас смерть за Христа! «Господи, сподоби пострадать за Тебя», – просили святые мученики и радостью шли на смерть.
Кто любит Бога, тот в храме и вне храма, и днем, и ночью, и сидя и лежа размышляет о том, что Бог есть, что Он создал небо и землю, Ангелов и людей, что Он везде невидимо присутствует, все видит, все слышит и все знает, знает наши мысли, желания, что Он всемогущий, силой Своей содежит всю вселенную, продолжает нашу жизнь, хранит наше здоровье, что Им мы все живем, движемся и существуем.

Любовь требует от любящего полной самоотдачи, самопожертвования; в этом и есть страдание. Преподобный Силуан Афонский говорит: «Чем больше любовь, тем больше страдание душе». Любовь к Богу требует полного отказа от самого себя, от самой души и жизни своей. Если мы любим что-то или кого-то больше Бога, т.е. творение больше Творца, то это уже предательство по отношению к Богу, это значит, что мы сотворили себе кумира – а это Богу неугодно, Господь ревнив: нельзя служить двум господам, ибо об одном будем заботиться, а о другом нерадеть…

Многим это кажется страшным: как же так, всего себя отдать Богу? Совсем не жить для себя? Не бойтесь, что если все отдадите; напротив, приобретете куда больше, чем имели: велика награда будет и на земле, и особенно на небе. Ни умом, ни сердцем нельзя понять, какое блаженство приготовил Господь для любящих Его! Нет ничего превыше любви Божией, нет ничего сильнее и сладостней… Нет ничего в мире такого, что могло бы отлучить сердце от любви Божией, в которое она вселилась, – говорят святые отцы.
Почему же у нас нет такой любви? Да потому что мы любим земное, привязаны узами к земле, к своей плоти, ко всему вещественному. Пороки и страсти мешают нам любить Бога, мешают нам нераскаянные грехи; они – стена между нами и Богом. Господь всех любит, всех призывает к Себе, и мы не слышим этого зова; Он каждому стучит в сердце, но мы не слышим этого стука… Поэтому, чтобы вселилась любовь Божия в сердце, надо очищать его от пороков и страстей, очищать покаянием и молитвой, и кто сподобится этого высочайшего дара, тот только телом будет пребывать на земле, а блаженная душа его уже будет на небе наслаждаться общением с Богом.

Из книги проповедей архимандрита Амвросия (Юрасова) «Слово утешения». – Иваново. 1994
 

Свт. Николай Сербский
 Миссионерские письма

 Письмо 244
 писарю Н. П., о исправлении грешников

 Пишешь мне, что всегда говоришь правду в лицо и терпишь из-за этого многие неприятности. Меня это не удивляет. Мало больных, любящих врача, который громогласно объявляет им о неизлечимой болезни. Любовь к братьям учит нас не обличать их сурово, а говорить им слова, полезные для их спасения. Вспомни, Спаситель наш не обличил грешницу, которую фарисеи хотели побить камнями, но мягко сказал ей: иди и впредь не греши [330]. Когда апостол Анания пришел к ослепленному Савлу, он не стал негодовать на него за гонения на христиан, но по-евангельски обратился к нему: брат Савл! (Деян. 9, 17).

 Расскажу тебе об одной монахине, которая пожаловалась на свою немощь преподобному Серафиму Саровскому. На исповеди она сказала ему, что страдает от гневливости, и в ответ ждала от человека Божия укора и епитимьи. Но вместо этого до ее ушей донеслись мягкие слова духовника: “Сестра, что ты говоришь? У тебя прекрасный, тихий характер, воистину прекрасный, смиренный и кроткий!”. Словно ласковый дождь на жаждущую землю пролились эти слова на душу монахини. Двойную пользу получила она от таких слов: себя постыдилась и веру в себя обрела – два основных условия для спасения! Этот пример показывает, что, ободрив человека мягкими, утешительными словами, мы помогаем ему подняться и спастись.

 Ты можешь возразить: но святой Серафим не сказал ей правду, а я всем говорю начистоту! Правду сказал Серафим, ту, другую правду, которая заключалась не в осуждении ее гневливости, ибо эта монахиня гневалась лишь изредка, чаще же она была тихой и кроткой. И угодник Божий, как воспитатель и врач, возвысил доброе в ее душе, умолчав о недобром. Зачем ему было говорить о недобром, если она уже сама сказала о нем? Ты же действуешь противоположным образом: каждому в глаза – его зло, его нравственную болезнь! И к тому же говоришь зло, подчеркивая болезнь и умалчивая о добром, которое есть в душе каждого грешника. Вот в чем разница между тобой и тем, чье имя вошло в церковный календарь.

 Из одних и тех же уст может исходить холодный и теплый воздух. Так же и в духовном делании: когда грешника можно исправить теплом любви, нельзя пользоваться холодом критики и наказания. Иногда приходится прибегать и к ним, но только изредка нужно сказать: отойди от меня – как Христос сказал Петру [331]; или: серебро твое да будет в погибель с тобою – как сказал апостол Петр Симону-волхву (Деян. 8, 20).

 Там же, где можно излить елей на рану, не нужна операция.

Что значит для нашего озлобленного и разуверившегося современника тихий и светлый старец, обращавшийся к своим собеседникам не иначе как «радость моя» или «Ваше боголюбие»?

 В наш век – век отчаяния и самоубийств, когда человек не знает, ради чего и во имя чего он живет, так дороги слова преподобного Серафима о цели нашей жизни. Его рецепт предельно прост: «Стяжи дух мирен – и тысячи вокруг тебя спасутся». И всей своей жизнью он доказал это, доказал, что цель земного пути человека – в стяжании Духа Святого. Для тех, кто не молится, – это пустые слова, абстракция. Только «чистые сердцем», сказано в Евангелии, «Бога узрят» (Мф. 5: 8).

 Как же нам, грешным, добиться того, чтобы встреча с Господом все-таки состоялась? И тут на помощь нам приходят святые, из сонма которых смиренно взирает на нас преподобный Серафим Саровский. Он не перестает духовно окормлять нашу страну. Он идет навстречу даже тем, кто и не ищет помощи, кто и знать его не желает. Он помогает, исцеляет, утешает, любит…

Серафим в переводе с древнееврейского означает «пламенный». Что же могло быть пламенного в тишайшем, согбенном и смиренном старце? – Вера!

 А если кто-либо захочет получить доказательство или опровержение всего сказанного, пусть сам призовет на помощь преподобного, пусть сам приедет в Дивеево, пусть сам приложится к святым мощам угодника Божия.

Александр Парменов

15 января 2008 года

Любые внешние обстоятельства Господь посылает для нашего внутреннего исцеления. Когда кто-то обижает нас и внутри вскипает раздражение, обида, гнев, ненависть, осуждение — это значит, что Господь как бы скальпелем Своим духовным вскрывает наши внутренние нечистоты. Ибо в сердце нашем есть гнойники, которые не видны до времени, но достаточно Господу коснуться их скальпелем, как из них тут же изливается гной.

Потому-то очень важно обращать свой взгляд, как учит преподобный Исаак Сирин, не на внешние обстоятельства, а на внутреннее состояние сердца, познавать его скрытые язвы. Господь показывает их для того, чтобы мы исцелились от них.

При всякой наносимой нам обиде надо тут же внимательно заглянуть вглубь своего сердца. И увидев, что оттуда всплыло что-то нечистое, во-первых, поблагодарить Бога за то, что Он открыл нам сокровенную язву, явил нам нашу болезнь.

Рана вскрыта, она кровоточит, из нее истекает гной — что делать с ней дальше? Она болит, и нам неприятно. Здесь, дорогие мои, требуется глубочайшее покаяние в том грехе, который обнаружил Господь. «Господи, прости меня за то, что я внутри такой раздражительный», «что я гневливый». А потом попросить, чтобы Он исцелил наше сердце — если всплыла злоба: «Господи, подай мне сердце незлобивое и кроткое», если раздражение: «Подаждь мне, Господи, сердце нераздражительное», если неприязнь к людям: «Господь, даруй мне сердце, любящее других». Тогда мы действительно в этот момент принимаем лекарство, которое нам необходимо. Если мы этого не делаем, рана продолжает кровоточить — она не исцеляется. И толку от произошедшего с нами нет никакого, потому что мы не совершили внутреннего делания для исцеления нашего сердца.

Посему, дорогие мои, еще и еще раз запомним, что нет ни одной случайной обиды, которая наносится вам от людей извне. Когда происходит какая-то неприятность или что-то супротивное нам то, прежде всего, зададим вопрос: «Господи, от чего Ты хочешь исцелить меня, какую свою немощь я сейчас должен познать?» И увидев свою болезнь, приступить к ее исцелению.

Протоиерей Сергий Филимонов

Господь сказал: молитесь за обижающих, гонящих, раздражающих вас и досаждающих вам. Значит, когда у нас возникает по отношению к человеку обида, зависть, раздражение или гнев, мы должны за него помолиться. Тогда вступает в силу естественный духовный закон: нас, пребывающих в заповеди, касается благодать Божия и помогает нам преодолеть раздражение, гнев и обиды.

Другим же способом приобретения или сохранения внутреннего мира является оправдание ближнего. Старец Паисий Святогорец говорил, что не умеющий оправдывать грехи другого, сам не будет оправдан Господом. Человек нас оскорбляет, в нас возникает гнев на него, человек нас унизил, в нас рождается обида. Найдите оправдательную причину, по которой он поступил именно так. «Он меня обругал, потому что пришел уставший с суточного дежурства, был очень утомлен и сорвался». «Меня не поняли потому, что я неясно выражался». «Мне наступили на ногу в трамвае, потому что я поставил ногу не туда».

Этот духовный прием приносит нам двойную духовную пользу. Мы можем обратить оправдание ближнего в обвинение себя, и это крайне важно для нас с точки зрения аскетического делания, о котором говорит святитель Игнатий Брянчанинов: именно самоуничижающийся не будет унижен от Господа. Богу незачем смирять его, когда он сам смиряет себя. Человек не просто говорит: «Он наступил мне на ногу, потому что не видел», — но он идет дальше и продолжает: «И потому, что я, не подумав, встал там, где не надо». «Меня обругали не только потому, что собеседники были уставшие и раздраженные, но и потому, что я начал разговор, хотя видел их усталость, и тем спровоцировал это оскорбление, унижение».

И вот, человек уже не осуждает ближнего, и к нему начинает привлекаться благодать Божия благодаря его самоукорению за то, что подал повод для проявления этого греха ближнего.

Протоиерей Сергий Филимонов

— Геронда, мной обычно двигает боязнь огорчить других или пасть в их глазах; о том, чтобы не огорчить Бога, я не думаю. Как умножается страх Божий?

?— Бодрствование необходимо. Что бы ни делал человек, он должен делать это ради Бога. Мы забываем Бога, и потом подключается помысл, что мы делаем что-то важное. Подключается и человекоугодие, и мы стараемся не пасть в глазах людей. Если кто-то действует с мыслью, что Бог видит его, наблюдает за ним, то надежно все, что бы он ни делал. В противном случае, делая что-то для того, чтобы показаться людям хорошим, он все теряет, все растрачивает впустую. Человек должен вопрошать себя о каждом своем действии: "Хорошо, пусть мне нравится то, что я делаю, но нравится ли это Богу?" И рассматривать, угодно ли это Богу. Если он забывает делать это, то забывает потом и Бога. Поэтому раньше и говорили "Бога ради" или "ах, он безбожник, Бога не боится." Или говорили: "если Бог хочет," "коли Бог даст." Старые люди ощущали присутствие Бога везде, они всегда имели перед собой Бога и были внимательны. Они переживали то состояние, о котором говорится в Псалме: "Предзрех Господа предо мною выну... да не подвижуся". Они потому и [не срывались], пребывали устойчивы. А сейчас видишь, как потихоньку входит в моду европейский типикон и многие ведут себя хорошо только из-за мирской воспитанности. Что бы человек ни делал, он должен делать это чисто для Христа, осознавая, что Христос видит его, наблюдает за ним. Внутри не должно быть человеческого начала. Сердцевиной каждого движения человека должен быть Христос. Если мы делаем что-то с целью понравиться людям, то это не приносит нам никакой пользы. Требуется многое внимание. Необходимо постоянно испытывать, что за причины побуждают нас к действиям? Как только я осознаю, что побуждаюсь к чему-то человекоугодием, я должен его немедленно бить, потому что, если я хочу сделать что-то доброе и при этом подмешивается человекоугодие — э, тогда я черпаю из колодца воду дырявым ведром.

Большинство искушений часто создает наше "я," когда, взаимодействуя с другими людьми, мы имеем внутри себя самость, то есть когда нами двигает личный расчет, когда мы хотим превознести самих себя и добиваемся своего личного удовлетворения. На небо восходят не мирским подъемом, но духовным спуском. Тот, кто идет низко, всегда идет уверенно и никогда не падает. Поэтому будем, сколько возможно, выпалывать из себя мирское выпячивание и мирскую удачливость, иже есть неудачливость духовная. Будем гнушаться скрытым и явным эгоизмом и человекоугодием, чтобы искренне возлюбить Христа. Наша эпоха отличается не тишиной, Но сенсационностью, пустой шумихой. А духовная жизнь негромка. Будет хорошо, если мы станем делать то, что нам по силам, как следует: негромко, не преследуя те цели, которые превышают меру наших возможностей, ибо иначе дело пойдет в ущерб нашей душе и телу, а часто и в ущерб Церкви.
В истинном благоугождении ближнему [всегда] заключается и благоугождение Христу. Вот на что нужно обратить внимание: как сделать благоугождение ближнему чистым, то есть как удалить из него человекоугодие для того, чтобы и это человеческое приношение (то есть благоугождение ближнему) пошло ко Христу. Если кто-то старается якобы по-православному упорядочить церковные проблемы, а подлинная цель его в том, чтобы получше "упорядочиться" самому — то есть он имеет в виду свою личную выгоду — то как такой человек благословится Богом? Надо, насколько возможно, сделать свою жизнь такой, чтобы сблизиться с Богом. Надо всегда обличать себя и стараться исполнять Божию волю. Исполняя Божию волю, человек состоит с Богом в родстве и тогда, не прося у Бога, он принимает, непрерывно берет воду из родника.

Все мы с вами понимаем, что такое заразная болезнь. И стараемся не ходить туда, где видим распространение какой-то инфекции. Благоразумие подсказывает: ты заразишься. Однако, поступая благоразумно в области телесной, очень часто мы действуем безрассудно в области духовной.

Человек со злыми помыслами является источником духовной заразы. Он болен неким духовным гриппом и может перезаразить многих. Когда мы общаемся с теми, кто осуждает и злословит кого-то, то очень часто сидим и поддакиваем. В крайнем случае молчим. Но не заграждаем уста другому человеку. Собеседование с людьми, которые в помыслах своих лукавы и злы, неизбежно заканчивается духовным заражением.

Нам надо помнить святоотеческое учение о том, что благодать Божия удаляется от человека, носящего в себе злые мысли и осуждение. Из одного источника не течет горькая и сладкая вода (см. Иак. 3, 11). Мы с вами помним, что худые сообщества развращают нравы, что с преподобным преподобным будеши, со строптивым развратишися (Пс. 17, 26).

Поэтому мы должны сторониться людей, которые имеют ропотные, развращенные, лукавые мысли. Как это сделать? В практическом плане это достаточно несложно.

Первая степень — не участвовать в осуждении и ропоте. Вам невозможно уйти? Перед вами близкий родственник или начальник? Обстоятельства требуют вашего присутствия? Пускай так, но не участвовать в злой беседе вы можете всегда.

Вторая степень — попытаться аккуратно пресечь эту тему: «Давай не будем говорить с тобой на эту тему», «Давай воздержимся от злословия ближнего».

Третья степень, — когда вы чувствуете, что не в состоянии понести то злое, что говорят окружающие, можно незаметно удалиться. Под каким-то предлогом уйти в другую комнату, прервать беседу, сославшись на какие-то дела.

Если вы знаете за человеком, что он постоянно осуждает других, сердится, сплетничает, — сторонитесь его. Потому что как невозможно среди сплошной смолы не испачкаться, так невозможно не перепачкаться духовно среди людей, которые порицают и злословят ближних.

Но как нам исцелиться, если мы уже заразились гневными помыслами? Как учат Святые Отцы, лечением раздражительной части души является любовь. Мы можем все то зло, которое услышали о человеке и приняли в свое сердце, преобразовать в любовь к нему. Спохватившись, мы можем проявить любовь к ближнему, помолиться за него: «Помоги ему,

Господи». Или — вдруг Господь предоставляет случай сделать добро этому человеку.

Итак, первое нам наставление — уклоняться от злословящих. И второе — если мы заразились, врачевать, — преобразовывать свои злые мысли в мысли добрые, молиться за человека, о котором злое распространяется, и оказывать ему всяческое благо.

Протоиерей Сергий Филимонов

Что особенного в поступке римского легионера, попросившего Христа исцелить его слугу?

Оказывается, Бога можно удивить. Иисуса удивил римский центурион. Христос сказал: «Истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры».

Еще раз Он удивился неверию жителей Назарета.

Что Богу удивляться красоте цветов, земли, неба и моря? Они — творения Его рук. А вот вере человека и его любви Христос удивляется. Потому что это редкость. Бог создал человека свободным. Господь оставил в душе человека место, в которое никто не может проникнуть, как в чужие письма или дневник. Бог деликатно оставил свободу человека неприкосновенной. Свободу любить Бога или оттолкнуть Его. Для того, чтобы любить Бога, надо знать Его. Как же оказалось, что капитан римский армии узнал Его лучше, чем весь, вместе взятый, Израиль?

О сотнике свидетельствовали израильтяне, что он любит их народ и помог построить синагогу. Это говорит о том, что его почтение к неведомому Богу вылилось в любовь к Израилю. Он построил не акведук, не цистерны, не крепостные стены, а синагогу, потому что она была тем дорогим местом для сотника, где происходят беседы с Богом. Значит, общение с Богом Израиля он считал важным и для себя. Но ведь и до римского сотника благодетели строили синагоги. И до римского сотника люди держались праведности и свято чтили узы дружбы. Что же отличило Его?

Все было до него, кроме любви к ближнему, объявленной как фундамент веры, как повод для разговора с Христом. Любовь эта как дерево прижилась на почве братской любви и товарищества, свойственного римским войнам. Как у Гоголя: «Нет уз святее товарищества! Отец любит своё дитя, мать любит своё дитя, дитя любит отца и мать. Но это не то, братцы: любит и зверь своё дитя. Но породниться родством по душе, а не по крови, может один только человек».

Братство, удобренное духом веры, дало новый плод — новую любовь. Это было то, самое важно, что спешил сказать офицер Богу при их первой встрече. Это стало новостью. А что бы сказали мы, случись нам, увидеть Христа лицом к лицу? О ком или о чем попросили бы сами? О себе, о друге, о любви?

В самом деле, ни один персонаж Евангелия не просил Христа о ближнем. Просили об исцелении себя, дочери, сына. Но это все не то. Только сотник и Христос. Сотник — о друге, Христос — об учениках.

Кульминация отрывка приходится на слова сотника: «Сотник же, отвечая, сказал: Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой; ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает».

http://www.pravmir.ru/legioner-udivivshij-boga/

Священник Константин Камышанов

Истинная молитва невозможна без благодати, а благодать – без чистоты сердца. Господь сказал: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Поэтому человек, не заботящийся о чистоте сердца, не борющийся с грехами и страстями, оказывается духовно слепым, хотя бы обладал мирскими талантами и душевными достоинствами, занимался благотворительностью, говорил красноречивые проповеди, и даже писал бы научные апологии в защиту христианства. Неграмотный простец, сохранивший чистоту сердца, – более мудр, чем теолог, который не победил своих страстей.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

Во-первых, я просто счастлив, что эта тема обсуждается. И что есть желание обсуждать такие актуальные темы здесь, за Круглым столом в Даниловом монастыре.

Хочу рассказать о двух эпизодах.

Первый — в Лавре я наблюдал такую сцену. Мама чуть не плачущим голосом просит иеромонаха причастить мальчика. Иеромонах ей говорит: «Так он же не исповедовался». Она:»Сыну семь лет только сегодня исполнилось». Он: «Нет, без исповеди нельзя». Как жаль, что она не сообразила сказать, что он родился вечером! Я это сам видел на солее Успенского собора.

Второй эпизод. В одном монастыре на Афоне, очень хорошем, я узнал, что монахи причащаются в субботу. Почему? потому что в пятницу пост. А в воскресенье уже не причащаются.

Мне кажется, что в памятку ко причастию необходимо внести такую главу, как «лекарства». Потому что очень много священников считают лекарство едой. Нитроглицерин, лекарства при диабете — всё это еда, т.е. падай в кому, но в рот не бери. Поэтому надо где-то обозначить, что лекарства не есть еда. Как и запивание лекарства молоком — это не нарушение поста.

Каноны Православной Церкви предписывают причастие в Светлую Седмицу.

Я когда-то предлагал такую схему. Кто причащается раз в году — тот должен поститься весь пост. Т.е. месяц поститься и где-то в конце поста причащаться. Кто причащается раз в пост — тому поститься неделю. Кто причащается раз в месяц — тому три дня. Кто причащается раз в неделю — то среда и пятница и в субботу всё-таки без мяса.

Необходимо сказать об Евхаристии, как о стимуле, в первоначальном значении этого слова — в пастырском окормлении. Если христианин привык причащаться, то отлучение его временное пастырем является инструментом его пастырского окормления. И окормлять и воспитывать таким образом можно только постоянно причащающегося человека. Например, я однажды отлучил одну женщину на целый год, т.к. она занималась разрушением семьи своей дочки. Благодаря тому, что она часто причащалась, для неё это было серьёзно, хотя и не помогло в итоге.

Исповедь у другого духовника. Конечно, это возможно и никаких препятствий мы не ставим. Но!.. очень часто человек отправляющийся в паломничество в какой-то монастырь приезжает с квадратными глазами, с какими-то епитимьями. И я некоторым запрещаю исповедоваться в других монастырях. Потому что человек возвращается полностью с разрушенной духовной жизнью, с полностью мозгами «набекрень». У нас же старцев в стране, которые пять лет назад рукоположены, но они с бородами, у них саны, кресты — все дела. И потом некоторые после них уходят из общины, становятся «иэнэнщиками», ещё кем-то… Поэтому некоторой категории граждан наших и прихожанам нельзя исповедоваться в других местах. Потому что некоторые духовники, даже ничего не узнав о человеке, в капусту рубят его душу.

Благословение на причастие. Наша многолетняя практика состоит в том, что мы перед Рождеством и перед Пасхой говорим всем заранее, что нужно исповедоваться в течение недели-полутора, и потом, если никого не убил, можно причащаться без исповеди.

Очень удобная форма для тех, кто любит исповедоваться подробно — письменная форма, которая практиковалась у нас ещё в начале 20-го века.

Я почувствовал очень большую разницу между приходами большими и очень большими.

Какой-то процент людей — я его оцениваю в 15 — пришедших в воскресенье — это люди, пришедшие в первый раз. Как-то их отделить в отдельный придел или поднять на второй этаж двухэтажного храма пока не представляется возможным. Не можем мы так организовать их, тем более все они приходят в разное время. Тем не менее, надо постараться этому человеку, вновь пришедшему, дать максимум. И даже если он пришел поздно, если он никогда не постился и не знал что это такое, если он действительно пришел с раскаяньем, а таких много, по-своему подготовившихся к исповеди — я считаю, что такого человека причастить не только можно, но и нужно. Но снабдив его сведениями о том, как надо готовиться. Я всегда спрашиваю: «Есть ли у тебя молитвослов? читал ли ты Евангелие? есть ли оно у тебя?» Даём ему правило читать Евангелие с этого дня каждый день, рассказываем о посте и говорим, как надо впредь готовиться. Но в тот раз причащаем всё равно. Как дитя.

Если у человека нет смертных грехов… А самый распространённый грех — это так называемый «гражданский брак» или «у меня есть любимый человек». Я ему говорю, что любить друг друга — это очень хорошо, но ваши отношения — это не просто любовь, это уже больше супружеские отношения, поэтому решайте с любимым человеком этот вопрос, будете ли вы созидать семью и если будете — давайте это делать скорее, а я готов повенчать бесплатно. Если же он любит, но не настолько, я ему говорю, что в церковь, по идее, в таком случае дальше притвора входить нельзя, потому что это противоречит заповедям Божьим.

И вот если так поговоришь по-доброму, объяснишь, очень многие потом женятся…

Источник: http://www.pravmir.ru/kruglyj-stol-o-podgotovke-k-prichastiyu-protoierej-dimitrij-smirnov-ya-nekotorym-zapreshhayu-ispov

 Протоиерей Димитрий Смирнов

 Ежедневно поминаются святые, к именам которых, как гвардейское достоинство к воинскому званию, добавлено слово «чудотворец». Такой-то «всея Руси чудотворец», такой-то «победоносец и чудотворец». Через людей, так поименованных, как сквозь чисто вымытое стекло, лился при жизни и продолжает литься ныне Божий свет. Бог, как источник силы, мира и чудес, проводит обильно через этих людей Свои дары и через них реализует Свои планы. И возникает мысль: почему одни так обильно проводят Божественную силу, словно вода – электричество, а другие нет, словно они по отношению к тому же электричеству резина и дерево?

 Есть особый грех, который стоит, как стражник, на той границе, где волны благодати подкатывают к берегу жизни, и не позволяет благодати войти в жизнь и изменить ее. Этот грех – тщеславие.  Тщеславный человек – это вор. Он вор Божественной славы. Случись ему совершить с Божией помощью и Божиим именем нечто великое, он скажет: «Это я сделал». Он непременно скажет или подумает это, а значит, станет похожим на сатану, влюбившегося однажды в подаренную ему славу и красоту. Так и тщеславный человек, говоря и думая: «Это я», вместо ожидаемого приближения к Богу отдалится от Него и приблизится к погибели. Значит, Господь для нашего же блага не творит через нас великих дел Своих, поскольку мы загордились бы и погибли.

 Господь зовет нас к совершенству. Он говорит: «Святы будьте, как и Я свят есмь».

 Исполнение этой всецелой заповеди невозможно одними только человеческими потугами, всегда жалкими и ограниченными. Нужна содействующая благодать. Но по любви к нам Бог не спешит давать нам эту сопутствующую и всесильную благодать, чтобы не стал диаволом человек. Бог позволяет насытиться нам нашей немощью, и разувериться в себе, и познать, что без Него мы – ничто, и тогда уже искать и просить благодати, а получив, не гордиться.

 Святые люди – это именно те, кто не говорил и не думал: «Это я сделал. Моя рука, мои таланты, мои усилия сотворили нечто». И Бог не боялся с избытком наделять таких людей силой и мудростью. Не боялся, имею в виду – за них. Не боялся, что они возгордятся и омрачатся. Так именно зрячее смирение делает людей проводниками Божественной силы и в наших глазах – чудотворцами.

  Святой человек добровольно подобен скальпелю в руке Хирурга или лопате в руке Садовника. Он сознательно отдает себя на служение и разумно покоряется воле Божией, поскольку принудить и через силу использовать Бог может любого, но нет в этом тогда человеку похвалы. Святой же человек – это тот, кто согласен быть инструментом и не согласен приписывать славу себе. «Величается ли секира перед тем, кто рубит ею? Пила гордится ли перед тем, кто двигает ее? Как будто жезл восстает против того, кто поднимает его?» (Ис. 10: 15).

 И это есть подлинное смирение перед Богом, подлинная духовная нищета, оказывающаяся непременным условием святости и активного участия в Божиих делах.

  Мир был бы совсем другим, если бы во всех была вера. И тем более мир был бы другим и жизнь была бы другой, если бы вера была зрячая и смиренная. Зрячая и смиренная вера – это то, о чем сказано: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу, ради милости Твоей, ради истины Твоей» (Пс. 113: 9).

 Как уже было сказано, тщеславный человек – вор, похититель Божественной славы. Может, далеко не каждый из нас лазил к ближнему в карман или таскал яблоки из соседского сада. Но совершенно точно то, что каждый из нас приписывал себе успехи и удачи и забывал при этом воздать славу Богу.

 Кроме того, будь мы смиренны, Господь через нас совершил бы множество чудных и славных дел, больших и маленьких. А Он не творит эти дела не потому, что не может, а потому, что жалеет нас и не хочет нам зла. Ведь мы в случае чудес и умножившейся милости возгордимся, а это будет нам на вред. Вот и держит нас добрый Бог на голодном пайке, мы же, слепые, спрашиваем: «Где суть милости Твои древние, Господи? Отчего сейчас все так, а раньше было иначе?»

 Смиренного кладовщика найти нелегко. И получается, что тщеславный человек не только вор Божественной славы, но еще и персонаж, который не позволяет Божественной благодати излиться в мир, чтобы исцелять, согревать и освящать человеческую природу.

Источник: http://www.andreytkachev.com/chudotvorstvo/

Какая разница, говорить или молчать? Почему поддерживать светские беседы вредно для души? Что происходит с жизнью человека, не умеющего контролировать собственный язык?



В церковнославянском языке беременная женщина называется «непраздной», то есть «занятой». Причем, не чем-нибудь занятой и наполненной, а носящей в себе благословение. В этом смысле говорит Исайя: «Так говорит Господь: когда в виноградной кисти находится сок, тогда говорят: «не повреди ее, ибо в ней благословение» (Ис. 65:8) Соответственно, «праздный» —это пустой и лишенный благословения, ничего в себе не носящий. Дух празднословия есть именно такой дух — праздный, ничего важного в себе не носящий, выветривающий из души те остатки теплоты, которые есть еще в ней.

Празднословная эпоха — говори, что хочешь — далеко не безобидное явление. Ее дух, к примеру, враждебен молитве. Митрополит Антоний (Блум) не зря одно из слов озаглавил вопросом: «Может ли еще молиться современный человек?» Читать молитвенные тексты, конечно, может. Но вот собираться в молитву целиком, напрягать ум, удерживать внимание, стоять перед Богом, может ли?

В немалой степени анемичная молитвенность современника есть плод словесной разбросанности, истощения попусту словесных ресурсов. В известном смысле сказанное о браке и семени, может быть применено к языку и словам. «Пусть не разливаются источники твои по улице, потоки вод — по площадям» (Прит. 5:16) Там, в притчах, по контексту видно, что речь идет о верности в браке, о брачном целомудрии. Но слово — это тоже семя. Оно зачинает дела, оно творчески меняет мир. Его тоже нельзя лить по площадям как мыльную воду.

Для того, чтобы было о чем говорить, нужно, чтобы было о чем молчать. Тихое и медленное созревание слова в тайном мраке внутренней жизни так же необходимо, как полносрочное донашивание ребенка. Иначе мир будет наполнен выкидышами, не способными выжить и окрепнуть.

Празднословие же не терпит молчания, враждует против него. Дух празднословия в тишине ощущает угрозу. Так и летучие мыши, если бы умели говорить, кричали бы «Выключите свет!» Болтовня есть явление фоновое, безразличное к смыслу — лишь бы что-то звучало. Это синоним отчуждения всех ото всех, потому что родным людям молчание не тягостно. Чужие, да, те обязаны заполнять тишину болтологией, чтобы не чувствовать неловкость. Отсюда вывод: торжество бессмысленных разговоров есть доказательство отчужденности людей друг от друга и глубокого внутреннего одиночества.

Раньше рисовали агитплакаты на тему: «Сколько воды вытекает за сутки из незакрытого крана, если толщина струйки равна спичке?» Точную цифру не скажу, но объем утрат в результате получается устрашающий. Вернемся к нашей теме, вооружившись аналогией. Вместо незакрытого крана — не закрывающийся рот. Толщину струйки определить сложно, тут уже спичка не помощник, но струя пересыхает только на время сна. Каковы потери? Подсчет здесь вряд ли возможен, но потери огромны.

Больно смотреть, когда машина, везущая зерно, по дороге высыпает сквозь щели в бортах килограммы драгоценного груза. Так же больно смотреть, когда теплотрасса, усеянная наспех залатанными дырами, греет зимой воздух на улице, а батареи в домах едва теплые. Такие потери сродни болтовне «на воздух», сродни разговорам без цели и смысла. Можно, кстати, предположить, что связь между теми и этими потерями глубока и реальна. Ведь все хозяйственные люди молчуны. Они конкретны и практичны.

Среди фермеров, рыбаков, лесорубов, шахтеров найти болтуна большая редкость. Практичность и немногословность некоторых северных народов вошла в анекдоты, но смеется хорошо известно кто. У молчунов, как показывает опыт, не только слова, но и вода, тепло, налоговые сборы тратятся разумно и экономно. А ведь мы тоже далеко не южане, но «варежку» прикрывать не умеем. Может отсюда и многое другое?

Путь из Египта болтовни в Палестину молитвы лежит через пустыню молчания. Но это не молчание немого. Это молчание, при котором совершается внутренняя работа собирания помыслов. Как говорит Давид: «Воспламенилось сердце мое во мне; в мыслях моих возгорелся огонь; я стал говорить языком моим». Но прежде этого было вот что: «Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною. Я был нем и безгласен, и молчал даже о добром; и скорбь моя подвиглась» (Пс. 38).

То есть, сначала был нем и безгласен. А потом сердце воспламенилось, в мыслях появился огонь, язык заговорил доброе и важное. Такова последовательность, и если сердце в человеке не горит, то очевидно, что он не умеет по временам быть немым и безгласным.

Протоиерей Андрей Ткачев

В конце любой ектении священник призывает народ в молитвенном прошении полностью предаться Господу, говоря: "Сами себя и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим", а молящийся народ отвечает: "Тебе, Господи!" Слова эти очень важные. Их можно применить в любом случае жизни людской.

 Когда имеешь здоровье и успех в работе, возвысь сердце свое и скажи: "Благодаря Тебе, Господи!"

 Когда люди тебя уважают и хвалят, скажи про себя: "Я этого не заслуживаю, похвалы принадлежат не мне, а Тебе, Господи!"

 Когда детей отправляешь в школу, или на работу, или в армию, благослови их с порога дома своего и скажи: "Предаю их Твоим заботам - Тебе, Господи!"

 Когда нападет на тебя зависть людская или измена друга, не падай духом и не держи зла в сердце своем, но скажи: "Предаю все это на праведный суд Тебе, Господи!"

 Когда пойдешь за гробом, провожая в последний путь самого дорогого человека, шагай храбро, будто несешь подарок лучшему Другу, и скажи: "Эту любимую душу приношу в дар Тебе, Господи!"

 Когда над тобой соберутся мутные тучи бесовских искушений, муки и болезни, не отчаивайся, но скажи: "За помощью и милостью обращаюсь к Тебе, Господи!"

 Когда ангел смерти встанет около твоей постели, не бойся его, ибо он друг твой, но простись с этим светом и скажи: "Душу свою покаянную предаю в руки Тебе, Господи!"

 Автор: Святитель Николай Сербский (Велимир

Посмотрим еще на апостольский ряд иконостаса. Ближайшие к Христу – Апостолы Петр и Павел. Они первоверховные. Павел не только сподобился стать Апостолом, не только получил честь наравне с Двенадцатью. Он чтится как один из двух первоверховных Апостолов. Сейчас величие Павла признает любой христианин. При жизни святого Павла было все иначе. Ему приходилось много раз защищать свое апостольское достоинство, много «хвалиться» из апологетических соображений.

Делал он это ради паствы, в которой время от времени были смущения. Приходили к пастве святого Павла представительные люди, объясняли ей: «Мы были с Христом, когда Он проповедовал на Святой земле. Мы его ученики, а кто такой Павел – непонятно. Учит он странным и даже недопустимым вещам». Представительные люди с деланной важностью выкладывали доказательства своих высоких полномочий. Против этих смутьянов святой Павел и отстаивал свое звание Апостола Христова.

Не похоже это на тривиальное самохвальство.

Хотя слово «хвалиться» все-таки необычно смотрится на страницах Нового Завета... Хорошо, – тогда еще одно обстоятельство примем в учет. В прошлом веке жил ученый православный библеист – епископ Кассиан (Безобразов). Он вывел закономерность, воодушевляющую закономерность: когда Апостол Павел «хвалится», он выставляет не свои добрые дела, а дела Божии. Это меняет все.

Даже когда Апостол говорит о своих поступках, если он «хвалится», будьте уверены, он показывает, как сильная рука Божия действует через его немощные руки. Его обыкновенные человеческие руки что-то совершают, это существенно. Но важнее, что укрепляет их рука Божия. «Когда я немощен, тогда силен», – пишет Апостол (2 Кор. 12:10). Когда человек допускает Богу действовать через него, все лучше получается.

Не так легко быть немощным в этом смысле. Ничего не стоит быть пассивным, просто бездействовать, повалять дурака всласть, перевалить свои обязанности на чужие плечи и вволю насладиться собственным легкомыслием. А вот быть в гуще событий и вверять себя в руки Божии, соединять свою волю с волей Божией – великое искусство. Им обладал первоверховный Апостол. Поэтому так удивительна его жизнь. Он из гонителя Церкви стал первым провозвестником Христовым. Люди изумлялись. Некоторые думали, что состроена какая-то чудовищная провокация, что Павел еще покажет себя коварным врагом Иисуса Христа. А святой Павел все силы отдавал евангельскому служению, нес свой крест, «хвалился» крестом Господа нашего Иисуса (Гал. 6:14).

Мы привыкли, что хвалиться – нескромно. Верно, самохвальство – признак тщеславия, проявление злой страсти. С ним бороться надо. Но бывает не самохвальство, а что-то совсем другое, хотя и напоминающее отчасти пресловутое самохвальство. Про это в Библии значится заповедь: «Хвалящийся хвались Господом» (1 Кор. 1:31). Она восходит еще к пророческим книгам Ветхого Завета.

Все дела верующий стремится совершать перед лицом Божиим. Присутствие Бога преображает все, в том числе и самые обычные наши занятия. Когда приготовление пищи происходит в атмосфере молитвы, то обед делается вкуснее, через него человек принимает внутрь лучики любви. Вся наша жизнь потечет на иной лад, если она будет о Господе, перед лицом Божиим. Как мучает современного человека мрак одиночества. Но человек, живущий с Богом не одинок, не покинут всеми! С ним Бог. Одиночеству никогда не удастся задушить верующего человека. Бог озаряет христианина Своим пресветлым Ликом.

Хвалиться о Господе – значит воздавать Господу хвалу за то хорошее, что довелось нам сделать, что Бог благословил. Это гораздо ближе к благодарственной молитве, чем к бахвальству, самодовольству. Все меняется к лучшему оттого, что человек не замыкается на себе, на своих заботах и достижениях, но открывает Богу дверь своего сердца.

Современному человеку не хватает любви. Он её всё время ищет. И, жалея себя, вспоминает эти строки Писания: «…по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Мф. 24, 12). Но верующая душа знает, что она за любовь ответственна сама, а естественный и постоянный учитель любви — не что иное, как молитва. Когда одно сердце прикасается к другому в молитвенном сострадании, в оба сердца снисходит благодать Божия, которая творит чудеса.

Молитва — показатель любви. Если человек никогда ни о ком не молился, это значит, что он никого не любит. И трудно ему понять глубокий смысл слов, сказанных преподобным Силуаном Афонским: «Молиться за людей — это кровь проливать».

Нам необходимо учиться любви в молитве. А поэтому спросим себя: часто ли мы молимся о людях, а если молимся, то усердно ли? Болит ли наше сердце о ком-то ещё, кроме себя и родных?...

От молитвы о ближнем обычно отталкивает явный грех человека, обида, причинённая нам, и, как следствие, оскорблённое самолюбие. Но почему? Ведь и человек, подпавший греху, требует сострадания, и обида требует молитвенного врачевания. Любое очевидное зло мира не должно нас пугать и толкать в бегство. Напротив, христианину подобает молитвенно бодрствовать, как говорит о том апостол Павел: «Праведный верою жив будет, а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа моя» (Евр. 10, 38).

Умоляемый Своим же милосердием Бог считает слёзы, выплаканные кем-то в сострадательной молитве, с большим тщанием, чем ловец жемчуга — поднятые им со дна моря жемчужины. Так Ксения блаженная настолько любила мужа, что всю свою жизнь после его скоропостижной смерти превратила в молитву о нём. А молитва превратила Ксению из просительницы за одного родного человека в ходатаицу за тысячи и сотни тысяч.

Вера, если она живая, а не механическая и магически-эгоистическая, будет нудить человека на молитвенное стояние. Причём по временам — за других больше, чем за себя.

В каждом храме можно по временам увидеть влюблённых. Они, держась за руки, заходят в церковь, которая попадается на их пути, и, перешёптываясь, ставят свечи. Может, они мечтают о том, как будут венчаться… Именно сейчас им хорошо бы начать молиться друг о друге. Это будет первый шаг на пути к бесценной глубине единства и внутреннего созвучия. Чтобы этого достичь, в браке нужно будет молиться всегда: в изобилии, скудости, здоровье, немощи, в часы соблазна и подступившего греха, в дни бдений над колыбелью первенца…

Нужно будет с молитвой преодолеть все соблазны и залечить все раны. Нужно будет и в Царство Небесное войти не иначе, как с молитвой. Ведь в этом царстве Любви Святый Дух продолжает рождать в людях молитву и «ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8, 26).

Источник: http://www.andreytkachev.com/molitvennoe-sostradanie-tvorit-chudesa/

 Прот.Андрей Ткачев

Сегодня мы вспоминаем присноблаженного старца иеросхимонаха Амвросия.

Батюшка, как вы знаете, несмотря на свою дряхлость, болезнь, преследующую его с самого раннего возраста, с юности (в молодые годы она его сделала просто стариком) тем не менее, был твердым воином Христа Спасителя; поистине, он всю жизнь боролся с духами злобы – и победил. Всю жизнь он был воином, так он и окончил жизнь: жизнь его окончилась победою.

Батюшка о. Амвросий, он как бы нам говорит: «Посмотрите на меня. Я в этой жизни был лишен всего: и здоровья, и сил для этой борьбы, — а между тем я остался верным воином. Я верил, я старался жить по вере, я многих спас от падения — и примером своей жизни, и наставлениями, и вразумлениями». Он любил так говорить: «Долготерпите, за все благодарите, о всем радуйтесь, моляся за всех непрестанно». То есть терпите в этой жизни, переносите все скорби с надеждою на воздаяние в будущей жизни; относитесь с любовью ко всем людям, благодарите их за все, что бы они ни делали вам, а главное, молитесь не за себя только, а за всех: ибо много может молитва, приносимая Господу Богу за других.

Искренно верую, что батюшка отец Амвросий, всегда будет молиться за нас, а в особенности в страшный час разлучения нашей души от тела.

17 декабря 1908 г.

Преподобный старец Амвросий Оптинский предлагал обращающимся к нему в самых различных скорбях и напастях особые краткие молитвенные правила, посильные для каждого христианина. Старец по своему опыту знал, как действуют эти молитвы, как укрепляют ослабевший дух человека, как разоряются вражьи наветы, если эти молитвы читать с верой и упованием на всемогущую помощь Божию. Мы приводим здесь эти правила, составленные из псалмов Давидовых, вместе с отрывками из писем преподобного Амвросия.

ИЗ ПИСЕМ ПРЕПОДОБНОГО АМВРОСИЯ ОПТИНСКОГО

Надейся на милость и помощь Божию и веруй, что силен Господь избавить тебя от всех козней человеческих и вражеских. Сказано в псалмах: "Господь разоряет со­веты языков и отметает мысли людей; совет же Господень пребывает во век ".

Выписываю тебе псалмы, которыми молился святой Давид, когда был в гонении от врагов: 3-й, 53-й, 58-й, 142-й. Выбери из этих псалмов приличные для тебя слова и почасту прочитывай их, обращаясь к Богу с верою и смирением. А когда будет бороть тебя уныние или томить душу безотчетная скорбь — прочитывай 101-й псалом.

Псалом Давиду, иногда отбегаше от лица Авессалома, сына своего, 3.

Господи, что ся умножиша стужающии ми? Мнози востают на мя, мнози глаголют души моей: несть спасения ему в Бозе его. Ты же, Господи, Заступник мой есй, слава моя и возносяй главу мою. Гла­сом моим ко Господу воззвах, и услыша мя от горы святыя Своея. Аз уснух, и спах, востах, яко Господь заступит мя. Не убоюся от тем людей, окрест нападающих на мя. Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой, яко Ты поразил еси вся враждующыя ми всуе: зубы грешников сокрушил еси. Господне есть спасение, и на людех Твоих бла­гословение Твое.

В конец, в песнех разума Давиду. Внегда приити Зифеем и рещи Саулови: не се ли Давид скрыся в нас?

53.

Боже, во имя Твое спаси мя и в силе Твоей суди ми. Боже, услыши молитву мою, внуши глаголы уст моих. Яко чуждии восташа на мя, и крепцыи взыскаша душу мою, и не предложиша Бога пред собою. Се бо Бог помогает ми, и Господь Заступник души моей. Отвратит злая врагом моим, истиною Твоею потреби их. Волею пожру Тебе, исповемся имени Твоему, Господи, яко благо, яко от всякия печали избавил мя еси, и на враги моя воззре око мое. 

                                                                                                           58

В конец, да не растлиши, Давиду в столпописание, внегда посла Саул, и стреже дом его, еже умертвити его, Изми мя от враг моих, Боже, и от востающих на мя избави мя. Избави мя от делающих беззаконие и от муж кровей спаси мя. Яко се уловиша душу мою, нападоша на мя крепцыи, ниже беззаконие мое, ниже грех мой, Господи. Без беззакония текох и исправих, востани в сретение мое и виждь. И Ты, Господи Боже сил, Боже Израилев, вонми посетити вся языки, да не ущедриши вся делающыя беззаконие. Возвратятся на вечер и взалчут, яко пес, и обыдут град. Се тии отвещают усты своими, и мечь во устнах их, яко кто слыша? И Ты, Господи, посмеешися им, уничижиши вся языки. Державу мою к Тебе сохраню, яко Ты, Боже, Заступник мой еси. Бог мой, милость Его предварит мя, Бог мой, явит мне на вразех моих. Не убий их, да не когда забудут закон Твой, расточи я силою Твоею, и низведи я, Защитниче мой, Господи. Грех уст их, слово устен их, и яти да будут в гордыни своей, и от клятвы и лжи возвестятся в кончине. Во гневе кончины, и не будут: и уведят, яко Бог владычествует Иаковом и концы земли. Возвратятся на вечер, и взалчут, яко пес, и обыдут град. Тии разыдутся ясти. Аще ли же не насытятся, и поропщут. Аз же воспою силу Твою и возрадуюся заутра о милости Твоей, яко был еси Заступник мой и Прибежище мое в день скорби моея. Помощник мой еси, Тебе пою: яко Бог Заступник мой еси, Боже мой, милость моя.

Псалом Давилу, егда гоняше его Авессалом, сын его, 142.

Господи, услыши молитву мою, внуши моление мое во истине Твоей, услыши мя в правде Твоей: и не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый. Яко погна враг душу мою, смирил есть в землю живот мой, посадил мя есть в темных, яко мертвыя века. И уны во мне дух мой, во мне смятеся сердце мое. Помянух дни древния, поучихся во всех делех Твоих, в творениих руку Твоею поучахся. Воздех к Тебе руце мои, душа моя, яко земля безводная Тебе. Скоро услыши мя, Господи, исчезе дух мой, не отврати лица Твоего от мене, и уподоблюся низходящим в ров. Слышану сотвори мне заутра милость Твою, яко на Тя уповах. Скажи мне, Господи, путь, воньже пойду, яко к Тебе взях душу мою. Изми мя от враг моих, Господи, к Тебе прибегох. Научи мя творити волю Твою, яко Ты еси Бог мой. Дух Твой Благий наставит мя на землю праву. Имене Твоего ради, Господи, живиши мя, правдою Твоею изведеши от печали душу мою. И милостию Твоею потребиши враги моя и погубиши вся стужающыя души моей, яко аз раб Твой есмь.

Молитва нищаго, егда уныет, и пред Господем пролиет моление свое, 101.

Господи, услыши молитву мою, и вопль мой к Тебе да приидет. Не отврати лица Твоего от мене: воньже аще день скорблю, приклони ко мне ухо Твое: воньже аще день призову Тя, скоро услыши мя. Яко исчезоша яко дым дние мои, и кости моя яко сушило сосхошася. Уязвен бых яко трава, и изсше сердце мое, яко забых снести хлеб мой. От гласа воздыхания моего прильпе кость моя плоти моей. Уподобихся неясыти пустынней, бых яко нощный вран на нырищи. Бдех и бых яко птица особящаяся на зде. Весь день поношаху ми врази мои, и хвалящий мя мною кленяхуся. Зане пепел яко хлеб ядях, и питие мое с плачем растворях. От лица гнева Твоего и ярости Твоея: яко вознес низвергл мя еси. Дние мои яко сень уклонишася, и аз яко сено изсхох. Ты же, Господи, во век пребываеши, и память Твоя в род и род. Ты воскрес ущедриши Сиона, яко время ущедрити его, яко прииде время. Яко благоволиша раби Твои камение его, и персть его ущедрят. И убоятся языцы имене Господня, и вси царие земстии славы Твоея. Яко созиждет Господь Сиона, и явится во славе Своей. Призре на молитву смиренных, и не уничижи моления их. Да напишется сие в род ин, и людие зиждемии восхвалят Господа. Яко приниче с высоты святыя Своея, Господь с Небесе на землю призре, услышати воздыхание окованных, разрешити сыны умерщвленных, возвестити в Сионе имя Господне, и хвалу Его во Иерусалиме. Внегда собратися людем вкупе и царем, еже работати Господеви. Отвеща Ему на пути крепости Его: умаление дней моих возвести ми. Не возведи мене во преполовение дней моих: в роде родов лета Твоя. В началех Ты, Господи, землю основал еси, и дела руку Твоею суть небеса. Та погибнут, Ты же пребываеши, и вся яко риза обетшают, и яко одежду свиеши я, и изменятся. Ты же тойжде еси, и лета Твоя не оскудеют. Сынове раб Твоих вселятся, и семя их во век исправится.

Есть такая история про священника, который после семинарии был назначен настоятелем, и надо было ему разрушенный храм восстанавливать. Матушка у него молодая, красивая, а он ушел весь в стройку. Она обед готовит, он не приезжает домой, времени нет. Несколько месяцев прошло, год, ребенок родился. Батюшки дома почти никогда нет. Дело дошло почти до развода.

Матушка говорит: «Поехали к духовнику». Батюшка с готовностью согласился, он же благое дело делает. Поехали они к старцу Иоанну Крестьянкину. Ну, и батюшка там хорошо получил. Отец Иоанн объяснил ему, что никакие высокие цели не оправданы, если семья запущена. А если семье уделять время и внимание, то Господь даст то, чего недостает. В том числе и материальный достаток.

А иногда и материальным надо пожертвовать, чтобы больше времени отдать семье. Потому что, ну, что такое достаток - его же никогда не будет хватать. А там посмотришь, годы прошли, здоровье подорвано, достаток есть, но душу не радует, в тупике человек.

Поэтому желаю всем отцам жить своей семьей, не отдаляться и всей душой в свою семью вкладываться.

Протоиерей Илия Зубрий

Кротость и смирение сердца ? такие добродетели, без которых не только Царства Небесного насследовать, но ни счастливым быть на земле, ни душевного спокойствия ощущать в себе невозможно.

Будем учиться себя мысленно за все укорять и осуждать, а не других, ибо чем смиреннее, тем прибыльнее; смиренных  любит Бог и благодать Свою на них изливает.

Какое бы ни постигло тебя огорчение, какая бы ни случилась тебе неприятность, ты скажи: "Стерплю это я для Иисуса Христа!”. Только скажи это, и тебе будет легче. Ибо имя Иисуса Христа сильно. При нем все неприятности утихают, бесы исчезают. Утихает и твоя досада, успокоится и твое малодушие, когда ты будешь повторять сладчайшее имя Его. Господи, даждь ми зрети моя согрешения; Господи, даждь ми терпение, великодушие и кротость.

Жил некогда в Александрии христолюбивый муж, благоговейный и милостивый, принимавший странных и омывавших ноги монахам. Он имел жену смеренную и постницу и дочь шести лет.

Однажды, когда он отправлялся в Константинополь по торговым делам, жена спросила его:

- А кому, господин мой, ты поручаешь меня и дочь на время своего отсутствия?

- Владычице нашей, Богородице - отвечал муж.

Оставив в доме одного раба, он уехал. В его отсутствие диавол внушил этому рабу злую мысль: убить жену и дочь хозяина, ограбить имение и с награбленным бежать. Взяв нож, он пошел к горнице, где жена его господина сидела за рукоделием. Но когда он подходил к дверям, внезапно был поражен слепотой и не мог двинуться с места. Долго промучившись, он начал звать госпожу свою:

- Приди сюда!

Госпожа, видя, что раб стоит в дверях и не входит к ней, не зная о его слепоте, сказала ему:

- Зачем я пойду к тебе? Ведь я твоя госпожа, ты должен прийти ко мне, а не я к тебе.

Тогда раб всячески стал умолять ее подойти к нему. Госпожа не пошла.

Тогда раб закричал:

- Ну, пусти ко мне хотя бы дочь свою!

Но госпожа и дочь не пустила. Тогда раб, увидев, что злое дело его не удалось, в отчаянии ударил себя ножом и упал. Госпожа закричала. Собрались судьи и народ, и раб, будучи еще жив, подробно рассказал всем о своей неудавшейся попытке покушения на жизнь своей госпожи и ее дочери, и все прославили Бога.

Протоиерей В. Гурьев. Пролог в поучениях

Что делает красивым? Внутренняя сила, принимающая для нас чаще всего вид света.

Когда Иисус Христос говорил в Палестине о настоящей Жизни — Царстве Божием — пришедшей в мир в Его Лице; когда исцелял всякую болезнь и немощь, тогда слух о Нем разнесся далеко, даже до Сирии.

«И приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их. И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима и Иудеи и из-за Иордана» (Мф. 4. 24-25).

Христос учил жизни, свободной от злобы, похоти и корысти, а народ слушал Его часами, забывая о еде и отдыхе. И Он говорил, среди прочего: «Вы — свет мира (…) Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5. 14, 16). В другое же время и в другом месте, исцеляя слепорожденного, Он сказал иначе: «Я свет миру» (Ин. 9. 5).

Так кто же свет? Он или люди? Нет ли здесь оговорки или противоречия? Нет! Есть указание на причину и следствие. Он объяснил это однажды прямо: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8. 12).


Черная дыра

Свет жизни и красота ее в нас — от Бога. Вы слышали, наверное, про черные дыры в космосе. Возможно, это взорвавшиеся звезды, которые из пылающих гигантов сжались в сверхплотные малые тела; в них время и пространство поменялись ролями. Какова бы ни была природа этих космических феноменов, в них всё исчезает бесследно и невозвратно. Это бездна небытия, пропасть беспросветности.

Всякий, «кто собирает сокровища для себя», кто живет только для своей выгоды и удобства, страшно похож на черную дыру. На зияющую пропасть в прекрасном мире. В слове пропасть переставьте ударение на последний слог. Вот так. А если таких дыр без дна будет всё больше? Мы провалимся? Не дай Бог. Надо просить Его о том, чтобы не допустил такой беды. Ясно, что человеку-дыре, то есть эгоисту, придется в свое время отвечать Богу за прожженные годы. А что он ответит? Да ему отвечать будет нечего, и нечем. Он — дыра; вечный собственный враг; самоистребитель; существо, всего лишь пожившее для себя, и только.

А процветшая здесь, на земле, бескорыстная красота, пойдет в свой срок к красоте немеркнущей. Жизнь проявляет себя во свете, она есть свет, ясность пути, возрастания. Но и красота есть свет. Особый, сокровенный, идущий из сердца. Значит, жизнь и красота — одно. Если то и другое — настоящие. Смысл жизни в том, чтобы послужить Богу и таким образом приблизиться к Нему. Так приблизиться, чтобы быть в Нем. А Бога мы встречаем и видим только в другом человеке.



Подведем итоги: красива жизнь, отданная другому человеку — одному или многим — без корысти и расчета, но при ясном уме и по велению любящего сердца. Такая жизнь озарена светом духовным, и в ней всё сияет, всё излучает тепло: глаза, слова, дела, и даже вся природа. Если ты действительно заботишься о красоте, то не спеши за модой, не думай о загаре и гладкой коже, косметике и дорогой бижутерии. Ох, куклу или обезьяну как ни наряжай… Да и не наряжай, чтобы не было смешно. Лучше чисто живи. И поступай красиво.

Отрывок из книги «Разговор с молодыми. О Боге, любви, красоте»

Источник: http://www.pravmir.ru/svet-mira/

 Священник Павел Карташёв

Если не молиться по-настоящему, не иметь подлинной памяти о Боге, то невыносимо трудно жить — жизнью истинной, а не тенью ее. Слишком много такого, что убивает наше сердце, фактически уничтожает нас самих, делает всецело земными, не знающими неба. Так легко «стать плотью», в которой «не имеет пребывать Дух Божий» (ср.: Быт. 6, 3), так легко забыть о высочайшем призвании своем! Все к тому влечет — и попечения об этой плоти, не всегда простые, часто многосложные и затрудненные обстоятельствами, и жизнь, еще более многосложная, и грехом пропитанная, и подлая, и низменная, ибо такова она в особенности сейчас. И наши собственные страсти, от этой жизни еще более умножающиеся, и наши привычки, и наши слабости, и многое, многое… И только молитва и живое воспоминание о Боге дают силы быть хотя бы в какой-то степени тем, кем хочет видеть нас Господь, дышать воздухом вечности, наполняющим и исцеляющим наши сердца.

Стоит перестать молиться или начать молиться формально, «по долгу», как возникает чувство, словно ты в полынье, а лед стягивается над твоей головой. Чувство обыденности, серости, безнадежности и даже бессмысленности всего. Поэтому тот, кто не молится, часто унывает. А потом это состояние становится хроническим, и уже ни на что духовное нет в принципе сил. И когда советуют человеку молиться, чтобы выкарабкаться из той ямы, из той полыньи, в которой он оказался, он отвечает: «Да я молюсь…», не понимая уже, что есть молитва и что — лишь подобие ее, муляж. А муляж — то, в чем вообще не участвует сердце, даже на мгновение краткое, это правило, которое только потому и совершается, «вычитывается», что «надо».

Молитва должна быть окошком, через которое в нашу темницу горестей и скорбей льется чистый и радостный свет. Должна быть ветром, который пробуждает и отрезвляет нас, когда опьянены мы успехами, быстро преходящими, и благами, скоро истлевающими. Она должна быть рукой, протянутой Богу, чтобы взял Он нас за нее и вывел на простор, на «широту» (Пс. 17, 20) из тесноты искушения. Должна быть ниточкой, связывающей нас с Ним, тонкой, но крепкой до неразрывности…

…Она обязательно должна быть, потому что без нее очень трудно.

Источник: http://www.pravoslavie.ru/put/56609.htm

 Игумен Нектарий (Морозов)

Связь между тяжестью внешних условий и внутренним благородством страшна и удивительна. Страшна потому, что нормальный человек не должен хотеть страдать, а удивительна потому, что эта связь есть всюду, где есть что-то мало-мальски драгоценное.

Христос зовет людей за Собой не иначе, как только взяв крест. Это не из любви к страданию как к таковому – в этом случае была бы невозможна Гефсиманская молитва с просьбой: «Да мимо идет чаша сия». Это по причине неизбежности трудностей и сложностей, на которые обречен человек, утративший блаженство и стремящийся в него вернуться.

Иосиф стал вторым человеком в Египте после фараона. Но не прежде, чем был продан в рабство, испытан в целомудрии, перенес тюремное заключение.

Даниил видел откровения о судьбе всего мира, толковал сны царям, но при этом жил всю зрелую жизнь в изгнании и откликался на языческое имя Валтасар.

Иеремия юродствовал, получал удары, сидел в яме, затем плакал горько на развалинах Иерусалима. Такова была его плата за огонь пророчеств, горевший в его груди.

И куда бы мы в пространстве священной истории ни обратили взор, всюду мы увидим дерзновение замыслов, величие свершений и победу веры при обстоятельствах стесненных, среди опасностей, в окружении угроз.

Таков закон: великое рождается в боли и слезах, среди страхов и тесноты. Так выковывается внутреннее благородство. При внешнем комфорте и изобилии, напротив, рождается и крепнет внутреннее плебейство, конец которого – полная неспособность к высоким мыслям и священным усилиям. Так курица, имея крылья, никогда не взлетит.

***

Но скажет некто, что он не святой, и не подвижник, и не духовный труженик. Все это ему чуждо и непонятно. Однако жизнь не складывается. Кругом – тупики и глухие дебри. И что делать? В этом случае можно сказать, что сами сложности жизни можно и нужно превращать в фактор духовного роста.

Вы уперлись в стену. Справа и слева, насколько видит глаз, конца стены нет. Это значит, что движение по плоскости не имеет смысла. Надо взлетать.

Любая скорбь, любой жизненный тупик есть то место на карте жизни, где дорожный знак указывает направление: «Вверх».

Вниз спускаться опасно, да и жалко потраченного труда. Падать – просто смертельно. Стоять на месте – абсурд. Нужно двигаться вперед и вверх. Лучше даже сравнивать это движение с восхождением по ступеням Иерусалимского храма. Этих ступеней было 15, и в книге псалмов есть кафизма, состоящая из 15 песен, названных «Песни восхождения». Это псалмы со 119-го по 133-й. Их, говорят, пели левиты, стоящие на ступенях, а само пение символизировало восхождение души в большую близость с Творцом.
С их помощью можно приобрести особый взгляд на всю жизнь человеческую. Ведь вся она – череда высоких ступеней, восходя на которые нужно петь Богу особую песню – то ли хвалы, то ли прошений, то ли покаяния.

Так что при наличии веры и мужества трудности и сложности наши можно по временам облобызать. Это знак того, что Бог не забыл нас. Знак Его желания видеть нас не топчущимися на месте, а совершающими восхождение. Нет тупиков. Есть необходимость идти дальше и выше. Непременно – выше. В полном смысле слова «вперед и с песней!» Только не строем и по команде, а личностно, интимно, так, как должна двигаться живая душа к Живому Богу.

И сложностей у всех достаточно – внешних ли, внутренних ли.

И Псалтирь – на столе.

И номера псалмов обозначены…

Источник: http://www.andreytkachev.com/tyazhesti-i-slozhnosti/

Прот.Андрей Ткачев

Христос зовет людей за Собой не иначе, как только взяв крест. Это не из любви к страданию как к таковому – в этом случае была бы невозможна Гефсиманская молитва с просьбой: «Да мимо идет чаша сия». Это по причине неизбежности трудностей и сложностей, на которые обречен человек, утративший блаженство и стремящийся в него вернуться.

Протоиерей Андрей Ткачёв

Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года

Когда покроет тебя тьма окаянного — сомнение, уныние, отчаяние, смущение, тогда призови только всем сердцем сладчайшее имя Иисуса Христа, в Нем ты все найдешь: и свет, и утверждение, и упование, и утешение, и покой, найдешь в Нем самую благость, милость, щедроты, все это найдешь в одном имени, заключенным как бы в какой богатой сокровищнице.

 Если сокровище наше Бог, то и сердце наше будет на Небе, в Боге. У кого же из нас единственное Сокровище есть Бог? Блажен стократно такой человек. У того сердце всегда покойно.

 Бог хочет именно нашего сердца. Даждь Ми, сыне, твое сердце (Притч. 23: 26); потому что сердце — главное в человеке, жизнь его; больше — сердце наше есть самый человек. Потому, кто не молится или не служит Богу сердцем — тот все равно что вовсе не молится, потому что тогда молится тело его, которое само по себе, без души-то же, что земля.

 Можно ли молиться с поспешностью, не вредя своей молитве? Можно тем, которые научились внутренней молитве чистым сердцем. В молитве надобно, чтобы сердце искренно желало того, чего просит; чувствовало истину того, о чем говорит, — а чистое сердце имеет это как бы в природе своей. Потому оно может молиться и с поспешностью и в то же время богоугодно, так как поспешность не вредит истине (искренности) молитвы. Но не стяжавшим сердечной молитвы, надо молиться неспешно, ожидая соответствующего отголоска в сердце каждого слова молитвы. А это не всегда скоро дается человеку, не привыкшему к молитвенному созерцанию. Поэтому редкое произношение слов молитвы для таких людей должно быть положено за непременное правило. Ожидай, пока каждое слово отдастся в сердце свойственным ему отголоском.

 Святой праведный Иоанн Кронштадтски

... Иногда думаешь, почему так бывает, слушает человек о Христе, даже Евангелие читает, а так чтобы по-настоящему в церковь придти, не приходит. Вон, сколько замечательных христианских книжек печатается, какие проповедники по телевизору выступают, а у многих всё это как-то мимо ушей проходит.
Сейчас вспоминаю, как с учительницей во главе мы всем классом ходили смотреть антицерковные фильмы, после которых я почему-то всё больше укреплялся в желании докопаться до истины. А искать приходилось в справочниках для атеистов, других источников не было. Когда впервые вместо «Забавной библии» Лео Таксиля я держал в руках обрывок подлинного Евангелия от Матфея с дореволюционными «ятями» и читал его Нагорную проповедь, то плакал от непонятных нахлынувших на меня чувств. Я не понимал смысла того что читал, и всё равно плакал. Через двенадцать лет после того случая я крестился.
В какой-то американской брошюрке прочитал как один человек пришёл домой и увидел на своём башмаке прилипший листок от Евангелия, прочитал его и уверовал. Со стороны, совершенно невозможная глупая история, а себя вспоминаю и верю что и такое может быть.
К нам на Радоницу народ откуда только не приезжает. В этом году отслужили литургию и отправились молиться на могилки. Обошли всё кладбище, и пришли к месту, где похоронена мама одной моей хорошей знакомой, сама она живёт в Москве.
- Как странно, — говорит – мама у меня родилась в Архангельске, а папа – местный. Мама мечтала быть похороненной у себя на севере, а папа — здесь под Москвой, а оказалось. Мама, вот она, а папа лежит в Архангельске.
- Парадокс.
- Вся наша жизнь состоит из парадоксов. Хочешь, историю одну расскажу?
- Парадоксальную?
- Разумеется.
Начинается она ещё в советские годы, когда к нам в столицу на учёбу приехал молодой и очень симпатичный иракец. Мало того, что симпатичный, он принадлежал к весьма зажиточной семье. Так его дядя занимал очень высокий пост в правительстве страны, а тётя имела свой собственный торговый центр в Дамаске.
Молодой человек познакомился с русской девушкой, москвичкой и, заканчивая институт, сделал ей предложение. Со временем у них родились две девочки погодки с огромными карими глазами как у отца и белой кожей как у мамы. Отец девочек всю жизнь считал себя мусульманином, хотя и не очень ревностным, правда, это не мешало ему оставаться человеком глубоко порядочным. Потому он учил своих детей не столько основам веры, сколько основам нравственности. Мама, полностью соответствуя определению «человек советский», вопросами веры не интересовалась совершенно и больше беспокоилась о земном.
По окончанию института отец перешёл на дипломатическую работу, и семья отправилась кочевать по миру, всё больше по странам Ближнего Востока. Поскольку воспитанием девочек занималась мама, то она и настояла на том, чтобы дети учились в русской школе при посольстве России. Так было и в Сирии, куда они попали, когда девушки уже учились в девятом классе. Несмотря на разницу в возрасте они ходили в один класс.
И вот однажды в школе во время перерыва они услышали непонятную странную музыку. Какой-то тихий голос под гитару пел о чём-то таком, что заставило сестёр остановиться и прислушаться. Они стояли как очарованные и не понимали что с ними происходит.
Магнитофон стоял на преподавательском столе и принадлежал учительнице биологии.
- Мария Ивановна, кто это поёт? И о чём он поёт?
- Это песни иеромонаха Романа. О чём поёт? О Христе.
- А что значит «иеромонаха» и что такое «Христос»?
- Христос? Как бы это вам сказать?
Мария Ивановна, женщина умная, прекрасно понимала, что преподаёт она в Сирии, где мусульман большинство. И что детям их христианских семей значительно безопаснее рассказывать о том, кто такой Аллах, чем девочкам мусульманкам про Христа. Но когда те стали её умолять дать им послушать песни отца Романа, она не смогла отказать.
- Мы с сестрой слушали эти песни тайком, что говорится, фактически под одеялом, – вспоминают они сегодня. Очень часто мы не понимали о чём поёт этот голос. Пытались додумывать смысл непонятных слов. Со временем узнали, что у Христа была мама, и её звали Мария.
Однажды они решили пойти попрощаться с одноклассницей из Болгарии, её родители переезжали к новому месту службы. Как обычно при переездах, всюду в комнатах высились кучи ящиков с уложенными в них вещами. Окна без штор, голые стены, и только одна маленькая цветная картинка, воткнутая между обоями, останавливала на себе взгляд.
- Кто это? – спросила одна из девушек, показывая на картинку, — какая-то женщина с ребёнком.
- Это младенец Христос и его Мама.
- Правда? Это Его Мама? Вы уезжаете, а не могли бы вы подарить нам эту картинку?
- Договорились, только давайте так, вы помогаете нам грузить вещи, а мы оставляем вам эту картинку.
Они до сих пор вспоминают как полдня перетаскивали тяжеленные ящики и даже пытались двигать большой диван. Но это не главное, теперь у них была картинка с изображением Мамы того самого Христа, о котором пел проникновенный голос человека по имени иеромонах Роман. Открытка стала частью той таинственной жизни, с которой сёстры соприкасались исключительно поздно вечером, уже перед тем как ложиться спать.
Учёба в школе подходила к концу, и на семейном совете было решено отправляться девушкам в Москву учиться в архитектурном институте. Закончив институт они должны были возвращаться в Ирак, на родину отца. Там уже подрастали их женихи, двоюродные братья, дети того самого дяди министра. Конечно, студенты МАРХИ не могли не обратить внимания на двух русских красавиц с яркой примесью восточной крови. Но все ухаживания оказывались тщетными, девушек интересовало другое. Оставшись без родительского ежедневного контроля, первым делом они отправились в церковь. Сперва просто приходили на службы в полюбившийся им храм, потом, познакомившись со священником, попросили подготовить их к крещению.
Батюшка, с которым Господь свёл сестёр, поначалу очень удивлялся необычному звучанию их иракских имён, а потом принялся готовить студенток к таинству. Так через месяц наша Церковь приросла ещё двумя христианками с такими многообещающими именами, Вера и Надежда.
Я не в курсе, закончили они МАРХИ или нет, знаю что через несколько лет девушки тайком от родителей ушли в один из подмосковных женских монастырей. Но чтобы найти место, которое действительно принадлежит тебе и только тебе, его приходится искать. Так вышло, что через какое-то время сёстры с несколькими другими послушницами оказались где-то в Нижегородской области в какой-то забытой Богом деревне с несколькими ещё чудом сохранившимися в ней бабушками.
Наступила осень, не за горами и зима. И бабушки совершают открытие, монашки, поселившиеся в их деревне, не имеют понятия как делаются заготовки на зиму. Они, бывшие жительницы городов, были уверены, что булки хлеба сами по себе вырастают на хлебных деревьях. Сердобольные старушки натащили им овощей, показали как нужно рубить и заквашивать капусту, как солятся грибы, кабачки и помидоры, где хранится картошка. Помогли утеплить дом и заготовить дров на зиму.
«Если бы не эти добрые женщины, то неизвестно, как бы мы пережили ту зиму», вспоминала одна из сестёр. А потом им рассказали об отце Феодосии и монастыре, в котором он игумен.
Услышав знакомое имя, я переспросил:
- Это о нашем отце Феодосии?
- Да, батюшка, моём старинном духовнике. И ты знаешь, что отец Феодосий молится о тебе и давным-давно ждёт в гости.
- Прости, вся эта повседневная суета…
- Ладно, слушай дальше. Сёстры приехали к отцу Феодосию и стали проситься к нему в монастырь. И тогда он поставил им условие. Если они целый год проживут в той глухой деревушке в Нижегородской области, то по окончанию срока они имеют право приехать.
- Они выдержали?
- Да, иначе как бы я узнала об этой истории двух девочек, проведших всю свою юность на Востоке среди мусульман, а само слово «Христос», услышали когда уже учились в старших классах.
В них столько энергии, они везде успевают, и шьют, и вышивают, и реставрируют старые иконы, в монастырь приходят замечательные иконы. И глаза, самое удивительное в них – это глаза, они так и светятся счастьем.
И ещё одно событие произошло незадолго до Пасхи. В монастырь по приглашению архимандрита Феодосия приезжал отец наших Веры и Надежды. Принимали его по высшему разряду, показали монастырь, познакомили с насельниками. Потом он еще долго разговаривал с дочерьми и отцом наместником. Уезжая отец примирился со своими девочками, и прощаясь сказал отцу Феодосию:
- Теперь, благодаря знакомству с вами, я спокоен за будущее моих дочерей.
Такая вот история, батюшка. Отец Феодосий, зная, что я собираюсь сюда на Радоницу, снова зовёт тебя в гости. Конечно, путь не близкий, но уверяю, ты не пожалеешь.
Сколько лет я мечтаю съездить к батюшке в монастырь. Хочется побывать в великолепном храме, возрождённом отцом Феодосием, помолиться среди отреставрированных икон XIV и XV веков. А какие у них, говорят, плащаницы, расшитые натуральным жемчугом. Только такая же красота имеется и в наших местах, и чтобы всё это видеть нет нужды уезжать далеко от дома.
Но теперь мне рассказали о драгоценности, которую ещё нужно поискать. Это глаза, горящие радостью счастливые глаза, спасающихся человеков. За свою жизнь я видел множество глаз, вдумчивых и печальных, грустных, пустых, самых разных. Но счастливых, я почти не встречал. Только один раз в Черногории в женском монастыре Рустово.
Я тогда спросил инокиню, совсем ещё молодую девушку:
- Трудно быть монахом?
На что услышал в ответ:
- Что вы! Быть монахом – это радость!
И улыбнулась. Знаете, ради такой улыбки и таких глаз стоило лететь в Черногорию. И вот теперь это куда ближе, совсем рядом с нами.
Пока они горят, стоит ехать. Счастливые глаза – это такая редкость.

Священник Александр Дьяченко

БОЛЬ

 Моя юность выпала на 80-е годы прошлого века. Мог ли я тогда представить, что через несколько лет нас накроет наркотический девятый вал, и я буду через день отпевать несчастных мальчишек? — Только в страшном сне.

 А уж то, что главной темой каждого из дней грядущего XXI века станет тема «продвижения в массы» гомосексуализма? — Вообще немыслимо.

 Мы читали романы Ивана Ефремова и мечтали о покорении далёких галактик, а вместо галактик получили то, о чём даже неудобно говорить вслух. Теперь уже и педофилы о своих правах заявляют. О правах!

 Какая боль... Уж лучше бы я остался в прошлом. Трижды, будучи офицером, писал рапорт с просьбой отправить меня в Афганистан и трижды мне отказали...

 «ТРУДНО БЫТЬ БОГОМ»

 Моя знакомая, добрая верующая христианка, в разговоре со мной, вздохнула и неожиданно произнесла:

 — Трудно быть Богом, батюшка. Ох, как трудно. Мне ведь даже иногда жалко Его становится.

 Прокручиваю в голове курс догматического богословия. О чём там только не говорится, но такой темы точно нет.

 — С чего это ты, Петровна, Бога-то жалеешь?

 — Да вспомнилось, вот. Лет восемь назад, когда мы ещё по квартирам пожертвования на храм собирать ходили, зашла я и к своей старой знакомой. Обнялись, расцеловались.

 — Тоня, я к тебе. Мы на храм ведь собираем, давай жертвуй.

 Та отвечает: «Ага!». И подаёт мне десятку.

 — Ты чего, Тонь?! Мы же на храм собираем? Соседки твои, все, кого ты «плохими» называешь, кто по 50, кто по 100, а то и по 200 рублей дают, а ты... Даже неудобно, подруга.

 — Так я в магазин собралась. Купить надо много чего. И перечисляет:

 — Масла, молока, хлеба, колбасы кило и т.д.

 — Тонь, ради храма, может, ты на полкило колбаски-то меньше купишь? Я же к тебе по такому делу, может, больше никогда и не приду.

 Она аж оторопела:

 — Ты чего, Петровна?! Такое мне предлагаешь. В колбасе себе отказать?! Да разве ж я своей желудок с твоим храмом сравню?

 Обиделась я на неё и целый год не звонила. А тут она сама приходит. Говорит, заболела очень. В желудке нашли страшную болезнь. Научи, что мне теперь надо делать.

 Ой, обнялись, поплакали.

 Вот я её в храм и повела: и на исповедь, и на соборование, и на причастие. Теперь в церковь ходит, молится. И болезнь странным образом замерла. Исчезать не исчезает, но и расти не растёт.

 И думаю: будь я Богом, так за те ее слова взяла бы тогда мухобойку, хлопнула разок — и нет человека.

 Бог — не мы: Он, вишь ты, не обиделся и пожалел. Душу неразумную пожалел. Вот я и говорю: это как же всё время терпеть, смиряться и постоянно прощать... Трудно быть Богом, батюшка.

 КУКУШКА

 Утром просыпаюсь и думаю, а ведь сегодня мне стукнуло уже ого-го сколько годов! Лежу, размышляю о бренности этого мира и вдруг слышу кукушку.

 Ну и, разумеется, спрашиваю:

 — Кукушка, кукушка, я уже столько лет по земле хожу. Ты не знаешь, сколько мне ещё осталось?

 Та в ответ «ку-ку» да «ку-ку». А я считаю и радуюсь. Потом думаю: что-то многовато. Нет, это уже слишком. И, наконец: она что, надо мной издевается?!

 Матушка, услышав, как я возмущаюсь, заглянула ко мне в комнату:

 — Ты чего тут шумишь?

 Я жалуюсь ей на кукушку. Матушка удивляется моей непонятливости:

 — Тебе накуковали жизнь вечную, а ты, эх. А ещё христианин!

 О «СТРИЖКЕ КУПОНОВ»

 У нас в деревне один дяденька выбраковал несколько бесплодных несушек, и одну из них, маленькую, тощую и кривую на один глаз, почему-то принёс и пожертвовал нам в храм.

 — Вот, супчик, может, какой сварите, да и меня под этот супчик добрым словом помянете.

 Курицу мы взяли, а шею ей свернуть ни у кого рука не поднялась. В общем, прижилась она у нас. Насест ей сварганили, защиту от ворон придумали. И вот живёт у нас уже несколько месяцев и, что характерно, несётся практически каждый день.

 Зина, наша староста, приносит в трапезную очередное яйцо и говорит:

 — Сегодняшнее, тёплое ещё.

 Потом перекрестится и добавит:

 — Помяни, Господи, раба твоего Ивана Ивановича с чадами и домочадцами.

 Дядька тот рассчитывал, что съедим мы его курочку, да и помолимся за него разок. А птичка, тварь Божия, заставляет поминать его уже несколько месяцев кряду каждый день.

 Вот так у Господа всегда бывает: сделал ты вроде бы разовое доброе дело, а получается, что долго потом еще с него «купоны состригаешь».

 ПРОБЛЕМЫ?

 Сегодня после службы возвращаюсь домой. Голова забита кучей проблем. Еду очень медленно по просёлочной дороге весь в своих мыслях и вдруг вижу двух молодых людей. Они молоды, беззаботны и очень красивы. Он и она. Смотрят друг на друга. Так могут смотреть только влюблённые. Их донимали комары, а они отмахивались от них и смеялись.

 Вдруг я тоже ощутил эту беззаботность, услышал смех и неожиданно заразился их весельем. Опустил стекло, смотрю на них, еду и смеюсь, а они — на меня и тоже хохочут.

 Так хорошо посмеялись. Проблемы... А что проблемы? Всё решабельно.

 ПАРАЛЛЕЛЬНЫЕ МИРЫ.

 Идёт народ в храм и просит:

 — Помолись, батюшка! Сынок пьёт. Чтобы не пил.

 — Муж бьёт. Чтобы не бил.

 — Дочка блудит. Чтобы к детям в семью вернулась и т.д.

 Чего только не просят, потому что любят, но любят по-земному. Может, и выпросим, чтобы не пил или не бил. Но кто знает: не будет пить — так колоться станет; не будет бить — глядишь, «налево» пойдёт.

 И никто не просит, чтобы привёл Господь родненьких к покаянию. Потому как без покаяния нет исцеления душе человеческой. Не покаешься — и не родится в душе сокровенный сердца человек, бегущий за Богом. Так мирским и останешься, даже если и крест на шею повесят.

 А почему не просят? — Потому что сами не покаялись и не знают, что за радость такая — жизнь в Духе. Отсюда как главная ценность — земное, ограниченное временными рамками бытие.

 К какому миру принадлежит такой человек? — Земному. Но он ведь в церковь идёт, просит... К духовному? — Но живёт только земным и о земном печалится.

 О, «если бы ты был холоден или горяч»...

 Священник Александр Дьяченко

 27 июня 2013 года

Источник: http://www.pravoslavie.ru/

«Православие, сестра, — это когда делаешь то, что тебе не нравится. Нравится говорить, а ты молчи. Нравится спать, а ты не спи. Нравится кушать, а ты не ешь. Особенно конфеты. И телевизор смотреть нельзя — он от Зверя».

Так монастырская трудница поучала пожилую паломницу. А та стояла и слушала, открыв рот. Я прошел мимо и подумал: «А ведь она права. Вера для многих труд, мука, искушения и скука. А Христос сильный, но не любимый».

Я в конце исповеди часто спрашиваю, как мне кажется, главное:

— Любишь ли ты Христа?

Слово «любить» обращено в будущее. Оно очень значимо для русского человека. Им не бросаются. Сказать «люблю» — это принять на себя жизнь и судьбу любимого. Сказать «люблю» Богу — это значит, как с головой в омут, жить нараспашку, любя Бога, людей и зверей. А это страшно. И невыгодно.

Зачем же апостолы разошлись по лицу земли на верную смерть и муку? Потому что они, как сказала прицерковная бабушка, любили делать назло судьбе то, что не нравится? Может, они были мазохитсты, и им нравились страдания? Нет!

В  них вошла сама радость. Радость эта была небывалой силы. Сила этой радости потрясла их. Они пошли во все концы вселенной на голос этой радости, имея только одну цель — преумножить ее и поделиться. Ей нельзя не поделиться. Она давит душу, когда принимается только в одно лицо. Она умножается, когда ей делятся.

Это про эту радость любви говорил Христос самарянке.

Евангелие:

— Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.

Имеется в виду, что из нашего сердца потекут потоки живой воды, которые напоят и наше сердце, и сердца ближних.

Потекли ли? Правда ли, что из нашего сердца рекой льется счастье, которого хватает нам настолько, что нам просто необходимо поделиться Его избытком?

Это неправда. Мы вечно недовольны собой, семьей, работой. Осуждать друзей — любимое занятие. Пророчествовать о судьбах правительства, мира — любимый недостаток. Нас можно узнать, потому что большинство из нас — скрытые психи.

Каждый из нас, приняв с миропомазанием дары Духа Святого получил столько, сколько может вынести наша душа. Можно было бы взять и больше, да не умеем.

Добро, если не умеем. А то ведь бросаем в пыль. Как так? Как можем мы быть несчастливы, безрадостны и унылы, если мы приняли Духа? Разве только оттолкнули Его прочь? Разве это проблема в Духе? Нет. Она в нас и нашем сердце. Сердце сухое и грязное не только не принимает святые Дары, оно боится их и бежит от них.

Апостол Павел сказал следующие слова: «Хорошо Дух Святый сказал отцам нашим через пророка Исаию: пойди к народу сему и скажи: слухом услышите, и не уразумеете, и очами смотреть будете, и не увидите. Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их».

Мой друг сдает квартиру студентам. Студенты как студенты. Живут в складчину. Он их спрашивает:

— Куда поедете на каникулы? По домам?

— Нет.

— В Крым?

— Нет.

— А куда?

— В Ярославскую область.

— А что там такое?

— Дом престарелых. Мы уже много лет ездим туда на все лето.

— !!!!!!!!!!!!!

— Да, брат они ездят не в Ярославскую область. Они ездят в гости к Богу.

С виду не православные. Девушки без длинных темно-синих юбок, без платков. Ребята без бород и черных рубах. У них нет на груди иерусалимских крестов и иконостаса из ладанок и медальонов, но они узнали эту радость, которая вошла в мир благодаря Богу и апостолам. Они приняли и узнали это вино любви. Они влюбились в Бога. Они узнали эту радость, и они уже никогда с ней не расстанутся.



То, что произошло в Сионской горнице с апостолами, имело вселенское значение. Они не просто были приемниками Святого Духа. Они стали свидетелями того, что Бог обновил естество человека. Человек раньше был неразвит и спасался в общине и народе, силой всего народа. Так было проще спастись, но труднее лично послужить Богу. Меньше личных возможностей — меньше личных достижений.

В Троицу произошло событие вселенского масштаба уже не с отдельным народом, а с каждым любящим Бога — была изменена природа человека. Бог поставил людей перед дверьми Рая другими, чем они были до Христа. И особенно этот дар велик в Православной Церкви, где не только священникам, но и все мирянам преподается Тело и Кровь Христова. Какое доверие!

Приняли ли мы дары Духа Святого и узнали ли вино радости? Или все время канючим и жалуемся? Если так, то Праздник Троицы — не наш праздник. Он праздник апостолов, этих московских студентов, живущих на квартире, христиан, живущих на всю катушку ради Христа и своих ближних.

Возможно, смерть еще далеко от нас. Но что смерть! Пустое — закрыл глаза и через мгновение вновь откроются очи души. И скажет Бог:

— Вот я тебе дал праздничную одежду, где она.? Как ты вошел на брачный пир в одежде, испачканной злобой, жадностью, блудом, лицемерием, убийством, воровством? Зачем ты порвал ее? Зачем ты ее выбросил?

Не потому так спросит, что Ему жалко даров. А ради удивления о нашем счастье. Он не только дары, самого Сына принес в жертву. Потому что любит. И праздник Пятидесятницы — праздник Его любви к нам, милующей и глубокой.

Источник: http://www.pravmir.ru/troica-prazdnik-lyubvi/

 Священник Константин Камышанов

В святоотеческой литературе много говорится о смирении и кротости. Но, к сожалению, мало кто из мирян понимает, что это такое. И одна из причин данного непонимания состоит в том, что смирение (как и кротость) есть опытное (а не теоретическое) сверхъестественное внутреннее устроение человека, которое, в принципе, невозможно передать словами. К примеру, в Евангелии Христос учит как власть имеющий и, вместе с тем, Он обладает наивысшим смирением… В общем, такое ангельское свойство души нужно вымаливать.

Посему проще и правильнее сказать: смирение – дар Божий, стяжаемый через великие труды подвижничества. А значит, вряд ли его можно достичь только своими собственными усилиями. Смирение – это полная отдача себя в руки Божии, т.е. внутренняя нищета духа, согласно первой из заповедей блаженства. Каковы же основные признаки сей добродетели? Во-первых, смирение – это усмирение себя в своем сердце, а не игра в самоуничижение. «Истинное смирение рождается от видения Божией святости, мы же часто пытаемся заставить себя почувствовать смирение, искусственно умаляя себя…

Перейдем теперь к рассмотрению кротости. Это, по сути, божественное, качество заключается в том, чтобы никого не раздражать и самому не раздражаться. (Или, как писал свт. Николай Сербский: «…никого не обижать и терпеливо сносить обиды»). Иначе говоря, если у человека нет кротости, то в душе у него всегда присутствуют беспокойство, раздражительность и недовольство, то есть на личность воздвигается бесовская брань через помыслы. Ведь без смирения и кротости к верующему не может приблизиться благодать, потому что Бог – Кроткий и Смиренный!

Как прекрасно сказал преп. Иоанн Лествичник: «Кротость есть неизменное устроение ума, который и в чести и в бесчестии пребывает одинаковым… Кротость есть скала, возвышающаяся над морем раздражительности, о которую разбиваются все волны, к ней приражающиеся. А сама она не колеблется». В этом смысле понятие «кротость» в какой-то степени раскрывает изречение Апостола: «Великое приобретение - быть благочестивым и довольным» (1 Тим. 6).

Однако, нельзя забывать: цель приобретения смирения и кротости – достижение евангельской любви, посредством стяжания благодати Божией. Ибо именно эти добродетели дают возможность ничем невозмутимой, непоколебимой, как скала, душе стать вместилищем Духа Святого. А в этом, по словам преп. Серафима Саровского, и заключается смысл христианской жизни.

 Андрей Сигутин

- Чем руководствоваться в духовной жизни современному человеку, ведь все серьезные книги, в том числе «Добротолюбие», написаны преимущественно для монашествующих?

- Монашествующий человек и просто православный человек на самом деле мало чем отличаются друг от друга. Ведь обеты, которые дает монах точно такие же, как и обязательства мирского человека.

Монашествующий дает обет безбрачия, но и мирскому человеку запрещается распутство.

Монах дает обет воздержания от мясной пищи, но и мирскому человеку воспрещено объедаться и необходимо соблюдать посты.

Монах дает обет постоянно молиться, но ведь апостол Павел, призывая непрестанно молиться, обращается не к монашествующим, а ко всем людям, желающим жить во Христе Иисусе.

Конечно, условия жизни монашествующих и мирских людей разные. Одни живут в тишине и спокойствии, другие в мятущемся бурном мире.

Но если у мирянина в сердце живет молитва, то он будет спасен от многих житейских катаклизмов, которые в обилии сейчас у нас появляются, например, гнев, раздражение, злоба. Эти явления не совместимы с молитвой. Если в сердце человека живет молитва, то страсти там просто не уживаются, тернию там невозможно взойти. Молитва является орудием, которым обрабатывается почва души человека, для того чтобы зерно Слова, упав в эту почву, выросло и дало плод.

Если говорить о том, что конкретно может мирянин взять из «Добротолюбия», этого сборника мудрых мыслей и молитвенного опыта людей, потрудившихся именно на поприще духовного делания, то это взаимоотношения человека и Бога. Они в обилии должны присутствовать у мирского человека, без этого человек не может обожиться, не может войти в радость Божию.

- А какие это принципы?

- Плоды духовные, о которых говорит апостол Павел: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22-23). Плоды, которые проявляются во взаимоотношениях человека с Богом, человека с человеком, человека с самим собой.

- Вы сказали, что если в сердце человека будет жить молитва, то духовная жизнь будет развиваться правильно. А что значит «молитве жить в сердце»? Имеется в виду непрестанная молитва Иисусова или молитва перед каждым делом или еще что-то?

- Молитва — это общение с Богом, разговор с Богом. Причем не монолог, а все-таки всегда диалог. Вершина молитвенного делания – это молитва Иисусова: пять слов, которые мы лучше будем творить умом, чем заниматься многоглаголанием, как говорит апостол Павел. Также молитва может быть вопросительная: «Господи, благослови старушку через дорогу перевести». Это тоже молитва, потому что это живое общение с Богом. И сразу слышишь в сердце ответ: «Конечно, любимое чадо, благословляю тебя на доброе дело».

Или спрашиваешь: «Господи, благослови меня покурить», и сразу слышишь ответ: «Что-то не то ты просишь у Меня». И так во всем. Молитвенное общение с Богом – это живое общение, когда ты непрестанно ощущаешь, что Он стоит рядом, от Него зависит моя жизнь на следующее мгновение. Это и есть молитва, это и есть хождение пред Богом.



- Что собой должно представлять молитвенное правило семейного, работающего человека?

- Если семья вся воцерковленная, то обязательно должно быть общее молитвенное правило как утром, так и вечером. Если есть еще традиция совместно читать Евангелие, то, мне кажется, это самое лучшее семейное правило. Я помню из детства, как мы всей семьей читали вечерние молитвы, утром меня будили под начало чтения утренних молитв. Я вскакивал, несмотря на то, что меня сложно было растолкать, но когда папа становился рядом и начинал читать молитвы, у меня просыпалась совесть, и я вставал.

Однажды я был в многодетной семье, в которой и своих и приемных детей всего тринадцать, и увидел такую традицию. Во время завтрака кто-то рассказывает главу Евангелия, и все дети, от мала до велика, ее обсуждают. Взрослые, конечно, их поправляют, папа в этой семье очень хорошо знает Евангелие. Таким образом, получив правильный заряд на весь день, они идут в школу.

- Просто жизнь на Марсе.

- Да, я с этим согласен. Но эти «марсианские» традиции не сами собой у людей образовались, над ними очень много работали. Когда мы заходим в дом и видим идеальный порядок, все сверкает и блестит, везде развешаны красивые рюшечки, мы прекрасно понимаем, что за всей этой красотой стоит многочасовой труд хозяйки или всей семьи. Только там, где человек трудится, есть красота и бытовая, и духовная, и молитвенная. Надо трудиться.

Но это что касается семьи воцерковленной. Если же в семье только один человек тянется к Богу, его положение, наверное, сходно с положением монашествующего. Он должен затвориться в клети души своей и там внутри тихо стоять на молитве, чтобы своим православием не смирять всех окружающих. Как сейчас говорят: наши неверующие ближние первые войдут в Царствие Небесное, так как православные смиряют настолько, что наши родственники уже готовы быть равноангельными.

В этой ситуации, конечно, все по-другому. Здесь уместно и читать в метро Серафимово правило, здесь может быть и ночное домашнее бдение. Когда все ложатся спать, ты тихонечко встаешь на молитву. Бывает и такая практика. Если у человека есть потребность молиться, он всегда найдет способ.



- Если грехи мешают молиться, то надо все равно себя заставить встать на правило?

- Мы помним, что в молитвослове есть такое примечание: перед тем, как читать молитвы, постой немного в тишине, пусть твои чувства улягутся, и тогда рцы*: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа».

Вообще, перед тем как начать молиться, желательно испросить прощения у всех, кого ты обидел, с кем ты поругался, на кого ты прогневался. Мысленно попросить, примириться сначала в своем сердце, а потом уже будет возможность примириться и по-настоящему. И потом уже рцы.

- Что такое вообще духовная жизнь?

- Это жизнь со Христом. Это такая жизнь, когда у тебя на лице есть отблеск Славы Божией. Это такая жизнь, когда любой человек хочет спросить именно у тебя, сколько сейчас времени, лишь бы с тобой поговорить, потому что приветливых людей сейчас становится мало.

Духовная жизнь — это ни в коем случае не длинные юбки, черные платочки и длинные бороды. Это не духовная жизнь. Духовная жизнь – это когда в твоем сердце есть любовь, как к президенту, так и к какому-нибудь бомжику, так и к «благодетелю-кассиру», который выдает тебе зарплату. Одинаковое отношение ко всем.

- Это же 30-ая ступень лествицы, которой у нас, по определению, нет и быть не может!

- Может быть, и есть. И любовь есть, и люди такие есть. Золото всегда тонет в житейском море, и его не видно. На поверхности любого моря — и житейского, и природного, известно, что плавает, вот это видно всем и всегда. А золото, оно всегда тонет, но оно есть.

- В чем главная проблема современного православного человека?

- Наверное, главная проблема в том, что каждый православный человек считает, что он самый православный человек на свете. Ощущение того, что ты делаешь все правильно, мне кажется, самая главная проблема в человеке. Теперь редко можно встретить смирение, послушание, и вообще любовь.

- Какие грехи сегодня самые трудные и распространенные?

- Мне кажется, это самооправдание и, не буду оригинальным и скажу, что это блуд. Это самые страшные грехи. Так же, я считаю, что один из самых ужасных грехов — лень.

- Если с блудом и ленью понятно, что делать, то, как искоренить самооправдание? Оно какое-то невидимое, и вычленить его в своих поступках сложно, хотя чувствуешь, что оно вроде бы есть?

- Если у человека присутствует самооправдание, у него обязательно присутствует другой грех – осуждения ближнего. Осуждение ближнего можно победить только оправданием всех. Противоположная добродетель греху самооправдания – это оправдание своих ближних.

- Какой из грехов самый труднопреодолимый?

- Те грехи, которые вошли в твою привычку, без которых ты не можешь жить, которые стали твоим сокровищем. Как говорит Господь: «где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф 6:21).

Если мы привыкли к телевизору, и он уже является фоном нашей жизни, то тогда это самое труднопреодолимое, потому что выключить его очень трудно. Трудно ездить в машине и не слушать радио. Если ты понимаешь, что уже не можешь не слушать радио, ты зависишь от него – это плохо. «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1 Кор 6:12) – говорит апостол Павел.

То же самое можно сказать про кофе и сигареты. У Клайва Стейплза Льюиса в «Расторжении брака» один из персонажей приехал в рай с ящеркой. Вот эта ящерка и символизирует греховную привычку, от которой человек боится избавиться: «Ой, мне будет больно, я чего-то лишусь в жизни» и т.д. Так что грех, который становится привычкой, самый труднопреодолимый.

- Как строить общение с другими, в том числе неверующими?

- Если не с позиции снизу вверх смотреть, то хотя бы на равных. Строить общение с другими людьми, исходя из того, что это тоже образ и подобие Божие, ничем не хуже тебя. А если мы себя еще и декларируем православными христианами, то мы вообще должны быть скромными и поставить себя в очередь в Царство Небесное самыми последними. Из этого и должно вытекать наше с вами построение общения с другими людьми.

- Но если мы здраво рассуждаем, то мы понимаем, что Богу милее не убийцы, чем убийцы, верующие, чем неверующие. А если мы это понимаем, то как же тогда нам не превозноситься над неверующими?

- Во-первых, кто первым вошел в рай?

- Может быть, благоразумный разбойник был просто первым умершим, после того как Христос открыл двери рая.

- Нет, дорогие мои. Когда мы придем в Царствие Небесное, мы начнем Господу перечислять: «Господи, я не убил, я не украл, я не прелюбодействовал, я не завидовал, и т.д. Я выполнил твои заповеди?» Господь однозначно скажет: «Нет. Потому что Моя заповедь не «Не делай», Моя заповедь «Люби»».

А чтобы не превозноситься над другим человеком, надо осознавать, что если тебя поставить в условия, в которых был этот убийца, то ты бы поступил еще хуже. И это однозначно.

* Рцы — «скажи».

Беседовала Наталья Смирнова.

Источник: http://www.pravmir.ru/molis-kajsya-lyubi/

Протоиерей Игорь Фомин

Мальчик жалуется бабушке на свою плохую жизнь: на проблемы в школе, с родителями, со здоровьем. А бабушка в это время стряпает. Она спрашивает внука, не голоден ли он, не желает ли чего-нибудь поесть.

- Конечно, - отвечает внук.

Тогда бабушка говорит:

- Вот возьми маргарин.

- Фу - протестует внук.

- Может быть два сырых яйца? - предлагает бабушка.

- Ну, что ты бабуля!

- А как насчёт муки и соды? - допытывается бабушка.

- Бабуленька, - урезонивает её внук. - Всё это несъедобно.

На что бабушка отвечает:

- Правильно, по отдельности эти продукты не очень-то вкусны, но, если их соединить должным образом, из них получится удивительно вкусный пирог!

Вот также действует Господь. Ты часто задаёшься вопросом, почему Он допускает мои страдания и мучения, но тебе просто надо довериться Ему и знать, что по Его рецептуре, в конце концов, получится что-то необыкновенное.

Господь безмерно любит тебя. Он посылает тебе цветы каждую весну и восходы солнца - каждое утро. Ты захочешь говорить, и Он будет слушать. Он может жить где угодно во Вселенной, но выбирает твоё сердце.

Хорошо в долине. Тихо и уютно. Но человеку всегда хотелось подняться выше. Извилистыми тропами он пробирался вверх, чтобы оттуда посмотреть на долину, подышать прохладным воздухом. Как прекрасна вершина! Дыхание перехватывает от простирающейся панорамы гор и долин. Но не это так зовет и манит человека, дарит ему ни с чем несравнимую радость. Одержать победу над собой, своей слабостью - вот источник радости человека, поднявшегося на вершину.

Господь дает каждому человеку право выбора, где и как ему жить.

«Да будете двое в плоть единую», - возглашает Церковь во время венчания будущих супругов, и начинается великое таинство – таинство возрастания в любви к Богу и друг к другу.

Сначала отношения супругов подобны жизни в долине, когда красота тела дарит мужу и жене удивительную радость. Рождение ребенка вызывает новое неизведанное чувство – созерцание продолжения себя в новом человеке.

Но для того, чтобы стать счастливым, этого мало, нужно выбираться из равнины телесных отношений и подниматься выше, туда, где живет душа, где начинается неувядаемая красота.

Господь создал нас по образу и подобию Своему, а значит, подлинное счастье может быть только в единении с Богом.

Как теплый воздух нашего дыхания поднимается вверх, так и дух наш должен стремиться ввысь.

«Двое в плоть единую» - это стояние супругов пред Богом вдвоем на одной вершине. Это высшее счастье, потому что небо уже не над головой, а рядом.

 Прот. Василий Мазур

Чем укрепляться в скорбях? Как предотвратить их? Оптинские старцы наставляли: «Берегись роптать и малодушествовать. Великодушие и терпение облегчают скорби, а малодушие и ропот умножают и отягощают оные».

СКОРБИ И РАДОСТИ ТЕСНО СОЕДЕНИНЫ ДРУГ С ДРУГОМ



Преподобный Варсонофий говорил:

«Много горечи в жизни: неудачи, болезни, бедность и так далее. Но если человек верует в Бога, то Господь и горькую жизнь может усладить».
».

УДЕРЖАТЬСЯ ОТ РОПОТА

Если мы не в силах радоваться в скорбях, то постараемся, следуя наставлению преподобного Варсонофия, не скорбеть паче меры и удерживаться от ропота:

«Если же еще по немощи нашей не можем при поношении радоваться, то, по крайней мере, да не скорбим паче меры. Если же от слабости нерв не можем побороть и одолеть скорбных и оскорбляющих мыслей, то всячески да соблюдаем себя от ропота».

Преподобный Макарий учил, что малодушие и ропот только умножают и отягчают скорби:

«Будь уверена, что Бог не посылает нам искушения выше меры, но разве (только) за гордость, за самомнение и за ропот, коим мы сами себе скорби отягчаем. Берегись роптать и малодушествовать. Великодушие и терпение облегчают скорби, а малодушие и ропот умножают и отягощают оные».

Если же и от ропота не можем удержаться, то, по совету преподобного Амвросия, познаем свою немощь и смиримся:

«Когда же и до сего доходило дело, то да познаем немощь нашу и да смирим себя пред Богом и людьми и покаемся. Познание своей немощи и смирение тверже всякой иной добродетели».
».

МОЛИТВА В СКОРБЯХ

Преподобный Никон писал:

«В скорби и искушении Господь помогает нам, но не отнимает их от нас, а подает силу переносить их и даже их не замечать».

Старец учил в скорбях читать молитву, которая уврачует душевные раны:

«Слава тебе, Боже мой, за посланную скорбь! Достойное по делам моим приемлю. Помяни мя во Царствии Твоем. Да будет во всем святая воля Твоя!" Эту молитву советуется произносить одну за другою не спеша, заключая ум в слова молитвы. Лучше всего уединиться и, стоя или сидя, произносить эту молитву. Это – прекрасное врачевство для скорбящей души, оно помогает даже в минуты усиленных душевных и телесных страданий. Сначала, если невозможно сразу проникнуться чувствами благодарности Богу, покорности Ему, смирения перед Ним, произносить молитву всё-таки нужно хотя бы и одними устами. Постепенно придут означенные чувства, и вместе с ними мир низойдет в сердце человека».
 
МАЛОЮ СКОРБИЮ ИЗБАВИШЬСЯ ОТ БОЛЬШИХ

Преподобный Амвросий замечал, что «нет худа без добра»:

«Господь устрояет нашу душевную пользу часто и чрез неприятные обстоятельства».

Своей духовной дочери, которая жаловалась на скорби, преподобный писал, что, если она самовольно решится бежать от неудобств и неприятностей, посланных Промыслом Божиим, то ее могут постигнуть еще большие скорби – «от волка побежишь – на медведя нападешь»:

«Подражай примеру старинных людей, которые обыкновенно говаривали: не живи как хочется, а живи как Бог приведет… Правда, что положение твое в своей обители стесненное, и неприятное, и неудобное. Но есть простая пословица: побежишь от волка – нападешь на медведя. Остается одно – потерпеть и подождать, внимая себе и не осуждая других и молясь Господу и Царице Небесной, да устрояет о тебе полезное, якоже Им угодно».

О подобном же предупреждал преподобный Лев духовное чадо:

«Это Бог тебя наказал, ты и понеси Божие наказание и тогда малою скорбию избавишься от больших. А если не захочешь потерпеть этого малого искушения, то больше будешь наказан».

«ОСТАВЬ, СЕМЕНУШКА, НЕ ГОНИСЬ ЗА СВОИМИ КОЛЕСАМИ!»

О подобном наставлении рассказывал житель города Козельска Семен Иванович:

«В 30-х годах (XIX века) я, как и после, занимался приготовлением горшечной посуды. Жили мы с матушкой в своем домике; лошади у нас не было, а была порядочная повозка. Накладу, бывало, горшков в эту повозку, попрошу у кого-нибудь лошадку и свезу горшки-то на базар. Так, бывало, и пробавлялся. В это время стоял у нас в доме солдат, поляк, но потом отошел от нас и сбился с толку. Раз, улучивши удобное время, он залез к нам на двор и стащил колеса с нашей повозки.

Объяснил я батюшке отцу Леониду свое горе и сказал, что знаю вора и могу отыскать колеса. "Оставь, Семенушка, не гонись за своими колесами, – ответил батюшка. – Это Бог тебя наказал, ты и понеси Божие наказание и тогда малою скорбию избавишься от больших. А если не захочешь потерпеть этого малого искушения, то больше будешь наказан”. Я последовал совету старца, и как он сказал, так всё и сбылось.

В скором времени тот же поляк опять залез к нам на двор, вытащил из амбара мешок с мукой, взвалил на плечо и хотел пройти с ним чрез огород, а с огорода в это время шла моя матушка и встретила его. "Куда ты, – сказала она, – это несешь?” Тот бросил мешок с мукой и убежал.

Вскоре за этим был и другой случай. У нас была корова, мы решились продать ее. Нашли купца, сторговались и взяли задаток. Но покупатель почему-то несколько дней не брал от нас коровы, наконец взял ее к себе. А в следующую за тем ночь влез к нам вор и разломал закуту, где стаивала наша корова, – без сомнения, чтобы свести ее, но ее уже там не было. Так опять Господь, по молитвам старца, избавил нас от напасти.

После сего чрез много лет был со мною и третий подобный случай, уже после смерти моей матери. Оканчивалась Страстная седмица, и наступал праздник Пасхи. Мне почему-то пришло на мысль перенести все свои нужные вещи из своего домика к сестре, соседке. Так я и сделал. А как наступал первый день праздника, я запер со всех сторон свой дом и пошел к утрени. Всегда, бывало, эту утреню я проводил радостно, а теперь, сам не знаю от чего, в душе было что-то неприятно. Прихожу от утрени, смотрю: окна повыставлены, и дверь отперта. "Ну, – думаю себе, – должно быть, был недобрый человек”. И действительно, был, но так как все нужные вещи перенесены были мною к сестре, то он и ушел почти ни с чем.

Так три раза исполнялось на мне предсказание батюшки отца Леонида, что, если понесу малое наказание Божие, то больше уже Бог не станет наказывать меня».

Преподобные отцы наши, старцы Оптинские, молите Бога о нас, грешных!

Источник: http://www.pravoslavie.ru/put/61246.htm

Ольга Рожнёва

Не убеждения и даже не глубокая убежденность могут пересилить страх смерти, позора, а только любовь может сделать человека верным до конца, без предела, без оглядки. Мы сегодня празднуем торжественно, благоговейно память святых Никодима, Иосифа Аримафейского и жен-мироносиц.

Иосиф и Никодим были тайными учениками Христа. Пока Христос проповедовал в толпах народа и являлся предметом ненависти и возрастающей мстительности Своих противников, они робко ходили к Нему ночью, когда никто не мог приметить их прихода. Но, когда вдруг Христос оказался взят, когда Он был схвачен и приведен к смерти, распят и убит, эти два человека, которые в течение Его жизни были робкими, не решающими своей судьбы учениками, вдруг по преданности, по благодарности, по любви к Нему, по изумлению перед Ним оказались крепче Его ближайших учеников. Они забыли страх и открылись перед всеми, когда другие скрывались. Пришел Иосиф Аримафей-ский просить тела Иисусова, пришел Никодим, который только ночью осмелился Его посетить, и вместе с Иосифом они погребли своего Учителя, от Которого они уже больше никогда не отказались.

И жены-мироносицы, о которых мы знаем так мало: одна из них была спасена Христом от вечной погибели, от демонской одержимости; другие следовали за Ним: мать Иакова и Иоанна и другие, слушая, принимая Его учение, становясь новыми людьми, учась единственной Христовой заповеди о любви, но о такой любви, которой они не знали в прошлой своей, праведной или греховной, жизни. И они тоже не побоялись стоять поодаль – пока умирал Христос на кресте и никого не было от Его учеников, кроме Иоанна. Не побоялись они прийти помазать тело Иисуса, отверженного людьми, преданного Своими, осужденного чужими преступника.

Позже два ученика, когда достигла их весть о воскресении Христовом, стремительно поспешили ко гробу; одним был Иоанн, который стоял у креста, тот, который стал Апостолом и проповедником любви Божественной и которого любил Иисус; и Петр, который трижды отрекся, о котором было сказано женам-мироносицам "возвестить Моим ученикам и Петру”, – потому что другие скрылись от страха, а Петр трижды при всех отрекся от своего Учителя и не мог уже себя почитать учеником: И ему принесите весть о прощении...

И когда эта весть дошла до него – как он устремился к опустевшему гробу, чтобы удостовериться, что воскрес Господь и что все еще возможно, что не поздно покаяться, что не поздно вернуться к Нему, что не поздно снова стать верным Его учеником. И действительно, позже, когда он встретил Христа у моря Тивериадского, не о его измене спрашивал Христос, а только о том, любит ли он Его еще...

Любовь оказалась крепче страха и смерти, крепче угроз, крепче ужаса перед всякой опасностью, и там, где рассудок, убеждение не спасли учеников от страха, любовь преодолела все... Так в течение всей истории мира, и языческого, и христианского, любовь побеждает. Ветхий Завет нам говорит, что любовь, как смерть, крепка: единственно она может сразиться со смертью – и победить.

И поэтому, когда мы будем испытывать свою совесть по отношению ко Христу, по отношению к нашей Церкви, по отношению к самым близким или дальним людям, к родине, – будем ставить себе вопрос не об убеждениях наших, но о любви нашей. И у кого найдется сердце настолько любящее, настолько верное и непоколебимое в любви, как было у робкого Иосифа, у потаенного ученика Никодима, у тихих жен-мироносиц, у предателя Петра, у юного Иоанна – у кого найдется такое сердце, тот устоит против пыток, против страха, против угроз, останется верным и своему Богу, и своей Церкви, и ближним, и дальним, и всем.

А в ком окажутся только крепкие убеждения, но сердце холодное, сердце, не загоревшееся такой любовью, которая может сжечь всякий страх, тот знай, что он еще хрупок, и проси у Бога этого дара слабой, хрупкой, но такой верной, такой непобедимой любви. Аминь.

(Дея. 6, 1-7; Мк. 15, 43-16, 8). Неутомимые жены! Сна не давали очам и веждам дремания, пока не обрели Возлюбленного! А мужи будто упираются ногами: идут на гроб, видят его пустым, и остаются в недоумении что бы это значило, потому что Самого не видали. Но значит ли это, что у них меньше было любви, чем у жен? Нет, тут была любовь рассуждающая, боящаяся ошибки по причине высокой цены любви и предмета ее. Когда и они увидели и осязали, тогда каждый из них не языком, подобно Фоме, а сердцем исповедал: "Господь мой и Бог мой", и уже ничто не могло разлучить их с Господом. Мироносицы и апостолы - образ двух сторон нашей жизни: чувства и рассуждения. Без чувства жизнь не жизнь; без рассуждения - жизнь слепа, много истрачивается, а мало плода здравого дает. Надо сочетать то и другое. Чувство пусть идет вперед и возбуждает; рассуждение же пусть определяет время, место, способ, вообще бытовой строй того, что делать намекает сердце. Внутри сердце идет вперед, а на практике - рассуждение. Когда же чувства станут обученными в рассуждении добра и зла, тогда, может быть, можно будет положиться и на одно сердце; как из живого дерева сами собою идут отростки, цветы и плоды, так и из сердца начинает тогда возникать только добро, разумно влагающееся в течение жизни нашей.

О значении наивысшей простоты в молитве говорится в нижеприведённом рассказе одного епископа:

 «Когда я был мальчиком, моя мать часто посылала меня давать хлеб приходящим к нам нищим.

 Однажды одна нищенка, приняв от меня кусок хлеба, спросила меня:

 – Ты молишься, дитя моё?

 – Да, конечно, я молюсь с матерью.

 – Хочешь, я научу тебя молиться, и ты будешь потом благодарен мне всю жизнь?

 Так вот, когда ты молишься, разговаривай со Спасителем так, как ты разговариваешь со своей матерью, которую ты крепко любишь. Рассказывай Ему все свои горести и радости, как рассказываешь их матери, и постепенно Христос станет твоим Другом на всю твою жизнь. Твою мать у тебя возьмет могила. А Спаситель останется с тобой. С Ним ты будешь счастлив и в земной жизни и в будущей».

 - Я потом без конца изучал богословие, – говорил учёный епископ, – но лучшего образца и способа молитвы, чем тот, который мне указала бедная женщина, я не встречал.

Если вы радуетесь и испытываете чувство удовлетворения, когда вас хвалят, и расстраиваетесь и вешаете нос, когда вам делают замечание или говорят, что такое-то дело вы сделали не очень хорошо, то знайте, что это состояние мирское. И волнение ваше мирское и радость мирская.

 Человек духовно здоровый радуется, если ты ему скажешь: "Это у тебя плохо получилось", потому что этим ты помогаешь ему увидеть свою ошибку. Он признаёт, что сделал дело не очень хорошо, поэтому Бог его просвещает, и уже в следующий раз он сделает его хорошо. Но опять же будет считать, что не он сделал его, а Бог. "Что я один мог бы сделать? - говорит такой человек. Если бы Бог мне не помогал, я бы делал одни несуразности".

 У такого человека правильное устроение.

 Схимонах Паисий Святогорец

До того как благодать осенила учеников, как же намучился с ними Христос, ибо они были бренны! Перед Пятидесятницей ученикам дана была власть помогать миру. Однако они еще не имели Божественного просвещения, которое получили в Пятидесятницу.

В то время, когда Христос говорил им, что Он пойдет в Иерусалим, что Сын Человеческий будет распят и подобное этому, они думали, что, когда Он придет в Иерусалим, Его сделают царем. Они мыслили по-человечески. Потому матерь сыновей Зеведеевых пошла просить у Христа, чтобы в Царстве Своем Он посадил одного из ее детей справа от Себя, а другого слева!

Однако со дня Пятидесятницы, когда Христос послал им Духа Утешителя, апостолы имели Божественную благодать уже постоянно. Ранее они имели просвещение только по временам, как если бы их аккумулятор заряжался и вновь растрачивал свой заряд, и надо было опять подзаряжать его от розетки. Опять разряжался - снова в розетку! Когда Он ниспослал им Утешителя, то "розетка" стала уже не нужна.

Я не говорю того, что нам сейчас лучше, чем им. Но мы живет во времена благодати и потому не имеем смягчающих вину обстоятельств. Мы крещены, у нас есть Утешитель, у нас есть все. Тогда Христос еще не был распят, и диавол некоторым образом обладал властью и легко совращал людей.

После распятия Христос дал всем людям возможность иметь Божественное просвещение. Христос принес Себя в жертву и освободил нас. Мы крестились во имя Его. Он подключил нас к "розетке" уже навсегда. Сейчас причиной непроходимости тока Божественной благодати становимся уже мы сами, потому что оставляем свои провода ржавыми.

Источник: Старец Паисий Святогорец. Слова. Т. 2. М., 2001.

Если бы ты никогда не чувствовал боль –
ты бы не знал, что Я - Целитель.

Если бы ты никогда не был в беде –
ты бы не знал, что Я всегда прихожу на помощь.

Если бы ты никогда не был разбит –
ты бы не знал, что Я могу сделать тебя целым снова.

Если бы ты никогда не проходил трудностей –
ты бы не знал, что Я - Спаситель.

Если бы ты никогда не испытывал страданий –
ты бы не знал, что прошел Я Иисус.

Если бы ты никогда не переживал –
ты бы не знал, что Я - Утешитель.

Если бы ты никогда не делал ошибок –
ты бы не знал, что Я прощаю.

Если бы у тебя никогда не было проблем,
ты бы не знал, что Я могу их решить.

Если бы Я никогда не исправлял тебя –
ты бы не знал, что Я люблю тебя.

Если бы ты знал все - ты бы не знал,
что Я даю ответы на вопросы.

Если бы Я дал тебе все сразу –
ты бы никогда не научился ценить этого.

Если бы ты имел всю силу и власть –
ты бы не научился зависеть от Меня.

Если бы твоя жизнь была идеальная –
Я был бы не нужен тебе.

Один благочестивый человек решил удалиться от мирской суеты и скрылся в пустыне, чтобы больше угодить Господу и стать ближе к Нему. Жил он уединенно, заповеди исполнял, молился и просиял своими подвигами о Господе. Слава о пустыннике разнеслась повсюду. Однажды пришел к нему юноша и спросил;

— Отче, как искоренить в сердце злые склонности?

— Скажи мне, — ответил старец, — смог бы ты вырвать из земли неукоренившийся саженец?

— Конечно, смог бы! — ответил юноша.

— А вот это дерево? — указал пустынник на старый дуб.

— Нет, отче, — отвечал юноша, — вырвать с корнем это дерево было бы мне не по силам.

— Вот так и злые склонности, и привычки дурные,— сказал старец. — Пока не укоренились они в сердце твоем, вырвать их легко. Когда же пускают они корни глубокие, истребить их бывает куда труднее.

Что происходит с людьми во время панихиды? Зачем ходить на кладбище на Радоницу?



Вопрос не останется брошенным на ветер. Ответ прозвучит. Мы его услышим. Только слух напрягать не надо, он иным образом к нам дойдет. Нашей умиротворенностью, прощением и…. забывчивостью. Забудутся конфликты, несуразности и несогласия, которые обязательно были с теми, кто уже «там». Останется лишь доброе, теплое и спокойное.

Утром у двери храма обычно всегда два-три человека ожидают. Панихиду пришли служить. Кто на годовщину, кто на сорок дней, а большинство — потому что «неспокойно что-то», «душа болит», или «опять покойный приснился». Отслужили, помолились — и улыбка:

— Слава Тебе, Господи, поговорили с родными.

Глаза не видели, а внутри понимание: Увиделись!

Источник: http://www.pravmir.ru/uvidelis/

 Протоиерей Александр Авдюгин

Навыкайте молиться своею молитвой. Так, например, существо вечерней молитвы есть - благодарить Бога за день и за все, что встречено в продолжение его, и приятного и неприятного; что худого сделано, в том каяться и просить прощения, обещая быть исправною на следующий день, и молить Бога об охранении во время сна. Все сие изреките Богу от своей мысли и от своего сердца.

 Свт. Феофан Затворник

  Цель нашей жизни — достичь блаженства: начать еще на этом свете, а продолжить на том свете, в бессмертии». Блаженство, конечно, не есть удача, счастье. Удача не зависит от нас, а блаженство зависит только от нас. Блаженство возможно при любых обстоятельствах.

Говорит об этом и святой Иоанн Златоуст, который, как и Василий Великий, жил в IV веке Был он епископом, а в то время император и императрица в Царьграде-Константинополе были еретики, ариане, веровали, что Христос не есть Сын Божий, но лишь первое творение Божье, так что в этом смысле может называться Сыном Божьим. Все это было осуждено на Первом Вселенском соборе в Никее, но император и императрица остались и дальше при своем.

Святой Иоанн выступал против этой ереси, и император и императрица почувствовали, что речь идет о них самих. Тогда император и созывает своих советников и говорит им: «Думаю, что этот епископ Иоанн не знает, кто он и кто я. Что нужно сделать, чтобы он пришел в себя, опомнился?» Один из тех советников говорит: «Господин, брось его в темницу, и пусть там говорит что хочет!» Второй советник: «В изгнание, и пусть там, среди хазар, говорит что хочет!» Третий: «Отсеки ему голову, мертвая голова не болтает!» Четвертый: «Отобрать у него имущество, вот он и придет в себя!..»

А один, к мнению которого император больше всего прислушивался, молчит. «А ты что скажешь?» — спрашивает его император. «Господин, все эти советы ничего не стоят, — отвечает тот. — Знаю я этого человека. Если бросишь его в темницу, он, когда войдет в нее, поцелует дверной косяк и скажет: „Господи, ради Тебя сейчас я здесь“. Если отправишь его в ссылку, он, прибыв на место, поцелует землю и скажет: „Господи, Ты везде, Ты и здесь, знаешь, что ради Тебя я сюда изгнан“. Если отберешь у него имущество, а оно и не его личное, а церковное, он за счет того имущества бедняков содержит, так посадишь бедняков себе на шею, а кто им угодить сможет?!

Если голову ему отсечешь, он скажет: „Господи, голова моя живой отходит в руки Твои, Бога Живого!“» — «Что ты говоришь, разве нет у нас вообще возможности с ним покончить?» — говорит император. «Есть один способ, — отвечает тот. — Знаю я этого человека, ничего он не боится, кроме греха. Если сможешь, господин, вынудить его или убедить совершить грех, тогда покончишь с ним!»

А император: «Э, нет того человека, который может Иоанна вынудить или привести ко греху!»

Вот и поучение для нас: не бояться ничего, кроме греха, который отделяет нас от Бога и немирной делает душу нашу. А когда будем иметь мир с Богом, будет и в душе мир, миром этим будем делиться и с семьей, и с обществом, в котором обращаемся, и не нужно тогда будет ничего бояться!

Источник: http://www.pravmir.ru

- Верно ли, что болезни приближают человека к Богу?

- Да, если он принимает их с благоговением и со смирением. Как тайну Божию. Если же он озлобляется, если он пытается не признавать свое состояние как факт, как болезнь, то наоборот, болезнь отдаляет от Бога. Более того, она может сделать человека врагом Бога, противником, даже богоборцем.

- Как быть, если человек хочет верить, но мешает обида на Бога: «Если бы Он был добр, то не поступил бы так со мной»?

А Он и не обещал, что каждому даст в полной мере то, чего это человек захочет. Он только сказал человеку: «Вот тебе твоя жизнь – живи».

Если человек принимает свою жизнь, то, повторяю, это и есть первый шаг к смирению, к признанию себя таким, какой он есть. С благодарностью  Богу.

Я сказал бы так: Бог дал тебе бытие, потому что любит тебя. Но почему Он дал именно ТАКОЕ бытие – знает только Он.

Бог создавал мир иным, чем мы имеем сегодня. Но при этом Бог никогда не переставал любить нас.

Протоиерей Андрей Лоргус

В V веке близ Константинополя находилась роща, посвящённая, по преданию, Пресвятой Богородице. В этой роще был источник, с давних пор прославленный чудесами, но постепенно заросший кустарником и тиной. В 450 году воин Лев Маркелл, будущий император, встретив в этом месте заблудившегося слепца, помог ему выбраться на тропинку и устроиться в тени. В поисках воды для выбившегося из сил путника он услышал голос Богородицы, повелевающей найти заросший источник и помазать тиной глаза слепому. Когда Лев исполнил повеление, слепой немедленно прозрел. Божия Матерь предрекла также Льву, что он станет императором, и через семь лет предсказание это исполнилось.

Став императором, Лев Маркелл вспомнил о явлении и предсказании Божией Матери и распорядился очистить источник, обнести его каменным кругом и на нём воздвигнуть храм в честь Богородицы. Святой ключ императором был назван «Живоносным источником», так как в нём проявилась чудодейственная благодать Божией Матери. Так же была названа и икона Богородицы, написанная для новой церкви.

В VI веке император Юстиниан Великий, после того, как, испив воду из источника, излечился от тяжкой болезни, выстроил около храма, устроенного императором Львом, новый храм, при котором был создан многолюдный монастырь. В XV столетии после падения Византийской империи храм «Живоносный источник» был разрушен мусульманами. Выстроенная впоследствии небольшая церковь была в 1821 году также разрушена, а источник засыпан. Христиане вновь разобрали развалины, расчистили источник и по-прежнему черпали из него живоносную воду. После получения православными некоего послабления в совершении богослужений над Живоносным источником был вновь выстроен храм, при котором устроили больницу и богадельню.

Икону Пресвятой Богородицы «Живоносный источник» глубоко чтили на Руси. В Саровской пустыни в честь этой иконы был воздвигнут храм. Те больные богомольцы, которых преподобный Серафим Саровский посылал молиться перед чудотворной иконой Божией Матери, получали от неё исцеление.

В пятницу Светлой седмицы после Литургии в православных храмах обычно совершается водосвятный молебен перед иконой Божией Матери «Живоносный источник». Водой, освящённой на этом молебне, верующие окропляют свои сады и огороды, призывая помощь Господа и Его Пречистой Матери на дарование урожая.
_____________________________________________

Пред иконой Пресвятой Богородицы «Живоносный Источник» молятся о сохранении праведной жизни, об исцелении телесных и душевных недугов, страстей, о помощи в скорби.

Молитва Пресвятой Богородице перед Ея иконою, именуемой «Живоносный источник»

О, Пресвятая Дево, Всемилостивая Госпоже Владычице Богородице, Живоносный Источник Твой, целебные дары на здравие душ и телес наших и на спасение миру точащи, подала еси нам, темже благодарни суще усердно молим Тя, Царице Пресвятая, моли Сына Твоего и Бога нашего дати нам оставление прегрешений и всякой душе скорбящей и озлобленней милость и утешение, и от бед, скорбей и болезней освобождение. Подаждь, Госпоже, храму сему и сим людем покровение (и святей обители сей соблюдение), граду сохранение, стране нашей от напастей избавление и ограждение, да мирное зде поживем житие, и в будущем веце сподобимся видети Тебе Заступницу нашу, во славе Царства Сына Твоего и Бога нашего. Ему же слава и держава со Отцем и Пресвятым Духом во веки веков. Аминь.
_______________________________________________

 Тропарь Пресвятой Богородице перед Ея иконой, именуемой «Живоносный Источник»

 Тропарь, глас 4

Днесь притецем вернии к Божественному и цельбоносному образу Пресвятая Богородицы, излиявшия капли своих излияний, и людем верным чудесе показавшия, яже мы видяще и слышаще духовно празднуем и любезно вопием: исцели наши недуги и страсти, якоже и каркинския и тмочисленныя страсти исцелила еси; темже молим Тя Дево Пречистая, моли воплощеннаго из Тебе Христа Бога нашего спастися душа нашим.

 Тропарь, глас 4

Почерпем, человецы, цельбы душам и телом молитвою, Река бо всем предтечет — Пречистая Царица Богородица,  источающи нам чудную воду и измывающи сердец черности*, греховныя струпы очищающи, души же освящающи верных Божественною благодатию.

* Черность — свойство черного, означающее греховность.

Кондак, глас 8

От неистощимыя Ты, Источниче Богоблагодатный, подаеши ми, точащи, воды Твоея благодати, приснотекущий паче слова, яко бо Слово рождшая паче смысла, молютися, ороси мя благодатию, да зову Ти: радуйся, Водо спасительная.


Величание

Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим образ Твой святый, имже болезни наша врачуеши и души наша к Богу возводиши.

АКАФИСТ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЕ ПЕРЕД ЕЯ ИКОНОЙ, ИМЕНУЕМОЙ "ЖИВОНОСНЫЙ ИСТОЧНИК"

 Кондак 1
Избранной от всех родов Владычице Богородице, благодатную помощь нам являющей, похвальная восписуем Ти раби Твои Богородице. Ты же, яко Преблагая Мати Божия, излей на нас великия и богатыя милости Твоя, недуги наша исцели и скорби утоли, да благодарственное зовем Тебе: Радуйся, Владычице, Живоносный Источник верным изливающая.

Икос 1
Архангел и Ангел множество недоумевают, Тебе разумно от Бога Слова, на водах землю утвердившаго, хвалити по достоянию. Мы же, Честнейшая Херувим, и Славнейшая без сравнения Серафим, во умилении о Твоих благодеяниях, на нас бывших, дерзаем звати Тебе: Радуйся, Владычице, Богом Отцем избранная; Радуйся, Духом Святым осиянная. Радуйся, рождеством Сына Божия, превознесенная; Радуйся, в женах благословенная. Радуйся, Богородицей Величаемая; Радуйся, от всех родов ублажаемая. Радуйся, Владычице, Живоносный Источник верным изливающая.

Кондак 2
Видящи, Премилосердная Мати, слепца от жажды страждущего, Источник воды живыя напоения и исцеления ради воеводы, в пустыне блуждающему, показала еси: он же благодарственно возопи Тебе: Аллилуиа.

Икос 2
Разумев Божественный Твой глас, воевода, источник воды указующий, и позна его яко Купель Силоамскую, не токмо жаждущего напояет, но и от слепоты того свобождает, мы же милости Твоя ищущи, взываем Тебе сице: Радуйся, Владычице, купель спасения живописующая; Радуйся, слепоту душевную и телесную исцеляющая. Радуйся, разслабленных утверждение; Радуйся, хромых хождение. Радуйся, Мати Света, слепым очи отверзающая; Радуйся, светом истины во тьме седящих озаряющая. Радуйся, Владычице, Живонос-ный Источник верным изливающая.

Кондак 3
Сила Вышняго осеняет всех, с верою и благоговением притекающих к Живоносному Источнику Твоему, Пречистая Госпоже Владычице. Силою Вышняго осени нас, Богомати, смиренно к Тебе припадающих и молебно вопиющих: Аллилуиа.

Икос 3
Имущи богатство милосердия неизреченное, всем болящим Владычице, руку помощи Твоея, недуги врачующая, страсти исцеляющая, в Живоносном Источнике Твоем обретаем: сего ради вопием Тебе сице: Радуйся, Источниче непрестающия радости; Радуйся, Чаше неизреченныя благости. Радуйся, сокровище благодати не оскудеваемое; Радуйся, милости у Тебе просящим всегда подающая. Радуйся, недугов различных исцеление. Радуйся, печалей наших утоление; Радуйся, Владычице, Живоносный Источник верным изливающая.

Кондак 4
Бурею недоумения слепец смущашеся, воды ища жажду утолити. И се, якоже древле, силою Божию из камене вода источися: тако и ныне в пустыне безводней источник явися, тамо Моисей, источитель воды: зде же Ты Сама, о Богомати, служительница чудесе, темже молимся: жаждущия души наша благочестия напой водами, да зовем Тебе: Аллилуиа.

Икос 4
Слыша воевода дивный глас Твой, Мати милосердия, источник воды указующий, о еже жаждущего напоити и слепоту исцелити указующую, и событие словес зряще, возопи сице: Радуйся, Владычице, страдальцев утешающая; Радуйся, болящих восстановляющая. Радуйся, немым словеса дарующая; Радуйся, всех немощных врачующая. Радуйся, бедствующих поможение; Радуйся, унывающих утешение. Радуйся, Владычице, Живоносный Источник верным изливающая.

Кондак 5
Божественную воду от Живоносного Источника Твоего, токи благодати изливающего, почерпающе во исцеление недугов душевных и телесных, Дево Богородительнице, благодарственно вопием Ти: Аллилуиа.

Икос 5
Видеша людие слепца, водою Живоноснаго Источника Твоего прозревшаго, Богомати, потщашася песньми яко дарами послужити Тебе сице: Радуйся, Владычице, милосердия двери верным отверзающая; Радуйся, надеющихся на Тебе не посрамляющая. Радуйся, бедствующих утешающая; Радуйся, от напастей освобождающая. Радуйся, изнемогающих укрепляющая; Радуйся, Владычице, Живоносный Источник верным изливающая.

Кондак 6
Проповедание чуда Твоего, Мати Божия, бысть воевода, яко дивна слепец водою от Живоносного Источника Твоего прозре, сице и нам темные зеницы душевныя просвети, да благодарственно проповедуем милости Твоя зовуще: Аллилуиа.

Икос 6
Возсия нам Живоносный Источник Твой, Премилосердная Мати, многоразличную благодать Сына Твоего и Бога Нашего, Христа Жизнодавца источающе. Сего ради приносим Ти пения сицевая: Радуйся, Владычице, усердная наша Заступнице; Радуйся, храмов Божиих Хранительнице. Радуйся, святых обителей преславная Игумения; Радуйся, в иночестве подвизающихся вразумление. Радуйся, монашествующих в послушании укрепление; Радуйся, всех хистиан покров и защищение. Радуйся, Владычице, Живоносный Источник верным изливающая.

Кондак 7
Хотяща благочестивый Лев воевода, царем Тобою, Владычице, нареченный, благодарственная принести Тебе, храм на месте явления Твоего чудесе устрои, Живоносный Источник наименовав оный, да вси помощи Твоя имущи зде обретают, вопиюще Тебе: Аллилуиа.

Икос 7
Новая купель Силоамская, паче оныя древния, явися, Пречистая Владычице, храм Твой, в Немже поклоняемся иконе Живоносного Источника, ибо ни единою в лето и токмо первее входящим здравие тела подаеши, но выну всякий недуг душевный и телесный, врачуеши. Сего ради вопием Тебе: Радуйся, купель, в нейже скорби наша погружаются; Радуйся, чаша веселия, в нейже печали наша растворяются. Радуйся, каменю, жаждущия жизни напояеши; Радуйся, древо, горькия воды моря житейскаго услаждающее. Радуйся, животворныя воды источник не истощающийся; Радуйся, бане, греховную нашу скверну, совесть омывающая. Радуйся, Владычице, Живоносный Источник верным изливающая.

Кондак 8
Странное и преславное чудо явися храм Живоноснаго Источника Твоего, Богородице, в немже жажда духовная и телесная утоляется, и болезньми одержимии исцеляются. Мы же благодать таковую прославляюще вопием Ти: Аллилуиа.

Икос 8
Всем вся, с верою приходящим на Живоносный Источник Твой, подаеши, Премилостивая Госпоже Богородице. О сих всех благодарственно вопием Тебе сице: Радуйся, Владычице, Бесплотнаго воплотившая; Радуйся, страждущих матерей утешение. Радуйся, чад безматерних охранение; Радуйся, юных Наставнице. Радуйся, младенцев воспитание: Радуйся, Владычице, Живоносный Источник верным изливающая.

Кондак 9
Всякое естество Ангельское и человеческое дивится милосердию Твоему, Пресвятая Дево, яко всегда и всем являешися Помощница и Заступница, поющим Тебе: Аллилуиа.

Икос 9
Ветии многовещаннии не могут воспети достойно Живоносный Источник неистощимыя благодати Твоея, ниже изъяснити силу чудес Твоих во исцеление недужных и на всякую пользу душевную и телесную человеком являемую, мы же похвальная восписуем Тебе сице: Радуйся, Храме Бога Живаго; Радуйся, Жилище Духа Святаго. Радуйся, Ангелов Славо; Радуйся, вселенныя Державо. Радуйся, мира спасение; Радуйся, Владычице, Живоносный Источник верным изливающая.

Кондак 10
Спасти хотя вся страждущия, источник жизни явила еси мирови, Пресвятая Богородице, в водах благодати, да вси в скорбех и печалех исцеление и утешение приемля, благодарно зовем Тебе: Аллилуиа.

Икос 10
Стена и покров в бедах и нуждах помощи Твоея просящим сущи, Владычице мира, Живоносный Источник всем явила еси, да будет от всяких болезней ограждение, в напастех и печалех утешение, вопиющим Ти таковая: Радуйся, Владычице, гордых и строптивых человек усмирение; Радуйся, лукавых и злых намерения пресечение. Радуйся, обидимых заступление; Радуйся, обидящих вразумление. Радуйся, повинных наказание; Радуйся, невинных оправдание. Радуйся, Владычице, Живоносный Источник верным изливающая.

Кондак 11
Пение всеумиленное пред Живоносным Источником Твоим паки и паки приносим Тебе, Богородице, в покаянии зовуще из глубины души: Владычице, приими молитвы раб Твоих и избави нас от всякия скорби и болезни, нужды и печали, да вопием о Тебе Богу: Аллилуиа.

Икос 11
Светозарною свещею сияет в мире лучами благодати Божественный Источник Твой, Пресвятая Богородице, чудесы явленными умы и сердца просвещающая и наставляющая звати Тебе: Радуйся, Владычице, разумов просвещение; Радуйся, сердец наших очищение. Радуйся, духа обновление; Радуйся, душ освящение. Радуйся, здравия укрепление; Радуйся, Владычице, Живоносный Источник верным изливающая.

Кондак 12
Благодати Твоея Живоносный Источник имеюще, Пресвятая Дево, к Тебе прибегаем, яко к нерушимей стене и предстательству, призри благосердием, Пресвятая Богородице, на лютое наше озлобление и исцели душ и телес наших скорби и болезни, да зовем Тебе: Аллилуиа.

Икос 12
Поюще Твоя чудеса, хвалим и славим Живоносный Источник Твой, Пресвятая Дево, от негоже черпающе токи многоразличныя благодати, величаем Тя похвалы сицевыми: Радуйся, Отроковице Богоизбранная; Радуйся, Невесто Боговенчанная. Радуйся, в женах благословенная; Радуйся, паче горних превознесенная. Радуйся, престолу Господню выну предстоящая; Радуйся, Заступнице наша, за мир всегда молящая. Радуйся, Владычице, Живоносный Источник верным изливающая.

Кондак 13
О, Всепетая Мати, Живоносный Источник Твой миру давшая, от негоже изливаеши нам великия и богатыя милости, приими благодарственное сие моление наше, даруй нам источник живота нынешнего и грядущаго: да выну зовем Тебе: Аллилуиа.

(Этот кондак читается трижды, а затем читается икос 1 и кондак 1 )

Смерть, как ни крути, штука страшная. Храбриться и улыбаться подавляющему большинству людей можно только на расстоянии от нее (хотя она и повсеместна). Если же приблизится она и дохнет, то ли в лицо – гнилью, то ли в затылок – холодком, сразу станет невесело.

И трудно сказать чего собственно боишься – длинного тоннеля или черной пропасти, ответа за прожитое или злобы тех чудовищ, что вдруг явно обнаружат свое присутствие?

И вера в это время подвергнется самому серьезному испытанию. Есть ли она? Жива ли она под формальной личиной, или исчезла давно и след ее простыл? Одним словом назвать в это время, вслед за Павлом, смерть «приобретением» (см. Фил.1:21), смогут (как бы это помягче выразиться) не все. Далеко не все. Почти никто. Поэтому Церковь любит мучеников.

Любит тех, кому дробили молотом конечности. Любит тех, кто, крестясь и шепча молитву, вошел в костер. Любит тех, с кого содрали кожу, кого спекли на раскаленных решетках, кого утопили в море, привесив к шее камень.

Вообще-то человеку сделать больно очень просто. Весь человек – сплошная болевая точка. Все нежно в нем, все в нем боится прикосновения огня или отточенного железа. Не вид голодного хищника, но просто лязг замка в замочной скважине или вид врачебных инструментов может привести иного к обмороку от страха.

И мученики были тоже таковы. Не иная была у них и у нас природа. Однако вытерпели, однако победили, однако на тело свое, столь любимое всяким, смотрели, как на чужое, когда содранная кожа висела бахромой, когда отсекались и ступни, и кисти.

Мученичество есть дело благодати. Без Христа, живущего в человеке, невозможно потерпеть за Христа все упомянутое и не упомянутое. Силуан Афонский говорил, что если бы благодать не напаяла тела и души Христовых страдальцев, они бы не совершили свой подвиг. И мученица Перпетуя на вопрос стражников «как она будет терпеть лютую муку?», отвечала: «Тогда будет во мне Другой, Который даст мне силы».

Был Сей возлюбленный Другой и в сердце Георгия Каппадокийского.



Георгий красив. Георгий статен. Его взгляд прям. Его плечи расправлены. Он молод. «Жить бы да жить», — говорят о таких, завидно оглядывая их крепкие фигуры и слыша умную речь. Все, чем мы дорожим; все, чего жадно желаем, люди, подобные Георгию, умели принести в дар Господу Иисусу. Знатные, красивые, умные, смелые они, Георгии, Варвары, Екатерины, явно доказывают нам, что Христос не предводитель одних лишь скулящих бедняков и жалобной старости.

Когда человек принимает в добрую землю сердца зерно веры, он не сразу уходит от всего привычного. Продолжается учеба, служба или работа. Но сердце живет уже не ими, а прорастающим зерном. Он «спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он. Ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва» (Мк. 4:27-29).

И вот наступает момент, когда таиться уже нельзя, и молчать нельзя, но надо говорить о вере, чего бы это ни стоило. На каменистой почве колос завянет. Среди терний – зачахнет. При дороге зерно склюют птицы. Но на хорошей земле зерно прорастет, и будет послан серп, потому что настала жатва.

Георгий и подобные ему страдальцы знали, что их ждет. Они шли в суды не для того, чтобы хамить язычникам, а потом получать от Христа быстрые венцы. Они шли на войну с неизвестным еще результатом. Были ведь во все времена и многие отрекшиеся, многие не дотерпевшие до конца!

Поэтому мученики сначала раздавали все, что имели. (Милостыня имеет величайшую силу, и привлекает благодать, и укрепляет душу). Они каялись в грехах и исповедовались в немощах. Они крепко молились Богу и просили силы, потому как верящий себе в подобных делах всегда проиграет, а надеющийся на Бога победит. И в мучения они окунались как в страдальческую купель.

Это было их крещение мукой, их причащение муке Христовой. Это было их болезненное рождение в Вечность.

Мы ведь не помним, как рождались на свет. Не помним, как кричали впервые, и извивались, и задыхались, и боролись. Так, извиваясь, крича и задыхаясь, приобщались к страданию Христа мученики Христовы, и затем воскресали с Ним.

Человек плотоугодлив. Человек ленив. Человек часто мертв задолго до смерти. Сама мысль о страдании приносит ему страдание, и он бежит прочь от этой мысли, как прыщавый мажор с «большим IQ» — от призыва в армию. Отсюда наше общее непонимание мученического подвига, его драгоценности в очах Божиих и в самосознании Церкви. Отсюда сомнения в том, что все это было.

Кстати, отсюда же и захлебывающиеся восторги по поводу мучеников, просочившиеся в наше сознание со «страны далече». О страдальцах Христовых лучше говорить без кровяного возбуждения, а сухим протокольным языком римского нотариуса. Так-то лучше будет. Так и кошмар очевиднее, и победа над кошмаром достославнее.

Схватили. Привели (или сам пришел). Допросили. Предложили отречься. Зафиксировали отказ.

Раздели. Еще раз, на всякий случай, предложили отказ. Выбили зубы. Сожгли волосы на голове. Увели в камеру и оставили на ночь «подумать».

С утра, выспавшись и позавтракав, опять поставили перед собой упрямца. Загнали пару игл под ногти. Подробно рассказали, что намерены делать дальше. На этой стадии мученичество многих заканчивается.

Можно еще привести родителей, чтоб те плакали и били себя в грудь. Можно в камеру подсадить человечка, который будет предлагать «отречься на словах и верить в сердце». И вот когда все это, и многое другое пройдет, а мученик останется тверд, наступит время всей Церкви на всех языках до скончания века петь хвалу Богу, укрепившему и доведшему до совершенства очередного своего воина.

Так как же мне не любить тебя, святой Георгий, а вместе с тобой – Димитрия, Феодора, Раждена и многих еще, многих?! Как?!

Кручусь, как уж, со всей подлостью хитрой и самолюбивой души, и, пойманный благодатью, отвечаю: «Никак». Я люблю вас, я удивляюсь вам. Я восторгаюсь и Господом, Которого вы прославили, и вами, сквозь кровь и боль введенными в Царство.

Когда Григория Паламу определили возвести на престол Солуни, был ему сон. Видел он двух славных и величественных мужей, одетых, как в солнце, в благодать. Они беседовали о чем-то, и Григорий сознавал себя близ них маленьким. Затем один, указав на Григория, сказал: «Этого я беру к себе в город Архиепископом». То был Димитрий Солунский, беседовавший с Георгием Победоносцем.

Понимаете, возлюбленные? Мы с вами – маленькие, как котята под ногами. А Георгий, Дмитрий и другие страдальцы Христовы, величественны, красивы, одеты в благодать. Мне бывает очень утешительно думать об этом, когда мысли о смерти, тяжелые и холодные, облипают сердце и заставляют вздрагивать.

Источник: http://www.andreytkachev.com/georgij-pobedonosec-muchenik-rozhdaetsya-v-vechnost/

 Прот.Андрей Ткачев

«Светлый человек, правда?» – слышим иногда. Восклицаем: «Как светло-то на душе стало!» Или: «Глянь, как светится», – обращаем внимание на человека, чьи глаза лучатся (опять же, слово-то какое солнечное!) радостью, добротой, приветливостью.

 «Со слезами прошу и молю вас, – увещевает св. Алексий Мечев, – будьте солнышками, согревающими окружающих вас, если не всех, то семью, в которой Господь вас поставил членом. Будьте теплом и светом для окружающих; старайтесь сперва согревать собою семью, трудитесь над этим, а потом эти труды вас так завлекут, что для вас уже узок будет круг семьи, и эти теплые лучи со временем будут захватывать все новых и новых людей, и круг, освещаемый вами, будет постепенно все увеличиваться и увеличиваться; так старайтесь, чтобы светильник ярко горел.Всех объять любовью может только Господь, а поэтому полюбить всех мы можем только через Христа.Мы должны подражать любви Божией. Случай сделать кому-нибудь добро – это есть милость Божия к нам, поэтому мы должны бежать, стремиться всей душой послужить другому. Истинно и твердо верующий, входя в общение с Господом, приобретает любовь Божественную. В общении с Господом объединяются семьи и государства.Любовь приобретается путем работы над собой, путем насилия над собой и путем молитвы».
 
 Бог освящает не только место, но и время. Светлая седмица – время празднования торжества святости над греховностью, жизни вечной над погибелью, света над тьмой, которая никогда его не могла объять; это время, когда надо отложить все скорбное (оно от нас не убежит) и сосредоточиться на свете небесного града – свете, ободряющем и укрепляющем нас, немощных, в вере, прогоняющем вон тоску и уныние, сокрушающем отчаяние и очищающем всякую плесень души.

Источник: http://www.pravmir.ru/svetlay/

 Протоиерей Игорь Прекуп

Праздник Пасхи — это праздник благодарности, ведь именно благодарность лежит в основании христианства.
"Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми? — вопрошает Псалмопевец, и отвечает: Чашу спасения прииму и имя Господне призову." (Пс 115:3–4).

Принять с благодарностью то, что подаёт нам Господь — вот наш труд и наш подвиг и наша миссия. Отличие благодарного человека — способность замечать чужой труд, чужую красоту, чужую любовь.



Благодарность — это особое отношение человека к Богу и миру, состояние открытости. Через благодарность исчезает отчуждение.  Радость даётся нам по причастию к источнику радости через благодарность. Только благодарный человек способен к подлинной радости.

Святитель Григорий Богослов пишет: “Мы получили бытиё, чтобы благоденствовать”. Другими словами, мы живём, чтобы жить и получать от этого радость. Господь создал человека для того, чтобы он получал радость от того, что он делает.

Не удовольствие, а радость. Удовольствие сопряжено с эгоизмом, радость — с благодарностью. Тогда не будет дерзостью сказать, что радость и есть смысл жизни, и даже: радость и есть жизнь.

То, что максимально противостояло жизни — смерть, — побеждено Воскресением Христовым, и потому радость Евхаристии, радость Жизни есть радость Пасхи.

Только во Христе мы способны приобщиться подлинной радости. И эта радость всё человеческое преображает и исцеляет, наделяет подлинным цветом и звучанием. Поэтому только христиане способны чисто и светло радоваться простым человеческим радостям. В отеческих книгах их называют “утешениями”.

Принятое с благодарностью и благодарением доставляет подлинную радость — радость уютного дома, теплой постели, радость конфет, хорошей книги, удобной одежды и т. д. Подлинная радость освобождает от рабства вещам, освобождает от страха и учит радоваться Богу с трепетом (Пс 2:11), освобождает от страстей и возвращает радость быть человеком.

Это не просто повод для радости и благодарности, это и есть Радость в её чистом виде. И сегодня мы принимаем эти дары Человеколюбца и всем своим существом, душой и телом, сердцем и помышлением благодарственно славим Того, Кто для нас есть истинное желание и неизреченное веселие и Кого ныне поет вся тварь. Аминь.

Источник: http://www.pravmir.ru/prazdnik-blagodarnosti/  Игумен Савва (Мажуко)

- В чем смысл Пасхи?

- Пасха — это ветхозаветное установление. Евреи хотели уйти из Египта, чтобы вернуться на родину. Но фараон, у которого они были в плену, желая обогатиться бесплатной рабочей силой, не выпускал их.

В годы этого плена Господь не раз посылал фараону знамения через раба своего Моисея, чтобы фараон отпустил народ в Землю обетованную. Последнее, что Бог повелел египетскому народу, пока евреи были в их плену, — заклать ангца (то есть ягненка) и его кровью помазать косяки дверей. Сделать это надо было потому, что в ночь должен был прийти ангел-губитель и убить всех первенцев земли египетской. Но если на двери будет кровь агнца, ангел-губитель пройдет мимо дома.

Таким агнцем, но уже в Новом Завете, стал Иисус Христос. «Пасха» как раз переводится как «шествие мимо», шествие мимо смерти. Мы в празднике Воскресения Христова, причащаясь Тела и Крови Ангца Божия, как сам себя называет Христос, становимся помазанными Его кровью. И смерть проходит мимо нас. Пасха — это жизнь вечная, это освобождение от смерти. Христиане нашли тот рецепт, который делает человека бессмертным.

- Зачем освящать еду на Пасху?

- Освящение не только еды, но и других материальных вещей, окружающих христианина, - это древняя традиция. Освящая что-то, мы посвящаем это Богу, испрашиваем на это Божие благословение.

На Пасху мы приносим в храм еду. В деревнях в начале XX века вообще все, что выставлялось на стол на Пасху, привозилось в храм, благословлялось, а десятина (десятая часть) оставлялась для нуждающихся. И только после этого люди разговлялись — благоговейно вкушали освященную праздничную еду.

Я думаю, это очень хорошая традиция — на все испрашивать у Бога благословение.

- Когда можно разговляться на Пасху?

- Разговление (первая скоромная трапеза после окончания поста) на Пасху обычно совершается после Литургии и причастия. Если вы были на Литургии ночью, то после ночной службы можете приступать к праздничной трапезе. Если вы пришли на Литургию утром, то точно так же — после причастия — можно разговляться. Главное, ко всему нужно подходить с чувством меры. Не объедаться.

Если вы по какой-то причине не может встретить Пасху в храме, разговляться можно начинать примерно в то время, когда в храмах заканчивается праздничная Литургия. Чем хороша в этом плане Церковь? Мы и постимся вместе, и разговляемся вместе. То есть все делаем сообща. Это то, чего так не хватает современному миру, - общность.

- Как правильно провести день Пасхи? Есть ли вещи, которые нельзя делать?

- В этот день нельзя грустить, ходить хмурым и ругаться с ближними. Но только помните, что Пасха — это не 24 часа, а как минимум целая неделя — Светлая седмица. В богослужебном плане Воскресение Христово празднуется семь дней.

Пусть эта неделя будет примером того, как мы всегда должны вести себя в обществе, среди людей.

Как стоит провести Пасху? Радоваться, угощать других, приглашать их к себе в гости, посещать страждущих. Одним словом, все то, что приносит радость твоему ближнему, а значит и тебе.

- Что можно есть на Пасху и можно ли пить алкоголь на Пасху?

- На Пасху можно есть и пить все, главное, делать это умеренно. Если вы умеете вовремя остановиться, вы можете угоститься всеми блюдами, выпить вина или немного крепких напитков — не до сильного опьянения, конечно. Но если вам трудно себя ограничивать, лучше не притрагивайтесь к алгоколю. Порадуйтесь веселием духовным.

- Можно ли работать на Пасху?

- Чаще всего вопрос, работать или нет, зависит не от нас. Если пасхальное воскресенье у вас выходной, это, конечно, очень хорошо. Вы можете и посетить храм, и встретиться с близкими, и поздравить всех.

Но часто бывает так, что мы оказываемся людьми подневольными и по графику работы вынуждены работать на Пасху. Нет ничего страшного в том, если вы потрудитесь. Может, и можно по этому поводу погрустить, но не больше пяти минут! Послушание есть послушание. Делайте свою работу в этот день добросовестно. Если вы в простоте и правде исполните ваши обязанности, Господь обязательно коснется вашего сердца.

- Можно ли заниматься домашней работой на Пасху? Делать уборку, вязать, шить.

- Когда мы где-то читаем, что в праздник есть запрет на домашнюю работу, нам стоит понимать, что не просто запрет, а благословение на то, чтобы мы провели это время во внимании к Господу, празднику и нашим ближним. Чтобы не мы зацикливались на мирской суете. Запрет на работу на Пасху не канонический, это, скорее, благочестивая традиция.

Домашние хлопоты — неотъемлемая часть нашей жизни. Вы можете заниматься ими и в праздник, но только подходя к этому разумно. Чтобы не провести Пасху, занимаясь генеральной уборкой до самой ночи. Иногда лучше, например, оставить немытую посуду в раковине, чем раздражаться на домочадцев, которые не помыли за собой тарелки.

- Что значит, если человек умер на Пасху? Это знак особой милости
Божией или наказание?

- Если на Пасху или на Светлой седмице умирает верующий человек, для нас это, действительно, признак милости Божией к этому человеку. Народная традиция говорит даже, что тот, кто скончался на Пасху, входит в Царствие Небесное без мытарств, то есть минуя Страшный суд. Но это «народное богословие», догматически все-таки каждый человек будет судим и даст ответ за свои грехи перед лицем Божиим.

Если же в эти дни умирает человек неверующий, то, я думаю, это ровным счетом ничего не значит. Ведь и при жизни Воскресение Христово не было для него знаком избавления от смерти...

- Можно ли ездить на кладбище на Пасху?

- Такой традиции не было в Церкви никогда. Она родилась среди людей во времена Советского союза, когда человек был лишен духовного общения и отстранен от Церкви. Где еще было встретиться с загробным миром, о котором говорит Церковь и с верой в существование которого так жестоко боролась власть? Только на кладбище. Ездить к родным на могилки никто не мог запретить.

С тех времен и повелось ездить на кладбище на Пасху. Но сейчас, когда храмы открыты и мы можем пойти на пасхальную службу, лучше ездить на кладбище к близким в другие дни. Например, на Радоницу — в день, когда по традиции Церковь поминает умерших. Приехать туда пораньше, привести могилки в порядок, посидеть спокойно рядом и помолиться.

- Как надо приветствовать друг друга на Пасху?

- Пасхальное приветствие — ангельское. Когда Жены-мироносицы пришли к Гробу Господню, чтобы помазать тело распятого Христа благовониями, они увидели там Ангела. Он возвестил им: «Что вы ищете живого между мертвыми?», то есть рассказал, что Спаситель воскрес.

Мы приветствует наших братьев и сестер по вере на Пасху словами «Христос воскресе!» и отвечаем на приветствие: «Воистину воскресе!». Тем самым мы говорим всему миру, что для нас Воскресение Христова — основа жизни.

- Что принято дарить на Пасху?

- На Пасху можно дарить ближним любые приятные и нужные подарки. И будет хорошо, если к любому подарку пасхальное яичко, разукрашенное или красное. Яичко как символ свидетельство новой жизни — Воскресения Христова.

Красный цвет пасхального яйца — это память о предании, согласно которому Мария Магдалина подарила императору Тиберию на Пасху яйцо. Император сказал ей, что не верит в то, что человек мог воскреснуть, что это так же невероятно, как если бы это яйцо из белого вдруг стало красным. И, по преданию, случилось чудо — на глазах у всех яйцо стало красным, как кровь Христова. Теперь крашеное яйцо — символ Пасхи, Воскресения Спасителя.

- Что делать со скорлупой от освященных яиц и зачерствевшим куличом?

- Благочестивая традиция говорит нам, чтобы мы не выкидывали вместе с мусором то, что освящено в храме. Все это можно сжечь, например, на приусадебном участке, и закопать пепел там, где люди и животные не будут попирать его ногами. Или опустить в речку. Или, заранее договорившись со служителем в храме, принести скорлупки туда: в каждом храме есть так называемое «непопираемое место».

 Свящ.И.Фомин, Е.Киктенко

Благодатный огонь или Святой Свет — огонь, выносимый из Гроба Господня на особом богослужении, совершаемом ежегодно в Великую субботу, накануне православной Пасхи в храме Воскресения Христова в Иерусалиме. Вынос Святого Света символизирует выход из Гроба Света Истинного, то есть воскресшего Иисуса Христа.

Верующие считают, что Благодатный огонь появляется сверхъестественным образом. Первые письменные свидетельства очевидцев о появлении Святого Света во Гробе чудесным образом относятся к IX веку.

Ежегодно со дня воскресения Христа и сегодня у Гроба Господня появляется Божественный Свет — Благодатный Огонь. Самые ранние упоминания о схождении Благодатного Огня в канун Воскресения Христова встречаются у Григория Нисского, Евсевия и Сильвии Аквитанской и датируются IV веком. В них есть описание и более ранних восхождений. По свидетельству Апостолов и святых отцов, Свет осветил Гроб Господень вскоре после Воскресения Христа, что увидел один из апостолов, а именно Петр. Среди ранних упоминаний — свидетельство мусульман, католиков. Латинский монах Бернард (865 г.) пишет: «В Святую Субботу, что есть канун Пасхи, служба начинается рано и по совершении службы поется Господи помилуй», пока, с пришествием Ангела, зажигается свет в лампадах, висящих над Гробом. »

Схождение

Перед схождением храм начинают озарять яркие вспышки Благодатного Света. Тут и там проскакивают маленькие молнии. При замедленной съемке хорошо видно, что они выходят из разных мест храма — от иконы, висящей над часовней, от купола Храма, от окон и из других мест, и заливают все вокруг ярким светом. Кроме того, между колоннами и стенами храма мелькают вполне видимые молнии, которые часто проходят без ущерба через людей.

Вмиг весь храм оказывается опоясан молниями и бликами, которые бегут по его стенам и колоннам, будто стекают к подножию храма и растекаются среди паломников. Одновременно с этим у людей в храме и на площади загораются свечи, лампады по бокам Часовни загораются сами (за исключением 13 католических), как и некоторые другие лампады в пределах храма.

«И вдруг капля падает на лицо, а затем в толпе раздается крик восторга и потрясения. Огонь пылает в алтаре! А Часовня еще темная. Медленно — медленно по свечам Огонь из алтаря начинает спускаться к нам … И тут громовой вопль заставляет оглянуться на Часовню. Она сияет, вся стена переливается серебром, белые молнии струятся по ней. Огонь пульсирует и дышит, а из отверстия в куполе Храма на Гроб с неба опустился вертикальный широкий столб света".

Храм или отдельные его места заполняются сиянием, которое впервые появилось во время Воскресения Христа. В это же время двери Гроба открываются, выходит Православный патриарх благословляет собравшихся и раздает Благодатный Огонь.

Когда еще Патриарх находится в Часовне, гонцы разносят Огонь, переданный через специальные отверстия, по всему храму.

Первые 3-10 минут Огонь совершенно не обжигает, независимо от какой свечи и где он будет зажжен. Прихожане буквально умываются этим Огнем — водят им по лицу, по рукам, черпают пригоршнями, и он не наносит никакого вреда, не обжигая даже волосы.

Потом от Благодатного Огня будут зажжены лампады по всему Иерусалиму, специальными авиарейсами Огонь будет доставлен на Кипр и в Грецию, откуда будет развезен по всему миру. С недавнего времени непосредственные участники событий стали его привозить и в нашу страну. В прилегающих к Храму Гроба Господня районах города много свечей и лампад в храмах зажигаются сами.

Возлег уснул еси яко лев, — так пелось на субботней утрене. Древние христиане вспоминали в этом песнопении пророчество Иакова о пришествии Примирителя: Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его? (Быт 49:9).

Христос-Примиритель лежит во гробе. И люди и природа безмолвствуют в изумлении: Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали (Ис 52:15). В этом дивном безмолвии творится новый мир, мир бессмертия и жизни с избытком, мир, в котором нет вражды между Богом и человеком, где нет чужих, но все и каждый — свои Богу (Еф 2:19).

В этом изумлённом молчании — предчувствие неудержимой радости и торжествующего ликования перед грядущей новизной мира. Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце (Ис 65:17). Время печали и отчаяния умирает вместе с умерщвлённой смертью, и уже ничего не страшно. Се, творю все новое (Откр 21:5).

Начальник этого нового мира — Христос, как “зерно… в бока земли сеется”. Зерно нового мира, где не будет вражды между землёй и небом. И из этого корня вырастет Церковь — единство людей в любви, плод мира. Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода (Ин 12:24).

Стража у Гроба Господня

Многоплодная новизна соединится в единстве небесного и земного под главою Христом (Еф 1:10). Но слава нового мира ещё не явлена нам. Перед нами только гробный камень с глупыми печатями. Верные жёны несут миро для Божественного мертвеца, ученики молчат и таятся в недоумении, стражники даже не предполагают, кто разбудит их в этот раз. Мы уже знаем, что Христос воскрес, но ещё не явлен любящим Его. Но перед тайной Воскресения, перед тайной нового мира бессильны слова. Тайне прилично молчание: цари закроют пред Ним уста свои (Ис 52:15).

Христиане апостольского века верили, что Христос вернётся в день Пасхи. Поэтому весь последний день Страстной седмицы бодрствовали до полуночи в ожидании Жениха-Христа, Грядущего во славе. Это радостное ожидание пронизано предчувствием пасхальной радости, радости победы над смертью и тлением. Молодой лев Иуда, с добычи, сын мой, поднимается (Быт 49:9). Сияние Пасхи пробивается сквозь дремотный покой субботнего дня.

Ей, гряди, Господи Иисусе! (Откр 22:20).

Иеромонах Макарий (Маркиш), руководитель службы коммуникации Иваново-Вознесенской епархии:

– Для христианина главное – Христос. Для любого христианиниа, в любые дни, при любых обстоятельствах.

Но наше движение к Нему – разное в разные дни, в разных обстоятельствах, и особенно – для разных лиц. Очень неразумно и прямо опасно навязывать людям те рецепты практического поведения, которые прописаны не для них: то же самое бывает иной раз, когда невежды-больные делятся друг с другом своими лекарствами...

Поэтому я отвечу на Ваш вопрос применительно лишь к одной жизненной картинке: вы легко ее распознатете. Я и сам вписывался некогда в такую картинку и был благодарен, когда мне дали такой совет: остановись и смолкни.

Постарайтесь свести к минимуму перечень и объем выполняемых вами дел и внешних контактов. Необходимые домашние дела – как правило, это уборка дома – сделайте все вместе, но без лишней скрупулезности. Особенную же сдержанность проявите на кулинарном фронте... Будьте друг с другом, мужья и жены, родители и дети, но не надо лишних слов. Пусть из вашего молчания вырастает ваша молитва и воскресает ваша любовь к Воскресающему Богу.

Источник: http://www.pravoslavie.ru/put/45995.htm

Исправность молитвы нарушают мысли. Заметили?! Теперь старайтесь это исправить. Первый шаг к сему есть, приступая к молитве, возбудить в себе страх Божий и благоговеинство; затем стать вниманием в сердце и оттуда взывать к Господу, а мысли сторонние будут лезть, как заметите - отгоняйте. Опять полезут - опять гоните… И всё так… Не допускайте, чтобы язык молитву читал, а мысли не знать где шатались… Трудитесь над тем, чтобы сердце ваше было в каком-нибудь религиозном чувстве… Когда сердце в чувстве, помыслы не беспокоят и всё ходят вокруг чувства.

Надо употребить напряжение на сохранение внимания, зная наперед, что мысль отбегать будет. Потом, когда во время молитвы она отбежит, - возврати ее; опять отбежит - опять возврати; так всякий раз. Но всякий раз же, что прочтено будет во время отбегания мысли, - и, следовательно, без внимания и чувства - снова прочитывать не забывай; и хоть бы мысль твоя несколько раз отбегала на одном месте, несколько раз читай его, пока не прочтешь с понятием и чувством. Одолеешь однажды это затруднение - в другой раз, может быть, оно не повторится, или повторится не в такой силе.

Если это домашняя молитва, то можно немножко, на несколько минут, отложить её… Если и после этого нейдет… нудьте себя исполнить молитвенное правило насильственно, напрягаясь, и понимать глаголемое, и чувствовать… подобно тому, когда дитя не хочет наклониться, его берут за чуб и нагибают… Иначе вот что может случиться… ныне неохота - завтра неохота, а там и совсем молитве конец.

 Святитель Феофан Затворник
 

Православный праздник, в сути своей, всегда есть соединение двух миров — Божественного и человеческого. В церковной проповеди мы часто их обозначаем определениями «горний» и «дольний». Да что там обозначаем! Если реально, осознанно и искренне участвуешь в богослужении, то данное соединение ощущаешь сам, лично. Праздничная же служба, где торжественность воспоминаемого события усугубляется личным ликованием и пониманием, что понятие «прошлое» для данного торжества неприменимо, подчеркивает нашу собственную вечность.

Происходит то, что когда-то произошло с пушкинским пророком после его судьбоносной встречи с шестикрылым серафимом:

И внял я неба содроганье,
И горний ангелов полет,
И гад морских подводный ход,
И дольней лозы прозябанье.

«Лоза дольняя» не потому у Александра Сергеевича так называется, что растет в долине. Нет. Тут она характеризует все то, что миру земному принадлежит, что материального происхождения. Она противопоставлена неземному, небесному, духовному, горнему миру. Тому, где слышно «ангелов полет».

И да простит меня поэт великий, но как только перечитываю или вспоминаю этот стих, то тут же ассоциация возникает: лоза — вербное воскресение — Вход Господень в Иерусалим.

Вот только последовательность эта во времена нынешние не по восходящей идет: от ветки ивовой (вербной лозы) к воспоминанию шествования Христа на ослице в ликующий Иерусалим, а как раз наоборот. Лоза, к сожалению, стала не праздничным атрибутом, а главным действующим символом Входа Господнего в Иерусалим.

Напомню неискушенному читателю, что за пять дней до собственной смерти и за шесть до Своего Воскресения Господь наш въезжал в древний Иерусалим. Его встречали как Царя, который, по мнению многотысячной толпы, освободит Иерусалим от римского господства и даст народу еврейскому право самим быть господами и хозяевами. Встреча царя всегда предусматривает ликование и определенные действия, его отражающие. В те годы обязательным условием встречи лиц царского рода было устилание их пути коврами, цветами и пальмовыми ветками.

Естественно, ковры стелили богатые, которых всегда мало, и не только потому, что богатство не любит многочисленность, но еще и оттого, что богатству очередная смена власти всегда прискорбна. Цветы бросали середняки, количество которых тоже невелико, да и цветы всегда в цене, независимо от века проживания. Бедным же, кроме самых красивых ветвей неприватизированных деревьев под ноги царствующей особе и бросить-то, по существу, нечего. В Иерусалиме в те дни таким деревом была пальма. Ликовали в Иерусалиме в те дни искренно, особенно бедняки, поэтому ветвей набросали много.

На Руси великой пальмы заменила верба, дерево весенней радости и надежды.

Казалось бы, антураж праздника, его внешнее украшение должны исполнять лишь свою второстепенную, оттеняющие роль, но тот, об избавлении от которого мы по нескольку раз в день молимся, то бишь лукавый (сущность хитрая и всегда современная), в очередной раз вмешался. Именно он смог сместить смысл торжества, с переживания встречи с Богом Царем, на второстепенное украшение данного праздника, на ветки вербы.

Внутренне мы понимаем, что язычество пережить нельзя, оно испокон веку было и до скончания века будет. Все века библейские с ним боролись, и два тысячелетия христианство войну данную продолжает. И все же с вербой вышло похлеще, чем с ножом и всем круглым на Усекновение или с гаданиями на Крещение.

Чего только не привнесено и не навешано на хрупкие весенние веточки с распускающимися почками! Тут тебе и сила целительная, и детей зачатие, и бури укрощение, и огня усмирение, и даже града прекращение. Ничего более для жизни не надобно. Ни молитвы, ни поста, ни труда. Просто сходи в вербное воскресенье в церковь, веток побольше набери, и все годовые проблемы решены будут.

Хотя, одна сугубая примета данного дня мне очень даже по душе: молодежь вербой данной отхлестать рекомендуется. Это вам не ремень для наказания, а вполне «святое» действо, которое ни одна ювенальная юстиция не остановит.

Наверное, каждому священнику ни один раз приходилось выслушивать по телефону просьбу: «пару веточек оставить». Спрашиваешь, а чего сам-то в храм Божий субботним вечером накануне праздника не заглянешь, или утром в воскресенье? В ответ стандартное объяснение, с Евангелия известное: быков купил, жену привел, на торжище надобно. Некогда…

Вот это «некогда» и привело к тому, что вместо веры — суеверие, что из-за отсутствия горнего в душе — земная ветка, пусть даже красивого дерева, стала главней входящего в Иерусалим и в нашу жизнь Христа.

Церковь многие добрые народные обычаи ввела в свой обряд, она заменила их языческое наполнение на добрые, человеколюбивые образы и понимания. Иначе и быть не могло, душа-то наша по природе своей христианка, но чтобы лукавый не привнес в нее разлад, нужно все же помнить, что вербное воскресение — это Вход Господень в Иерусалим, а не высокотехнологичный процесс превращения обыкновенных веток в «святые» идолы.

Поймем, и небесное соединиться с земным.

Поймем, и сможет увидеть «горних ангелов полет».

Поймем, и уже, даже через печальную Страстную седмицу увидим зарю Христова Воскресения.

Источник: http://www.pravmir.ru/i-gornij-angelov-polet/

 Протоиерей Александр Авдюгин

Если муж ушел в загул, а ребенок - в секту …

Словосочетание «христианская семья» уже само по себе настраивает на что-то очень благостное. Муж и жена молятся, посещают службу, учат детей Закону Божьему. Дети вырастают, становятся монахами или священниками, да и сами родители на старости лет тоже принимают постриг. Такое вот распространенное мнение об идеальном образе христианской семьи. Но есть в истории Церкви одна святая женщина, жизнь которой - полная противоположность этому стереотипу.

Муж у нее не только в церковь не ходил, но вместо этого - беспардонно «бегал по девочкам». Ее сын, когда подрос, стал встречаться с девушкой, которая вскоре родила ему ребенка. При этом жениться молодые люди даже не собирались. Дальше - ничуть не лучше: сын попал в еретическую секту и стал активно проповедовать ее лжеучение. Ну как, вы еще готовы читать дальше? Тогда необходимо пояснить, что речь идет о святой Монике - матери одного из самых известных учителей Церкви - блаженного Августина.



Замуж по приказу

Любовь - не чувство, а выбор. Сейчас об этом написано множество книг и статей, но святой Монике пришлось открывать эту истину самостоятельно: ее выдали замуж, даже не спрашивая ее мнения. IV-й век - так тогда было принято.

И не в том была проблема, что девушка не встречалась с будущим мужем до свадьбы, а в том, что он - не был христианином. Или, как сказали бы сейчас - был неверующим. То есть она оказалась вынуждена жить с человеком другого мировоззрения, который абсолютно по-другому смотрел на все, что является для человека важным в жизни.

Влюбленные - это не те, кто смотрят друг на друга, а те, кто смотрят в одном направлении. Автор этого афоризма неизвестен, но точно известно другое - Моника была полностью лишена этой радости. Тем не менее, «...она спокойно переносила его измены, - вспоминает Августин, - никогда по этому поводу не было у нее с мужем ссор».

Такие обстоятельства многих могли бы повергнуть в стресс и стать причиной невыносимых страданий. Моника же считала иначе. Жизнь с неверующим мужем - это не проблема, а задача, и в Писании есть рецепты ее решения. «Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие», - учит святой апостол Петр. Именно так и поступала Моника. Она никогда не перечила ему, зная его вспыльчивый характер. «Она служила ему, как господину и старалась приобрести его для Бога», - пишет святой Августин. В конце концов, она победила. Патриций крестился. Но между этими двумя событиями - свадьбой и крещением мужа - пролегли долгие годы совместной жизни, рождение трех детей, бесчисленные измены мужа и такие же бесчисленные молитвы жены за него.

В случае с Моникой задача обращения мужа в веру была осложнена по крайне мере двумя обстоятельствами. Муж не видел никакой проблемы в том, что он «ходил налево». И, по-видимому, даже не скрывал их, раз его сын говорит про «измены». Чтобы стать христианином, его нужно было убедить в том, что такое поведение - предательство, и от него следует отказаться раз и навсегда. Но что самое сложное - Монике и самой нужно было найти в себе силы простить гулящего супруга. Ей удалось и то, и другое.

Единственный источник сведений о жизни святой Моники - воспоминания ее сына Августина. Он не дает подробных описаний того, как она привела к вере своего мужа. Но можно выделить несколько правил жизни святой, которые дают об этом некоторое представление:

- никогда не упрекать мужа за его недостатки, какими бы страшными они не казались

- искренне его слушаться, считая себя его служанкой

- ни в коем случае не упрекать его в чем-либо, даже если это кажется вполне справедливым

- всегда молиться о нем

Не очень похоже на то, чтобы Моника была счастлива в семейной жизни. Фактически значительная часть отведенных ей лет (а прожила она 56 лет) - это стрессовые ситуации и душевные травмы. Дело не только в том, что муж изменял. Скорее всего, он не раз повышал голос на жену. Ему было с кого брать пример. В других семьях, отношения с которыми поддерживали Моника и Патриций, мужья даже били своих жен, и никто не считал это особой трагедией. По крайней мере, Августин вспоминает, что подружки его матери ходили с синяками. Но Патриций не поднимал руку на Монику, хотя, как вспоминает сын, был очень вспыльчивым человеком. Сейчас сказали бы, что святая обладала эмоциональной компетенцией - знала чувства своих близких, свои собственные и умела эти знания применять с пользой для всей семьи.

Отдельная история - это общение Моники с подружками. Женщины часто жалуются подругам на свою жизнь, в том числе - и на других приятельниц. Моника терпеливо выслушивала их жалобы, но никогда не поддерживала их ворчание или осуждение. «Моя мать сообщала каждой приятельнице то, что содействовало примирению обоих».

Живи Моника в наше время, она собирала бы полные залы на тренинги по личностному росту и искусству общения. Столкнувшись с огромным количеством стрессовых ситуаций, она все эти ситуации спокойно решала, искусно завершая каждый конфликт миром. Но ее главная победа - это спасение сына.

Молитва матери

У Патриция и Моники было трое детей - двое мальчиков и девочка. Старшего звали Августин. Мальчик вырос и стал вести далеко не благочестивую жизнь. Жил со своей девушкой, как сейчас сказали бы, в «гражданском браке». У них родился ребенок. Дальше - хуже. Августин попал в секту манихеев, и, увлекшись их учением, сумел завлечь в эту организацию своих друзей.


Сандро Боттичелли. Святой Августин Блаженный в молитвенном созерцании. Фреска. Ок. 1480г.

Что могла сделать в такой ситуации Моника? Призывать сына исправиться, заказывать молебны? У нее было две простых методики: она молилась сама и просила знакомых священников убедить сына в истинности христианства. Один из священников ответил ей: «сын таких слез не может погибнуть». Другими словами: ты так много о нем плачешь, что он точно станет христианином. «В разговорах со мной она часто вспоминала, что приняла эти слова так, как будто они прозвучали ей с неба», - пишет Августин.

Как молилась святая Моника? Заказала сорокоуст в семи храмах? Читала акафисты? Нет, конечно, всего этого не было в ее времена. Но одно мы знаем точно - Августин был в секте долгих 10 лет. Все это время мать не теряла надежды. И, в конце концов, Августин стал православным христианином. Его мать умерла в год его крещения. Ей было тогда 56 лет, сыну - 33 года.

На первый взгляд - не самый сильный результат миссионерской работы: за 10 лет - всего лишь один обращенный. Но давайте вспомним, кем стал этот человек - одним из самых великих святых христианской церкви, равно почитаемый и православными, и католиками. Его «Исповедь» до сих пор остается одной их самых сильных христианских книг. В ней, кроме всего прочего, есть и такие слова: «Да, если я - достойный сын Твой, Господи, это оттого, что Ты даровал мне в матери верную рабу Твою».

Если ходишь по земным дорогам,
Светлый дух в тебе самом — награда.
Не молиться только Богу надо,
Но и жизнью целой петь пред Богом.

Он — Отец. Неси Ему все раны,
Все счастливые свои мгновенья,—
Слезы человечества и пенье
Одинаково Ему желанны.

Архиепископ Иоанн (Шаховской)

Наши злые мысли, наше злое расположение влияет на других людей… - как-то раз открыл нам Старец Порфирий. - Поэтому нужно найти способ, с помощью которого можно было бы очистить свои глубины от всякого зла. Когда наша душа освящена, тогда она излучает добро. Тогда мы молчаливо посылаем любовь, не произнося слов.

 Конечно, вначале это трудно.

 Вспомните апостола Павла. Таким же трудным начало было и для него. Он говорил с болью: Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю (Рим. 7,19). И потом: Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? (Рим. 7, 23—24). Тогда он был очень немощным и не мог делать добро, которое желал и хотел.

 Это он говорил вначале. Но когда постепенно он предал себя любви и служению Богу, видя расположение его души, Бог проник в него, и в него вселилась Божественная благодать. Так он достиг жизни во Христе. В него вошел Сам Христос, и тот, кто говорил: Не могу сделать то добро, которого желаю, — дошел до того, что по благодати Божией стал неспособным ко злу. Сначала он был неспособным сотворить добро а потом, когда вошел в него Христос, он стал неспособным творить зло.

 И потому взывал: И уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2, 20). Он говорил и хвалился тем, что Христос в нем, хотя прежде говорил, что хотел сделать добро, но не мог. Куда делся бедный я человек? Исчез! Благодать совершила в нем свое дело. Из бедного он стал благодатным. Благодать наполнила его, потому что прежде он смирился.

 Понимаете? - снова переспросил Порфирий. - Все мы Духом Божиим становимся неспособными ко всякому греху. Становимся неспособными потому, что в нас живет Христос. Теперь мы уже способны лишь к добру. Так мы улучим благодать Божию, получим обожение. Если направим себя в это русло и если предадим себя любви Христовой, тогда все преобразится, все изменится, станет иным. Гнев, раздражение, зависть, ревность, возмущение, осуждение, неблагодарность, тоска и сильная скорбь превратятся в любовь, радость, жажду, Божественное желание. Рай!

Источник: http://www.isihazm.ru/?id=981

 Старец Порфирий Кавсокаливит

Святые не осуждают согрешающего и не отвращаются от него, но сострадают ему, скорбят о нем, вразумляют, утешают, врачуют его, как больной член, и делают все, чтоб спасти его.

Что сделал св. Аммон, когда братия пришли и сказали ему в смущении: «пойди и посмотри, отче, у такого-то брата в келье женщина?» Какое милосердие показал он?

Догадавшись, что брат скрыл женщину под кадкой, он пошел и сел на оную, и велел им искать по всей келье.

Когда же они ничего не нашли, он сказал им: «Бог да простит вас». Так он постыдил их, и оказал им великую пользу, научив, не легко верить обвинению на ближнего: и брата того исправил, не только покрыв его по Боге, но и вразумив его, когда нашел удобное к тому время. Ибо выслав всех вон, он взял его за руку и сказал ему: «подумай о душе своей, брат!» – Брат сей тотчас устыдился, пришел в умиление и пресек грех. Так благотворно подействовало на душу его человеколюбие и сострадание старца.

  Преподобный Авва Дорофей.

Мне особо нечем хвалиться,
Только немощи, да грехи.
Но душа к спасенью стремится,
Помоги, Боже, помоги.

Будет скорбь, а за нею радость,
За закатом придёт рассвет.
И не надо скорбеть и плакать,
Бог избавит от всяких бед.

Почему часто улыбаюсь,
И печати печали нет?
Просто с Господом жить стараюсь,
Заключается в этом секрет.

Юлия Котляр

 

 В третьей главе Евангелия от Луки мы читаем, как Иоанн Предтеча учит народ, пришедший к нему для крещения в водах Иордана. Люди спрашивали его: «Что же нам делать?» Для меня в свое время было удивлением — какую меру определил святой пророк для каждого. Мытарям он сказал, чтобы они не брали более определенного им. Значит: не обманывали, не наживались, не обкрадывали. Воинам говорил, чтобы они никого не обижали, не клеветали и были довольны своим жалованьем. То есть: не злоупотребляли своей силой, не лгали и соизмеряли свои желания и возможности. Он не сказал воинам, например, любить и жалеть людей. Сказал «не обижать»… Казалось бы, какая простая мера. Но жить по этой мере некоторым очень сложно.

 Очевидно, что мера апостолов более беспокоит наше воображение. Кому же хочется пользоваться советом для мытарей и воинов? Но готовы ли мы к апостольской мере: оставить все и следовать за Христом?..

 «Если ты понудишь тело немощное на дела, превышающие силы его, то этим влагаешь в душу твою помрачение и приносишь ей смущение, а не пользу», — писал Исаак Сирин. Митрополит Антоний Сурожский говорил о том, что, читая Евангелие, важно честно признаваться Христу, к чему мы готовы, а к чему — нет.

 ДЕЙСТВИТЕЛЬНО, ГОТОВЫ ЛИ МЫ... И САМОУНИЧИЖЕНИЮ

 Илия пришел на консультацию с жалобами на плохое настроение, отсутствие желаний, жизненную скуку. Такое депрессивное состояние было для него непонятно. Вроде бы все хорошо, в жизни никаких сложностей. Учился парень на «отлично», отношения с родителями устраивали, недавно отдохнули всей семьей на модном курорте.

 — А какие у тебя отношения с самим собой? ? поинтересовалась я у него. — Как ты к себе относишься?

 — Я себя самоуничижаю,— твердо ответил юный подвижник.

 — И что ты для этого делаешь?

 — Ну, я говорю себе, что я — полное ничтожество, самый глупый, что ничего у меня не получится.

 — Откуда ты знаешь, что именно так надо себя самоуничижать? С духовником советовался?

 — Нет. Я сам так решил. Но я ведь не очень сильно себя самоуничижаю.

 Этого «не сильно» оказалось достаточно, чтобы почувствовать себя тотально маленьким и ничтожным перед окружающим миром (одна из причин депрессии). Очевидно, что мы должны понимать свои слабые стороны, немощи, но внушение себе собственной абсолютной непригодности для жизни не приведет к духовной высоте. И важно все-таки обсуждать с духовником свои духовные делания.

 Рассуждая о себе, важно оценивать свои действия. А категорическое определение себя затормозит развитие некоторых сил нашей души: «Ну все, я уже знаю, кто я и что из себя представляю. Дальше искать нечего!». Лучше говорить не «я добрый или злой», а «я злюсь» или «с Божией помощью испытываю радость за ближнего».

 Говоря о себе «я — грешник», важно понимать, что это не ярлык. «Я — грешник, но есть что-то еще. Есть образ Божий, где-то сокрытый во мне, есть возможность очищения и обновления меня, каким задумал меня Господь!» «Я грешник» — не должно восприниматься, как мое определение, это — мое состояние. Поэтому лучше говорить: «Грешен! Грешу».

 В этой небольшой статье мне хотелось проиллюс­трировать один тезис: несоблюдение своей меры чревато серьезными последствиями.

 Христианство не требует от человека подвигов выше его сил, однако понуждает к постепенному духовному укреплению. Православная духовная практика— своего рода хирургический инструмент: в руках опытного хирурга творит чудеса, а в руках дилетанта может искалечить. Авва Евагрий передал изречение одного старца: «Всякий подвиг должен быть благовременным и соразмерным. Подвиг, возложенный безвременно и несоразмерно с силами, может быть выдержан только в течение краткого времени, а всякое делание, совершаемое в продолжение краткого времени, потом оставляемое, более вредно, чем полезно».

 Церковная православная газета, май 2010 №9 (259)

Источник: http://omiliya.org/content/bremena-neudobonosimye.html

 Анастасия Бондарук

...Посоветовал бы вам несколько раз в день просить ангела своего хранителя оберегать вас и прислушиваться сердечно к тому, как он направляет вас. Поясню: если хочешь совершить что-либо против заповедей Божиих и чувствуешь в это время тяжесть духовную, как бы стыд перед самим собой, – это и есть напоминание ангела, хранящего тебя. Если человек сознательно идет дорогой и «смотрит под ноги», тогда он обходит встречающиеся трудности пути, глаза его видят каждый камень на дороге и передают в мозг, и человек привыкает не механически ставить ногу, а так, чтобы обходить камни. Привожу это как пример. Когда в вас является такая неосязательная борьба, вам бы следовало остановить на ней свое внимание; и, при желании, вы могли бы никогда не видеть зла, потому что охраняющий вас предупреждает вас в совести вашей. Но большей частью это проходит для вас незаметно. И заглушается внутренний ваш слух шепотом бесовским. Просите же ангела вашего хранителя быть всегда с вами, но будьте внимательны и следите за собой. Если захотите последовать моему совету быть внимательными – заглушите шепот бесовский. Это нетрудно. Это сосредоточивание и есть совершенствование духа, очищение его от «нагара». Со временем поймете то, что я говорю, и увидите сами, сколь радостно будет вам по великой милости Божьей...

Архиеписком Сан-Францисский Иоанн (Шаховской)

Источник: http://www.pravmir.ru/ni-odno-slovo-ne-poteryaetsya-v-puti-esli-prosit-s-veroj/

Такое было почти с каждым из нас, когда после неофитского горения человеку кажется, что он стал значительно хуже. Но это не так. Просто Господь начинает открывать христианину его не сознаваемую ранее греховность. Он дарует возможность человеку увидеть, каков он на самом деле.

 С другой стороны, мы должны понимать, что исповедь, как великий переворот души, не может быть постоянной. Это не то, человек может в любое время по желанию воспроизвести.

 Иногда это к нам приходит не во время совершения Таинств, а, скажем, за три дня до исповеди или за неделю до этого. А к моменту совершения Таинства кажется, что сердце не горит, не откликается. Здесь выжимать из себя какой-то эффект ненужно и даже опасно. Здесь важно покориться Богу и приносить на исповедь то, что есть. Ведь исповедь все равно продолжает оставаться Таинством.

 А любое Таинство — это, прежде всего, помощь человеку. И Таинство исповеди — не столько акт прощения греха, сколько получение благодати на его преодоление. Никогда нельзя об этом забывать.

Протоиерей Федор Бородин, настоятель храма святых бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана на Маросейке

Верующий человек должен быть уверен, что Бог слышит его молитвы. Как иначе? Можно ли допустить в этом сомнение? Сомнение сделает молитву бессильной, и крылья души тихо опустятся. Но где мы ищем подтверждения тому, что наши мольбы услышаны? Чаще всего — в исполнении конкретных просьб: «Я помолилась — и мама выздоровела», «Отслужили молебен — и проблема с жильем разрешилась». А если не выздоравливает близкий человек, если не разрешаются проблемы, не отступают несчастья, если в страшной беде не видно просвета, не слышно отклика, и кажется, что молитва наша разбивается о небесный свод и падает наземь?

Неполучение просимого — это очень трудно принять, потому что это — вопрос нашего доверия Создателю и наших личных отношений с Ним. Как избежать уныния и отчаяния при неисполнении прошений? Отвечает священник Александр Домовитов — ключарь Свято-Троицкого собора в Саратове.



Весь вопрос в том, чего именно ищет обращающийся к Богу человек. Если он ищет только исцеления от болезней, только разрешения каких-то проблем, только того, что он сам воспринимает как благо, и ничего другого ему от Господа не нужно — тогда он действительно не найдет благодатной помощи и придет в отчаяние. Если же человек ищет жизни в Боге и спасения души — тогда он должен положиться на волю Божию, которая совсем не обязательно совпадает с нашей волей. И со смирением принять то, что дает ему Господь.

Когда мы молимся о каком-то благе для себя, мы выражаем свою человеческую волю. Но человеческая воля должна быть подчинена воле Божией — именно так, а не наоборот. Не мы указываем Богу, как Ему надлежит действовать в нашей жизни, а, напротив, Он учит нас тому, как мы в своей жизни должны действовать.

Молитва о другом человеке — это проявление любви к нему, это исполнение заповеди Божией о любви к ближнему. Но если Господь не исполняет нашей молитвы о ближнем — это не значит, что Он не слышит ее. Любящему достаточно сказать несколько слов, и Господь его молитву услышит, потому что она идет из сердца человеческого.

Однако Господь может иметь другой Промысл о судьбе того человека, за которого мы молимся. Господь знает о нашем ближнем гораздо больше, чем знаем мы. Он сердцеведец, Ему известно, сколько может понести человеческая душа, сколько она способна страдать — для того, чтобы терпением своим заслужить милость Божию. Воля Божия, милость Божия может излиться таким образом, что человек получит исцеление от болезни, а может излиться иначе — человек будет болеть еще тяжелее. Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие — эти слова апостола Павла приводятся в Деяниях святых апостолов (14, 22). Молясь о здоровье близкого человека, нужно помнить, что болезнь — это, может быть, та самая скорбь, которая послужит его спасению.

Это не значит, что в тяжелых ситуациях у нас не может быть надежды на помощь Божию. Надежда обязательно должна быть у человека. Если он не имеет надежды, он и молиться-то не будет. Когда человек молится с надеждой, он имеет правильное устроение души. Он доверяет Богу, он знает, что Господь — единственный, кто может помочь ему на самом деле. Врачи, лекарства, какие-то меры, предпринимаемые для выхода из сложной ситуации,— все это лишь средства Господней милости.

Но надежда на Бога невозможна без преклонения перед Божией волей — да будет воля Твоя яко на небеси, и на земли. Сам Спаситель нам в этом пример: вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? — говорит Он апостолу Петру, готовому защитить Учителя от тех, кто пришел схватить Его и предать казни (Ин. 18, 11).

«Неисполняющаяся» молитва, на самом деле, полезна молящемуся. Она вырабатывает в нем доверие к Богу и терпение, которого нам так не хватает. Молясь «безрезультатно», человек учится настоящей надежде на Бога, помня, что у него — и волосы на голове все сочтены (Мф. 10, 30; Лк. 12, 7). Мы должны научиться каждое свое моление продолжать тем, чем продолжил Христос Свою гефсиманскую молитву: впрочем не как Я хочу, но как Ты (Мф. 26, 39) или — впрочем не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22, 42).

Но для того, чтобы начать этому учиться, надо иметь хоть чуть-чуть смирения. И понимать, что Господь — Начальник твоей жизни, Творец, Создатель твой. Если человек этого не осознает, он не сможет произнести этих слов — Христовых, гефсиманских — ему будет слишком тяжело их произносить. Он к этому не готов, у него нет того внутреннего устроения, которое помогает принять то, что происходит сейчас в его жизни. Только осознав, Кто есть Господь и кто есть человек, мы можем иначе посмотреть на свою жизнь; понять, что не только наша воля действует в этом мире, но и воля Божия, которой подвластно все и вся.

Человек — не хозяин своей жизни, слишком многое в ней зависит не от него, поэтому ему свойственно искать защиты. И очень часто люди приходят в храм именно с надеждой эту защиту получить: «Буду ходить, молиться, причащаться, глядишь, Господь и помилует меня со всеми моими близкими». Но на самом деле, мы должны приходить в храм, чтобы исполнить заповедь о дне субботнем (см.: Исх. 20, 10) — посвятить этот день Богу; а получим ли мы за это награду, защиту в бедах, помощь в трудностях — это нужно оставить на Его усмотрение. Прощать или не прощать, жалеть или не жалеть — это все во власти Божией. Многие люди, приходя на исповедь, называют свои грехи, но не чувствуют мира в душе после исповеди — почему? Потому что неправильно относятся к этому таинству: сами себе прощают на том основании, что исповедались. Не помнят, что это право принадлежит только Богу. Мы христиане, значит, ученики Христовы, и наше дело маленькое — слушать Бога и исполнять то, о чем Он нас просит, не ожидая наград.

Никаких иных наград не нужно человеку, который чувствует милость Божию, изливающуюся на него. Он явственно ощущает эту любовь, эту благодать. Тот, кто хоть малую частицу благодати Божией воспринял, понимает: вот оно, вот то сокровище, которое нужно искать, ради которого нужно жить. Хотя это, на самом деле, только очень маленькая частичка — то, что человеку можно сейчас открыть. А полнота ожидает нас в Царствии Небесном: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9).

Мы действительно не можем представить себе того, что ждет нас в вечности — в то время как земные беды и радости нам хорошо знакомы. Но при этом каждому из нас Господь дает эту частицу благодати, возможность ощутить Рай — в той или иной, пусть совсем небольшой мере. Это сродни добрым, светлым воспоминаниям детства. Радость детских лет с нами потом всю жизнь, она играет огромную роль в наших судьбах. Так же и с благодатью Божией. Вот ее-то мы и должны искать и знать, что эта суетная жизнь неизбежна, пока мы здесь живем. Шесть дней работай и делай всякие дела твои (Исх. 20, 9), но не забывай о главном, о цели своей жизни, не прилепляйся душой ни к чему земному, не отягощай сердца своего заботами житейскими, не привыкай жить в суете. Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться… кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? (Мф. 6, 25, 27)

В то же время, в конкретных житейских прошениях нет никакого греха, и нет нужды от них отказываться: величие Господа нашего проявляется еще и в том, что Он снисходит до наших бытовых проблем, до наших, казалось бы, мелких нужд. Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает (Пс. 54, 23). Доверяйте свои печали Богу. Когда человек говорит: я не стану Всевышнего беспокоить, я лучше уж сам тут как-нибудь — он впадает в мелкую гордыню.

Довериться Богу на самом деле трудно, очень трудно. Особенно — тому человеку, который привык жить по собственной воле, который привык, что его слушают и его волю исполняют другие. Для такого человека просто не существует другого мнения, даже человеческого. Однако ему становится тоскливо, ему чего-то не хватает. Чего же? Мира в душе. А мир в душе бывает от сознания своей немощи. Своих ошибок, своих грехов. Когда человек смиряется, он понимает: да, я не тот, кем себя всегда представлял; есть Господь, во власти Которого все в моей жизни и сама моя жизнь. Доверие к Богу приходит через скорби, через страдания.

В скорбях и потерях многие люди задают вопросы: зачем эти скорби, отчего они, за что? Вроде бы ни в чем таком не виноват, не хуже других… Но ведь Господь через эти скорби спасает нас, ведет в Царство Небесное. Если человек это понимает, он согласен еще и на большее. Если нет — он согласен на все, лишь бы избавиться от этих скорбей. Это означает, что он отказывается от любви Божией. А от этой любви нельзя отказываться.

Записала Марина Бирюкова

Источник: http://old.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=61583&Itemid=3

Запомни, каждое свое дело, дитя мое, мы должны начинать с любви к Богу!

 Простота, опытность в духовной жизни, смирение, совершенная любовь очаровывают меня всегда, когда я нахожусь рядом с отцом Порфирием, так что забывается, кто я, чем занимаюсь и т. д.

 Я смотрел на него как на одного из древних отцов пустыни, о которых мы читаем в патериках. Меня неизменно поражало то, что он постоянно говорил мне о любви.

 «Каждое свое дело, дитя мое, мы должны начинать с любви к Богу».

 Ничто духовное не бывает без страдания. Ничто духовное не приходит само по себе, просто так. Здесь следует отметить, что Геронда конечно не гонялся за духовными дарованиями. Нет. Он стремился только к любви Христовой, больше ни к чему.

 Целью монаха, целью христианина является не получение даров от Бога, а любовь. Это движение является исходом из самодостаточности. Этот исход – общение и любовь к Богу. Так поступал и Геронда. Дарования пришли потом – дары Божии. Так он на это видел.

 - Какие слова из душеполезных наставлений Старца Порфирия особенно врезались в вашу память?

 - Он всегда говорил, чтобы мы как можно больше любили Христа. «Кто любит Христа, тот избегает греха».

 Любовь к Богу он всегда выделял особо.

 И справедливо. Потому что, как вы знаете, кто-то может жить внимательно и добродетельно, имея своей целью избежать вечных мук. Это первая категория людей. К следующей категории относятся те люди, которые стараются не грешить, помышляя о воздаянии от Бога и наследии райских обителей.

 Третья и наивысшая категория состоит в том, как учил Геронда Порфирий, чтобы человек жил добродетельно из любви к Богу, и потому, что он не желает огорчать Господа, Который «прежде возлюбил нас» (1 Ин. 4, 19). Эта любовь порождает ощущение райского блаженства в душе, она является началом рая.

 Мы расстраиваемся, когда приходтся видеть ближних, которые не любят Бога. Но своей грустью мы не делаем ничего совершенно. А тем более наши указания — это тоже неправильно.

 В этом заключена глубокая тайна. Если мы поймем ее, то сможешь помочь. В чем же тайна? Тайна — в том, что наша молитва, наша преданность Богу, создают условия, чтобы действовала Его благодать.

 Мы своей любовью, своей жаждой любви Божией привлекаем благодать, чтобы она омыла других людей, наших ближних, пробудила и воздвигла к Божественной любви – влечения к Богу. Лучше же сказать, что Бог пошлет Свою любовь, чтобы всех их разбудить. Своими молитвами мы сделаем всех достойными любви Божией.

Старец Порфирий Кавсокаливит (Баирактарис)

Источник: http://www.isihazm.ru/?id=986

- Как нам, Старец, возлюбить Христа?

 -Наша любовь ко Христу должна родиться следующим образом:

 Все, что находится внутри нас, мы устремляем навстречу Богу, и призываем Его… Но видя природу, деревья, растения, птиц, пчел, цветы, море, рыб, звезды, луну, солнце, и прочее великое множество прекраснейших Его творений, мы обращаем свой ум к Богу, и прославляя Его через них, пытаемся осознать, насколько они чудесны и удивительны, и стараемся полюбить их.

 Когда же у нас это получится, тогда любовь восходит к нашему Творцу, и тогда мы действительно, истинно Его любим. Любовь к творению является таким образом необходимой ступенью, но еще более важным этапом на пути стяжания любви Христовой, является любовь к ближнему.

Старец Порфирий Кавсокаливит

Один Архимандрит занимался миссионерской работой среди инославных. Архимандрит этот очень уважал Старца Силуана и неоднократно приходил беседовать с ним во время своих пребываний на Святой Горе. Старец спросил его, как он проповедует? Архимандрит, ещё молодой и неопытный, жестикулируя руками и двигаясь всем телом, возбуждённо отвечал: «Я им говорю: ваша вера - блуд; у вас всё извращено, всё неверно, и нет вам спасения, если не покаетесь».

Эта история произошла прошлой зимой в одной из деревень России. Второклассник Стасик Ваняшев после уроков пошёл кататься с горки. Детей было много. Катались от души. Первым продрог Мишка: "Всё, Стаська, я пошел домой". Вечерело. Стасик остался один. В последний раз он поднялся на гору и понёсся вниз. У-ух! Ветер в ушах, снежная пыль в лицо, в сугроб - бух! Поднялся, шагнул, и вдруг снежный утёс начал проседать под ногами. Ничего не успев понять, Стасик рухнул в недостроенный соседский колодец.

Проломив лёд, мальчик упал на дно. Ледяная вода обожгла ноги и начала медленно подниматься вверх, пропитывая одежду. Стасик вгляделся в полумрак: со стен колодца свисали ледяные наросты. Мальчишка попытался, уцепившись за лед, взобраться на уступ, но попробуй-ка удержись за сосульки!

 Когда-то давно, когда Стасик был маленьким, снились ему страшные сны. Просыпался он среди ночи и плакал. Вот тогда и научила его бабушка молитве Господней: если будет тебе страшно, читай "Отче наш".

 Упав в чёрный ледяной колодец, Стасик первым делом принялся звать на помощь. Но губы быстро застыли. Хорошо, что от темноты и страха было испытанное средство!

 "Отче наш, сущий на небесах!.. - молился Стасик и тут же начинал снова. - Отче наш!.." Так пять часов подряд.

 Вдруг Стасик увидел, что в ледяную пещеру начал проникать, разгораясь, свет. Над колодцем склонился незнакомый мужчина. Он стал утешать Стасика: "Потерпи ещё немного, тебя уже ищут и скоро найдут". "Ладно, - ответил Стасик, - потерплю, вдвоём не так страшно".

 Вскоре Стасик услышал голос своего старшего брата Павла: "Ста-асик!" В то же мгновение человек над колодцем исчез, а свет погас. "Па-ша...", - прохрипел Стасик. Павел примял снег, лёг к краю колодца и до пояса свесился внутрь. Стасик поднял ручонки. Павел подхватил братишку и побежал домой, задыхаясь от мысли, что малыш может умереть.

 Мальчик был совершенно обледеневшим, от инея побелели даже карие глаза-вишенки. Приехала "Скорая помощь". "Срочно в больницу! Он умирает!" - воскликнул врач.

 Но в больнице Стасика продержали всего лишь один день. Потому что у него не обнаружили ни-че-го! Даже насморка. Как объяснить это чудо? Врачи не знают. А в деревне говорят: Бог спас...

 Эта история рассказана газетой "Комсомольская правда" от 17 марта 2000 г.

Я думаю, что самое важное во всем этом деле — крещения взрослых, исповеди, причащения, жизни христианской, это то, чтобы все шло в порядке дружбы с Богом и радости, радости о том, что мы Им любимы и что мы можем Ему ответить любовью и эту любовь даже малюсеньким чем доказать. Это колоссальной важности вещь, потому что так часто говорят людям: живи по заповедям: вот тебе десять заповедей тут, все Евангелие — указание на то, чего не надо делать, так ты проверяй и кайся, кайся, кайся...

И в результате христианская жизнь превращается в сплошной ад. До того жить можно было, а теперь уж никак жить нельзя, потому что как я вздохну — все не то... И это очень серьезное дело, потому что из радости можно очень многое сделать, от страха или такого чувства, что все безнадежно плохо, ничего не сделаешь в жизни. Мне кажется, надо и детей, и себя самих воспитывать на том, что не может быть более изумительной радости, как встреча с Богом, дружба с Ним и желание — да, Его обрадовать тем, что я стараюсь жить достойно этой дружбы. Но если я провалюсь на этом деле, если что-нибудь не то будет, то это не конец всему. Я могу прийти и сказать Ему:

— Прости! Вот что случилось...

Даже порой не «Прости» сказать, а просто Ему рассказать. Я думаю, особенно детей, но и взрослых надо на этом воспитывать, потому что слишком часто священники учат «страху Божию», и людей путает это понятие, потому что страх Божий это не боязнь. Тем более что Христос говорит: «Я больше не называю вас рабами, Я вас называю друзьями, потому что раб не знает воли своего господина, а вам Я все сказал...»

Вот отношение, которое у нас с Богом: дружба, доверие. Если что-нибудь «не то», то нужно именно к Нему обратиться. Если мы против Него согрешили, то к Нему пойти, а не как-нибудь найти путь мимо Него. Конечно, есть грехи, как есть физические болезни, но мы не можем жить тем, чтобы наблюдать за собой и искать болезни, которые у нас могут быть. А мы должны в себе воспитывать здравие, здоровье и из этого здоровья исходить, для того чтобы со своего пути отталкивать то, что может здоровье как бы принизить.

— В чем секрет твоего спокойствия?

— В полном приятии того, что посылает мне Бог!

Знание же того, что Бог благ – это не равнозначно вере в то, что Он благ, когда мир вокруг вас вдруг начинает рушиться. Однако вы можете сказать, что Бог благ, когда Он провел вас через пучину темных вод.

Никто из нас, намеренно не станет подвергать свою веру испытаниям. Однако сама жизнь рано или поздно подвергнет вашу веру испытаниям. Я подумал об этом, когда моя сотрудница, с которой я проработал пятнадцать лет, почувствовала недомогание, отправилась к врачу и узнала, что у нее закупорены три сердечных клапана.

Наум, пророк, живший в седьмом веке до Рождества Христова, видел, как рушится мир вокруг него и, несмотря на это, написал: «Благ Господь, убежище в день скорби, и знает надеющихся на Него» Наум 1:7.

Откуда мы может знать, что Бог благ? Есть только один способ узнать это: побывать в трудной ситуации и увидеть, что Бог – это все, что только нужно человеку.

Принадлежите ли вы к пленникам надеющимся, пленникам надежды? Я знаю пленников отчаяния и грусти, пленников своих собственных дурных наклонностей, но чтобы быть пленником надеющимся, вы должны знать, чтобы вы надеетесь на Бога, который благ, что именно Он, а не судьба и не друзья, смогут провести вас через пучину невзгод.

Если вы посетите Израиль, то увидите развалины тех убежищ, в которых спасался Давид. Каждое из них должно стать напоминанием о том, что вы можете преклонить там колени и воззвать: «Господи! Помоги мне! Это я, Твое дитя! Я нуждаюсь в Твоей помощи, проведи меня через эти невзгоды!»

Отец знает голос своего ребенка, так и Бог знает голос вашей души, вашего сердца.

Помните, что сказал Наум: «Он знает надеющихся на Него».

Некоторых только отчаянный кризис приводит в такое убежище и, что ж, это вполне естественно, но, гораздо лучше каждый день прибегать в такое убежище, в такое место, где вы можете обратиться к Господу со следующими словами: «Господи, я нуждаюсь в Тебе сегодня. Иди рядом со мной сегодня и помоги мне исполнить Твою волю, помоги мне исполнить мое предназначение».

И вот тогда вы найдете, что благ Господь, что Он никогда не подведет вас.

Помни, что Господь любит и всегда ждет тебя, даже если все от тебя отвернулись.

Преподобный Силуан Афонский о том, как молиться в скорбях и гонениях, говорил:

«Господь любит людей, но посылает скорби, чтобы люди познали немощь свою, и смирились, и за смирение свое приняли Святаго Духа, а с Духом Святым — все хорошо, все радостно, все прекрасно.

Иной много страдает от бедности и болезней, но не смиряется и потому без пользы страдает. А кто смирится, тот всякою судьбою будет доволен, потому что Господь — его богатство и радость, и все люди будут удивляться красоте души его.

Ты говоришь: у меня много горя. Но я тебе скажу, или, лучше, Сам Господь говорит: смирись, и увидишь, что твои беды превратятся в покой, так что ты и сам удивишься и скажешь: «Почему же я раньше так мучился и скорбел?» Но теперь ты радуешься, потому что смирился и пришла благодать Божия; теперь ты хотя бы один сидел в бедности, радость не оставит тебя, потому что на душе у тебя мир, о котором Господь сказал: мир Мой даю вам. Так всякой смиренной душе Господь дает мир».

***

Молитва Георгия Затворника, Задонского:

«Едино утешение мое в печали, Спаситель мой! Не попусти мне уклонитися от Тебя: приими сие взывание сердца моего, о радосте моя! Боже сердца моего! Услыши молитву мою, и вопль мой к Тебе да приидет.»

***

Молитвы различно искушаемого и об отверзении очей духовных (составлены святителем Тихоном Задонским)

«Господи! Спаси мя, погибаю. Се бо кораблец мой бедствует от искушения волн, и близ потопления есть. Ты, яко Бог милосерд и сострадателен немощем нашим, властию Твоею всесильною запрети волнению бедствий, хотящих погрузити мя и низвести во глубину зол, — и будет тишина, яко ветры и море послушают Тебе. Аминь.»

«Помилуй мя, Господи, Сыне Божий. Умилосердися, Иисусе, Сыне Божий. Да отверзутся очи мои, да узрю свет Твой и иду по Тебе.»

***

Молитва преподобного Нектария Оптинского

Господи, даруй мне благодать Твою, — так учил молиться преподобный старец Нектарий и говорил: «И вот идет на вас туча, а вы молитесь: Дай мне благодать, — и Господь пронесет мимо тучу».

Протоиерей Андрей Ткачёв

Из бесед с Паисием Святогорцем

— Геронда, апостол Павел, говоря: "Плод духовный есть любы, радость", имеет в виду то, что радость есть доказательство правильной жизни?
 — Да, потому что есть мирская радость и есть божественная радость. Когда что-то недуховно, нечисто, то в сердце не может быть истинной радости и мира. Радость, которую испытывает духовный человек, — это не та радость, за которой многие сегодня гонятся. Не надо путать разные веши. Имели ли святые радость в том ее виде, что ищем мы? Матерь Божия имела такую радость? Христос — смеялся ли Он? Кто из святых прожил эту жизнь без боли? У какого святого была такая радость, к которой стремятся многие христиане нашего времени, не хотящие и слышать ничего неприятного, чтобы не расстроиться, не потерять своей безмятежности? Если я избегаю волнений, ради того чтобы быть радостным, ради того чтобы не нарушать своего покоя, ради того чтобы быть мягким, то я равнодушен! Духовная кротость — это одно, а мягкость от равнодушия — это другое. Некоторые говорят: "Я христианин и поэтому должен быть радостным и спокойным." Но это не христиане. Вам понятно? Это равнодушие, это радость мирская. Тот, в ком присутствуют эти мирские начала, — не духовный человек. Духовный человек — весь сплошная боль, то есть ему больно за то, что происходит, ему больно за людей. Но за эту боль ему воздается божественным утешением. Он чувствует боль, но чувствует в себе и божественное утешение, потому что Бог из рая бросает в его душу благословения, и человек радуется от божественной любви. Вот что такое радость, духовная радость — невыразимая и заливающая сердце.
 Из книги "Духовное пробуждение"

Есть счастье истинное — и есть счастье ложное. Кто ищет Бога, тот ищет истинного счастья; по мере приближения к Богу увеличивается и счастье человека. А кто ищет богатства, славы, земных удовольствий, тот ищет ложного счастья. Истинное счастье состоит в уверенности, что Бог печется о нас, что ничто не происходит без воли Божией, что без воли Его и птичка не падает на землю, и волос с головы не погибнет; что любящим Бога все поспешествует во благое; что с Богом хорошо и в бедности, и в болезни.

Обретший Бога не боится и ада, ибо уверен, что лучше быть в аде, но с Богом, чем быть обладателем земли с ее удовольствиями, со всеми прелестями земными, но быть в то же время без Бога. На вопрос некоего учителя, встретившего счастливца в образе старца, одетого в рубище, как он один умеет избежать несчастий, тогда как жизнь всех людей наполнена бедами, нищий старец ответил ему: «Счастье мое в том и состоит, что я не желаю счастья. Боязнь счастья и несчастья опасна только тому, кто их боится; но я не забочусь о счастье и никогда не молюсь о нем Отцу Небесному, всем управляющему, и, таким образом, я никогда не бывал несчастливым, подобно тому, желания которого всегда исполняются. Голоден ли я, — благодарю за то Бога, как Отца, ведущего вся, ихже требуем (Мф.6:8). Холодно ли мне? Страдаю ли от непогоды? Также хвалю Бога. Смеются ли надо мною? Равно хвалю его, потому что знаю, что все это делает Бог, и невозможно, чтобы то, что Он делает, было худо. Таким образом, все приятное и противное, сладкое и горькое принимаю радостно, как от руки доброго отца, желаю только того, чего желает Бог, и потому все случается по моему желанию. Злополучен тот, кто ищет счастья в мире, потому что нет здесь другого счастья, как только полагаться во всем на волю Божию. Воля Божья и совершенно добра, и совершенно правосудна, она ни лучше не делается, ни худою быть не может». «Кто дал тебе эту премудрость?» — вопросил учитель у нищего. «Я целые дни провожу в молении, — отвечал последний, — и молюсь ли, упражняюсь ли в благочестивых мыслях, всегда забочусь об одном, чтобы крепко быть соединену с Богом; и соединение с Богом и согласие с Его волею всему научает». Итак, счастье не вне нас находится, внутри нас: там его и искать нужно. Если там нет его, то нигде не найдешь его. Чтобы быть счастливым, надо быть благочестивым. Злые люди, несмотря на свою веселость, внутренне, в душе своей, лишены того мира и спокойствия, коим обладают праведники. Несть радоваться нечестивым, рече Господь Бог. Мир мног только любящим закон Господень.

Источник: Митрополит Московский и Коломенский МАКАРИЙ (Невский). Избранные слова, речи, беседы, поучения (1884-1913). М.: Издательство «Отчий дом», 1996.

Однажды в беседе со старцем один человек пожаловался, что иной раз ему бывает тяжело от всяких противоречий и перекрестных вопросов.

 — Кажется, что сойду с ума от своих тяжелых дум, — жаловался он.

 — А это от гордости, — ответил старец.

 — Какая там гордость, — возразил человек, — всегда я старался быть везде последним, боялся людей, сторонился и прятался от них.

 — Это ничего; и гордость бывает разная. Есть гордость мирская — это мудрование, а есть гордость духовная — это самолюбие. Оно и точно, люди воистину с ума сходят, если на свой ум полагаются да от него всего ожидают.

 А куда же нашему уму, ничтожному и зараженному, браться не за свое дело. Бери от него то, что он может дать, а большего не требуй. Наш учитель — смирение. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. А благодать Божия это все. Там тебе и величайшая мудрость.

 Вот ты смирись и скажи себе: «Хотя я и песчинка земная, но и обо мне печется Господь, и да совершается надо мной воля Божия».

 Вот если ты скажешь это не умом только, но и сердцем и действительно смело, как подобает истинному христианину, положишься на Господа, с твердым намерением безропотно подчиняться воле Божией, какова бы она ни была, тогда рассеются пред тобою тучи и выглянет солнышко и осветит тебя и согреет, и познаешь ты истинную радость от Господа, и все покажется тебе ясным и прозрачным, и перестанешь ты мучиться, и легко станет тебе на душе.

Вопрошаешь ты: почему то, что человек ищет славы от добрых дел, есть духовное отступление от Бога? Ответ.

1) Бог не на внешние дела смотрит, но на сердце человеческое, с каким сердцем и для какой цели дела творятся, и так по тому и судит.

2) Бог начало и источник всякого добра, и потому Ему единому подобает слава и хвала за добро. Когда же человек за добро славы и похвалы себе желает и ищет, то себя, как идола, поставляет на том месте, где подобало бы Богу быть, и хочет, чтобы его, как идола, хвалили и прославляли, вместо Бога. Поэтому отступает от Бога сердцем своим и себя боготворит, хотя того и не замечает. Ибо чем человеку хвалиться, который кроме грехов и немощи ничего не имеет? Разве что грехами? Но какая это похвала?! Это не похвала, а поношение. Видишь, какой яд сатанинский в тщеславии скрывается. Все, какие ни творит дела человек, тщеславие в одну мерзость и запустение обращает, подобно тому, как море все втекающие в него реки в сплошную соленость обращает. Это скверна духовная, которая нас пред Богом мерзкими творит. И настолько скрыт этот порок, насколько мерзок. От чувственных идолов и от прочих грехов удобно можем беречься, так как видим их, но от сего идола, который в сердце нашем гнездится, с великой неудобностью оберегается человек. Так сокровенно имеется он в сердце человеческом. Постараемся осматривать себя и в добрых делах наших, дабы не были они негодными пред Богом, и мы бы с ними непотребными не явились. Все, что ни творим, да будет во славу Божию и пользу ближнего нашего. Доброе дело от цели познается, а не от самого дела. Если цель добрая у доброго дела, то и дело доброе, а если цель злая, то и дело порочится, хотя бы и добрым казалось. Но надо сердце прежде исправить, чтобы о славе Божией, а не о своей замышляло, и о пользе ближнего; и тогда от правого сердца, как от доброго дерева добрые плоды, добрые дела происходить будут. Иисус, зерцало всех добродетелей и Помощник всем воздыхающим к Нему, да поможет нам. Спасайся.

Св. Тихон Задонский

Празднование в честь иконы в Православной церкви совершается 16 апреля (3 апреля по юлианскому календарю). В более древних образах отличие заключалось в следующем.
На иконе «Неувядаемый Цвет» Богомладенец восседал на правой руке Богородицы, а на иконе «Благоуханный Цвет» – на левой.
В современных иконах часто эти различия не соблюдаются. Икона Божией Матери, именуемая "Благоуханный цвет" празднование 28 ноября нов.ст./ 15 ноября ст.ст

  Пред иконой Преясвятой Богородицы «Неувядаемый Цвет» молятся о сохранении праведной жизни, о правильном выборе супруга или супруги, о счастии в браке, о чистоте и целомудрии, об избавлении от брани плотской, при вступлении в брак. Чистая и пламенная молитва пред этой иконой помогает в разрешении тяжелых семейных проблем.  

 Молитва к Пресвятой Богородице перед Ея иконой, именуемой
«Неувядаемый цвет».

О, Пресвятая и Пренепорочная Мати Дево, надеждо христиан и прибежище грешным! Защити всех в несчастиях к Тебе прибегающих, услыши стенания наша, приклони ухо Твое к молению нашему. Владычице и Мати Бога нашего, не презри требующия Твоея помощи и не отрини нас грешных, вразуми и научи нас: не отступи от нас, рабов твоих, за роптание наше. Буди нам Мать и Покровительнице, вручаем себе милостивому покрову Твоему. Приведи нас грешных к тихой и безмятежней жизни; да оплачем грехи наши.
О, Мати Марие, наша преблагая и скорая Заступнице, покрый нас Своим ходатайством. Защити от врагов видимых и невидимых, умягчи сердца злых людей, воздающих на нас. О, Мати Господа Творца нашего! Ты корень девства и неувядающий цвет чистоты и целомудрия, пошли помощь нам немощным и обуреваемым плотскими страстьми и блуждающими сердцами. Просвети наши душевныя очи, да видим пути правды Божия. Благодатию Сына Твоего укрепи нашу слабую волю во исполнение заповедей, да избавимся от всякия беды и напасти и оправданы будем Твоим пречудным заступлением на страшном суде Сына Твоего. Емуже мы воздаем славу, честь и поклонение ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Тропарь, глас 5
Преблагословенная Богородице Дево, покланяемся Твоему пречистому образу, Тебе поем хвалебную песнь, Тебе приносим нужды, горе и слезы, Ты же о, кроткая Заступнице наша, Тебе так близки земные печали, приими наша воздыхания, помози нам и от бед спаси. Неустанно бо и со умилением да зовем Ти: радуйся, Мати Божия, Цвете Неувядаемый.

Величание
Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим образ Твой святый, имже болезни наша врачуеши и души к Богу возводиши.

  Время появления в России этого образа неизвестно. Название "Неувядаемый Цвет" ("Благоуханный цвет") связано с песнопениями, посвященными Богоматери. На некоторых списках вместо лилий изображены розы или другие цветы. Списки иконы "Неувядаемый цвет" ("Благоуханный цвет") прославились в Москве, Воронеже и других местах Русской Церкви.
Издревле в молитвословиях встречается символическое сравнение Пресвятой Богородицы с «неувядаемым, благоуханным цветом». Также наименование Богородицы «Неувядаемый цвет» восходит к канону Иосифа Песнописца. А происхождение иконы «Неувядаемый цвет» связано с Афоном: по склонам Святой горы росли цветы-бессмертники, считавшиеся символом чистоты.
Появление этой иконы относят к XVI - XVII векам.
На Русь икона попадает через паломников в XVII - XVIII веках.
Один из первых почитаемых списков иконы «Неувядаемый цвет» появляется в Московском Свято-Алексиевском монастыре, стоявшим на месте храма Христа Спасителя в начале XVIII столетия.
Вероятно, в это же время или несколько ранее такие же иконы появляются в других храмах Центральной и Южной России. Большинство из них было привезено с Афона. Русские иконописцы обращались к этому образу сравнительно редко.
Известно два варианта иконы "Неувядаемый цвет".
В первом, так называемом "тип Одигитрии", Богоматерь держит на левой руке
Младенца Христа, а цветок лилии держит сам Христос либо Богоматерь.
Во втором случае Богоматерь обращена к Младенцу, стоящему на высоком подножии - престоле. Христос в царском облачении: корона на голове, в руках скипетр и держава. Богородица поддерживает Его левой рукой, а в правой у нее - процветший райскими цветами жезл.
Перед иконой "Неувядаемый Цвет" молятся прежде всего о том, чтобы сохранить себя в чистоте и праведности, а так же о вразумлении при выборе будущего супруга. Обращаются и с молитвой при горестях в семейной жизни.
Этот нечасто встречающийся в российских храмах образ горячо любим верующими людьми.
Молитва перед иконой «Неувядаемый цвет» ("Благоуханный цвет") помогает людям в «нашествии печали», при потере близких людей, в состоянии одиночества. Во всех этих случаях Божия Матерь помогает обрести духовные силы для преодоления испытаний, продолжения жизни, исполнения христианского долга. Одной из самых проникновенных молитв, обращенных к этой иконе Пресвятой Богородицы, является акафист.   Акафист Пресвятой Богородице в честь иконы ея «Неувядаемый цвет».

Кондак 1.
О, Преблагословенная Богородице Дево, радость и прибежище всем христианом, поклоняяся Твоему Пречистому образу, Тебе поем хвалебную песнь, Тебе приносим свои нужды, горе и слезы. Ты же, о, кроткая Заступнице наша, Тебе близки все наши земныя скорби и печали, приими же наши в молитвах воздыхания, помози нам и от бед спаси, неустанно бо и со умилением зовем Ти: Радуйся, Мати Божия, Цвете Неувядаемый.

Икос 1.
Яко Божие благословение и яко дар небесный долгожданный, непрестанною молитвою испрошенная от Бога, ниспослана была еси, Богородице, праведным и многообрадованным родителем Твоим Иоакиму и Анне. Ты же, о Богоизбранная Отроковице, оставила еси родительское лоно и, яко светильник веры неугасимый, яко кадильница благовонная, во смирении предстала еси у порога Господня, и сила Вышняго вознесе Тя до самаго входа, введе во Святая Святых и отверзе вся сокровенная Неба.
О Премилосердная Богородице Дево! Отверзи и наши сердца к Твоему славословию и вознеси нашу молитву к Сыну Твоему и Богу нашему, да зовем Ти таковая:
Радуйся, чистото недосягаемая и кросото неизреченная; радуйся, во смирении Своем возвеличенная. Радуйся, любве неисчерпаемый источник; радуйся, сосуде Богом избранный. Радуйся, Заступнице наша усердная. Радуйся, Мати Божия, Цвете Неувядаемый.

Кондак 2.
О, Пресвятая Дево Марие, помыслы греховными и делы студными долу приклонены есмы, сердце наше холодом жизни объято, очи отягщены греховным сном. Но Ты, о Цвете Неувядаемый, омый нас росою утренней, согрей нас солнцем любви и милосердия. Подыми нас, о Владычице, от праха земнаго ко Господу, да принесем Ему смиренное моление сие наше и вопием Ему: Аллилуиа.

Икос 2.
Архангел Гавриил послан бысть от Бога во град Галилейский Назарет и принесе Ти, о Пречистая Дево, святое благовестие, глаголя: Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою! Ты бо обрела еси благодать у Бога. Мы же, недостойнии, зряще величие таковое, во смирении сердца взываем:
Радуйся, Благодатная в женах; радуйся, обретшая благодать у Бога и паче Ангел возвеличенная. Радуйся, яко зачала еси Сына, Иже наследит престол Давида отца Его; радуйся, Свет неугасимый во тьме сердцам возжегшая. Радуйся, счастья вечнаго двери нам отверзающая. Радуйся, Мати Божия, Цвете Неувядаемый.

Кондак 3.
В скорбех мятемся, в суете и печали жития Своего дни проводим. Но ты, о Благословенная, освети души наша Своим благовестием, наполни сердца наша смирением. Да приклонив главы наша, речем: Се раби Господни, да будет нам по воли Твоей! Тебе же, о Цвете Неувядаемый, и от Тебе Рожденному всечасно поем: Аллилуиа.

Икос 3.
Во дни же тыя текла еси Мариам во град Иудов и вниде в дом Захариин, и целова Елисавет. И услыша Елисавет целование Мариино, и исполнися Елисавет Духа Свята и возопи гласом велиим, глаголя: Откуда мне сие, да прииде Мати Господа Моего ко мне! О, Пречистая Дево! Посети и нас, немощных и убогих, и вознеси воздыхания наша, яко дым кадильный, ко престолу Всевышняго, да от полноты благодарнаго сердца поем Тебе сице:
Радуйся, яко призре Господь на смирение рабы Своея; радуйся, яко ублажат Тя вси роди. Радуйся, яко сотвори Ти величие Сильный; радуйся, Источниче жизни и беземертия. Радуйся, Мати Божия, Цвете Неувядаемый.

Кондак 4.
О, Цвете Неувядаемый! О, Красото благоуханная! Посети нас в скорбной земной юдоли нашей, умоли Сына Твоего, да сохранит нас от всякой беды и печали, гнева и воздыхания, да ниспошлет нам мир в сердца наша; да дарует нам, елико просим у Него, коемуждо по своей потребе и покрыет нас Своею неисчерпаемою милостью. Мы же, чающе Твоего всесильнаго заступления, величаем душею нашего Господа и вопием Ему: Аллилуиа.

Икос 4.
Пастырем, стрегущим стражу нощную, Ангел Господень благовествова радость велию: яко родися Христос Господь во граде Давидове, Вифлееме, повит и в яслех положен.
О, Пречистая Мати, рождшая Сына Твоего Первенца, приими от нас сицевая:
Радуйся, Дево Богородице, яко Тобою возсия мирови Свет разума незаходимый; радуйся, Звездо, путь нам во тьме указующая. Радуйся, заре таинственнаго дне; радуйся, душ наших возрождение. Радуйся, в скорбех верное прибежище и скорая Помощнице; радуйся, Лилия райская. Радуйся, Дево всепетая; радуйся, голубице кроткая, Милостиваго рождшая. Радуйся, Мати Божия, Цвете Неувядаемый.

Кондак 5.
Се грядет Царь мира, Се Жертва тайная совершается; Ангели поют на небесех: Слава в вышних Богу! Раждается Спаситель мира. Христос приходит, великая Божественная тайна. Бог явился во плоти, и мы, недостойнии раби, отложив всякое житейское попечение, со Ангелы Бога славословим во страсе и радости, яко пастыри и яко волсви, поклоняемся Тебе, о Богомати, и Твоему Божественному Сыну непрестанно зовем: Аллилуиа.

Икос 5.
Се праведный Симеон прииде духом в церковь и прием Отроча Иисуса на руце свои, и благослови Бога, и рече: Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром! А Тебе, о Мати Марие, оружие пройдет душу, яко откроются от многих сердец помышления. Мы же, спасеннии Тобою, вопием:
Радуйся, Преблагословенная, в радость печаль велию приводящая; радуйся, любви и нежности Материнския вечный кладезю. Радуйся, Мати Бога нашего, величайшии радости и величайшую скорбь о Сыне Своем претерпевшая; радуйся, Царице мира.
Радуйся, плачущим надеждо и утешение. Радуйся, Мати Божия, Цвете Неувядаемый.

Кондак 6.
О, Преблагая Мати Марие! С бурей и гневом вздымается житейское море, глубокие бездны разверзлись и готовы нас поглотити: сердце наше трепещет, омрачена наша радость, но Tы, о Кроткая и Милостивая, умоли Сына Твоего, да поможет нам, скорбным и сирым, в печалех наших; да укротит мятежные волны греховных страстей; да отвратит от нас всякую беду и опасность; да научит нас, како соблюсти Его вечную правду. А при кончине жизни нашея укажи нам тихую пристань и сподоби нас с Симеоном Богоприимцем возопити: Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко! Помози же нам, о Неувядаемый Цвете! Не остави нас и спаси зовущих Богу: Аллилуиа.

Икос 6.
Отроча растяше и крепляшеся духом и благодатию, и Ты, о Мати Его, с любовию слагала вся глаголы о Сыне в сердце Своем. Скорбна и печальна ищуще Его, и в дружине, и во сродницех и знаемых, егда возвращашеся с празднества Иерусалимскаго, и с радостию велиею обретши Его, в церкви седяща посреде учителей, иже дивляхуся и ужасахуся о Божественнем Его разуме. О, Пречистая кротосте наша! О, сладчайшее сердце, любовию весь мир согревающее! Услыши нас, вопиющих Ти таковая:
Радуйся, Божественнаго Сына любовию возрастившая; радуйся, сердце сладчайшее, любовию согревающее наша хладныя души.
Радуйся, Руководительнице мудрая родительских сердец; радуйся, Стено Нерушимая нашим чадом и отроком. Радуйся, сирым и безпомощным покров и прибежище в скорбех; радуйся, целомудрия и девства Хранительнице. Радуйся, мужем кротким путь честный и правый указующая; радуйся, умягчение злых сердец. Радуйся, умиление благих. Радуйся, Мати Божия, Цвете Неувядаемый.

Кондак 7.
Чадо! Что сотвори нам? - тако вопрошаше Сына Своего Иисуса и удивляяся, зряще Его седящим во храме посреде прегордых и суемудрых первосвященников иудейских, Божественный Разум, Божественное откровение им открывающаго. О, снизойди же, Всеблагая Мати, и к нашим чадом: помолись о них Сыну Твоему и Богу нашему, да откроет им Свет истиннаго Богопознания; покрый их краем Твоего благоуханнаго покрова; наши сыны и дщери просвети светом разума; укрепи их силы телесныя и душевныя; соблюди их в страсе Божием, в послушании родителем и в чистоте душевней; сподоби их возрасти на славу Богу и на счастье земли отцев наших. О, Светильниче любве неугасимый, умасти их елеем милости Твоея, согрей их кротостию очей Твоих, осени их ризою Своего Материнства. О, Цвете Неувядаемый! С крепкою верою, непоколебимою надеждою и великим сокрушением сердца припадши к ногам Твоим, непрестанно вопием Богу: Аллилуиа.

Икос 7.
Ходатаице теплая за род прелюбодейный и грешный! По глаголу Твоему на браке в Кане Галилейстей Сын Твой и Бог наш сотвори начаток знамением и претвори воду в вино. Упроси же, о Матерь Божия, и ныне Сына Твоего, да сотворит и над нами чудо, да претворит скорбные дни наши, повитыя ложью, обидой и слезами в радость возрождения, в счастье любве и правды, да укрепит в нас начало Божественнаго Света, источник чистый Духа Бога Святаго, Триединаго. Все же лукавое и нечистое да изженет из сердца нашего. О, Чистоте недосягаемая и Милосердие неизреченное! Приклони ухо Твое к молитве нашей и сподоби нас звати сице:
Радуйся, лучезарный Свете любве и всепрощения; радуйся, сосуде Божественный вечнаго блаженства. Радуйся, за всех нас усердная пред Господом Молитвеннице; радуйся, нужды наша скоро ко престолу Божию возносящая. Радуйся, яко по глаголу Твоему Сын Твой творит знамения, даруя радость человеком. Радуйся, Мати Божия, Цвете Неувядаемый.

Кондак 8.
Любви несть, правда исчезе, ложь и вражда, гнев и ненависть посеяны в сердце людское. Брат возстает на брата, чада на родителей и родители на чада.
О, Милосердый Боже! Кто оскверни дивную жатву Твою, кто всея среди пшеницы плевелы и волчцы? Гнев Твой праведен, уже и секира при корне, но се к Тебе припадает Матерь Твоя, усердная Заступница мира. О, величайшая Любве и благоуханнейшее сердце! Отврати от нас гнев Божий, за грехи наша праведно на нас движимый; укрепи любящия нас, да не поколеблет их ни гонение, ни время лютое; вразуми ненавидящих нас и творящих нам напасть; прости врагов наших, не ведущих что творят, смягчи гневное сердце их и озари их мрак светом любви Христовой, а злобу и ненависть их претвори в стыд и раскаяние. О, Цвете благоуханный! Сосуды наши пусты, елея добрых дел несть у нас и светильники веры нашея от бури житейской угасают. Умилосердися же над нами, наполни сердца наша веселием чистых радостей, духовно обнови нас, да благодарными устами непрестанно с умилением поем Богу: Аллилуиа.

Икос 8.
Весь быв в нижних и Вышних никакоже не отступаешии, Божественный Учителю: болящия исцеляешии, мертвыя воскрешаешии, прокаженныя очищаешии, весь мир наполняющи любовью, кроткий Страдальче! Се висиши, пригвожденный ко Кресту среди злодеев, и вси людие, стояще, ругахуся над Тобою и с ними князи и воины. А Ты, о скорбная Мати, поникла главою у Креста Сына Твоего, и оружие пройде Твое Матернее сердце. Мы же, почитая скорби Материнскаго сердца Твоего, из глубины души вопием Ти сице:
Радуйся, сладчайшая Дево Марие, яко печаль Твоя в радость будет и радости сия никтоже возмет от Тебе; радуйся, величайшия муки познавшая, зря Сына Твоего кровию истекающа на Кресте, уничижена, распята, оплевана. Радуйся, яко Царицей мира наречешися и возсядеши одесную престола Сына Твоего и Бога, Господа нашего Иисуса Христа; радуйся, яко в скорби сердца Твоего Ты скорбь всего мира и грехи всех человеков омыла еси слезами. Радуйся, Кроткая, Сын Твой воскреснет, поправ жало смерти, и Свет воскресения Его возсияет во веки; радуйся, Богородице, небесный образе чистоты и благости. Радуйся, Мати Божия, Цвете Неувядаемый.

Кондак 9.
Тако возлюби Бог мир, что Сына Своего Единороднаго дал, да всяк верующий в Него не погибнет, то имать жизнь вечную. И се неблагодарные и злонравные люди яко злодея пригвоздиша Его ко Кресту. Мы же зряще таковая, ужасом объяти бывше вопием: Боже, милостив буди нам грешным! За наши бо прегрешения терпиши страшныя муки.
О, Скорбная Мати, не отврати лица Твоего от нас, разорви узы наша греховныя, очисти наша сердца от страстей и похотей лукавых, да в горении духовнем, яко свеща покаяния, возжжемся пред Крестом Божественнаго Твоего Сына, непрестанно моля с благоразумным разбоиником: Помяни нас, Господи, во Царствии Твоем!

Молитвами Твоими, Богородице, исправи стопы наша к деланию заповедей Господних, омый нас от греха, соделай лучшими, подыми к лучезарному Незаходимому Свету, да зовем Богу: Аллилуиа.

Икос 9.
Совершишася! Отче, в руце Твои предаю Дух Мой. О, Пречистая Мати! Слышиши ли, яко земля от печали содрогается, грудь ея распадается, гробы отверзаются, мертвыя возстают и церковная завеса раздирается? Видиши ли, яко великая тьма объяла землю и людие в страсе и трепете перси своя биюще, глаголют: Воистину Божий Сын бе Сей! Мы же таковому чудеси удивляяся и воистину Сына Твоего Сына Божия исповедающе, верно вопием Ти:
Радуйся, Мати Божия, се бо вси глаголы, яже слагала еси в сердце Твоем, совершишася; радуйся, Благодатная Дево, заре немеркнущая, дне незаходимый, свете златозарный.
Радуйся, заре немерцающаго Света невечерняго; радуйся, святилище великия тайны.
Радуйся, источниче нашего безсмертия; радуйся, подательнице Божественныя благости.
Радуйся, Мати Божия, Цвете Неувядаемый.

Кондак 10.
Да молчит всякая плоть человеча и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет. Се бо за грехи мира приносится великая жертва, се Спаситель мира благообразным Иосифом во гробе новом полагается и повивается чистою плащаницею. Душею же Своею восходит во ад сокрушити вереи вечныя и извести на свободу от века связанныя; из гроба же Своего провещает матери Своей: Не рыдай Мене, Мати, зрящи во гробе, Егоже во чреве без семене зачала еси Сына: востану бо и прославлюся, и вознесу со славою непрестанно яко Бог, верою и любовию Тя величающия. Отложим все земное и суетное и с чистым сердцем припадем ко престолу Царя Славы, непрестанно вопия: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! О, Мати нашего спасения! Сотвори и нас причастниками светлаго Воскресения Сына Твоего и вечнаго блаженства, да зовем Богу: Аллилуиа.

Икос 10.
Во едину от суббот, зело рано приидоша жены на гроб, носяще ароматы, и се пришедше зрят: камень отвален от гроба и несть Телесе Господа Иисуса. Ангел же к ним светло блистаяся, глаголя: О, жены! Не бойтеся и не ищите Живаго с мертвыми: Христос бо воскресе, якоже и рече! Тебе же, о Владычице, научи вся приглашати сице:
Радуйся, Благословенная Богородице Дево, и паки реку: радуйся, Сын бо Твой Воскресе тридневен от гроба; радуйся, яко вся земля ликует и вси Ангели поют на небеси: Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и нам всем, и сущим во гробех живот даровав!
Радуйся, Подательнице жизни вечныя нескончаемыя; радуйся, яко Твоею любовию и Твоими молитвами избавихомся мрака вечнаго. Радуйся, яко Тобою возсия нам светлый праздников праздник; радуйся, яко Тобою наста нам светлый день, воньже друг друга обымем, простим вся воскресением, возрадуемся и возвеселимся радостию вечною.
Радуйся, Мати Божия, Цвете Неувядаемый.

Кондак 11.
О, Иерусалиме, Иерусалиме, избивший пророки! Тяжкое твое злодеяние прощено у Господа, и над миром возсияло Солнце правды незаходимое. Очисти же и наши души, Кроткая Дево! Очисти наши чувствия, да узрим Христа из гроба исходяща; одень нас в брачныя одежды, да с радостию внидем в украшенный чертог Христов, поюще Ему Воскресшему: Аллилуиа.

Икос 11.
Егда приблизися час Твоего к Богу отшествия, о Богомати Дево, паки Ангел Господень Гавриил, светло блистаяся, предста пред Тобою, вручив Тебе светлую, неувядаемую рая лилию, и се Ты со смирением и радостию прияла еси волю Господню и тихо отошла к Божественному Твоему Сыну. О, неустанная Молитвеннице наша! О, Неувядаемый Цвете светлаго рая небеснаго! Ниспошли и нам, Милосердная, тихий и безболезненный уход из сей юдоли плача, воздыханий и скорбей, да вопием Тебе таковая:
Радуйся, вознесенная на Небо Сыном Твоим, Царице Небесная; радуйся, скорая и верная пред Ним наша Помощнице и Заступление. Радуйся, Всепетая Дево, ибо имя Твое неувядаемо красуется и ублажается из рода в род; радуйся, в бурях житейских надежное наше и тихое пристанище. Радуйся, Обрадованная, во Успении Твоем нас не оставляющая. Радуйся, Мати Божия, Цвете Неувядаемый.

Кондак 12.
О, страшный последний час наш! Сердце и все уды трепещут, егда только помышляем о нем! Како оставим сирыми наши близкие и любимые? Како пойдем неумытные посреди тьмы и сени смертныя к новой жизни? Како предстанем на Страшный Суд Творца и Бога? О наша Утешительнице! О добрая наша Помощнице! Помоги нам, егда настанет сие, руку любящую Свою Материнскую положи на чело наше, да утихнут наши страдания и душа наша возродится, умири тоску разлучения нашего с миром сим, и свет вечной правды да возсияет пред нашими очами. О, Пречистая Мати! На Тебе надеемся, Тебе молимся и вопием Богу: Аллилуиа.

Икос 12.
О, душе моя, душе моя! Восстани, что спиши? Конец приближается! Почто грехами богатееши? Почто не радиши, не готовишися? Господь при дверех, в чесом надежду полагаеши? Кий ответ проглаголеши Господеви, егда приидет Он, грозный Судия, судити землю; ни часа, ни дне сего не веси, от края земнаго и до края звучит труба Архангельская, и мертвии возстают, и собираются вси языцы. И се грядет Сын Человеческий на облацех с силою Своею, во всей славе Своей. Где наши добрые дела? Где милосердие? Где любовь? Прегрешений же наших неисчерпаемое многое множество закрыша небо. О, Всемилостивая Богородице! В сей страшный день предстани нам и буди Ходатаицей за нас пред Сыном Твоим. На Тебе Едину надеемся, не остави нас грешных. Буди нам защитою и укреплением, с теплою верою и несомненною надеждою припадаем к Пречистому Твоему образу и со слезами зовем таковая:
Радуйся, молние, тьму нашу освещающая; радуйся, на Страшнем Судище Христовом за нас заступающая. Радуйся, Своим омофором весь мир от бед и скорбей покрывающая; радуйся, яко еси мир тебе Единой Матери усыновися. Радуйся, яко тебе Единой неизреченная благодать молитися о нас дадеся; радуйся, всем верным Своим чадом вечную радость уготовляющая. Радуйся, Цветом своим Неувядаемым нас грешных на веки благоухающая. Радуйся, Мати Божия, Цвете Неувядаемый.

Кондак 13.
О, Неувядаемый Цвете! О, Всепетая Мати Марие, рождшая всех святых Святейшее Слово! Нынешнее приими наше приношение, от всякия избави напасти всех. Согрей Материнскою любовию, возвесели нас вечною радостию. Спаси от вечных мук непрестанною к Сыну Твоему молитвою и небеснаго Царствия нас, Царице, сподоби, о Тебе вопиющих: Аллилуиа.

Этот кондак читается трижды, затем 1-й икос «Яко Божие благословение

В тот день, когда отцу Порфирию предстояло оперировать катаракту на глазе, одна девушка, духовное чадо Старца, взяла с собой других девушек, и они пошли в лес. Там они проливая потоки слез молились об исцелении своего Старца.

 Спустя какое-то время, старец Порфирий позвал ее к себе и спросил:

 - Почему ты собираешь девушек и вы плачете обо мне в лесу?

 - Потому что, Геронда, - ответила она, - мы хотим чтобы вы исцелились.

 - И что же ей ответил Геронда?

 - Молитесь о том, чтобы я стал хорошим, а не о том, чтобы мне было хорошо, - таковы были его слова.

 Старец Порфирий Кавсокаливит

Каждый человек, появляющийся в нашей жизни – учитель.

Кто-то учит нас быть сильнее, кто-то – мудрее, кто-то учит прощать, кто-то – быть счастливым и радоваться каждому дню. Кто-то вовсе нас не учит – просто ломает нас, но и от этого мы получаем опыт.

Цени каждого человека, даже если он появился на мгновение. Ведь если он появился, то это уже неспроста...

У одного молодого Оленя были большие и красивые рога, которыми он очень гордился. Ни у кого не было таких роскошных рогов!

Возле него паслись дикие козы, у которых были такие маленькие и кривые рожки, что он смеялся над ними. А когда ему встречались дикие кабаны, у которых вообще не было рогов, а были только кривые клыки, он пренебрежительно фыркал и отворачивался от них. Ведь ему было чем гордиться!

Всё в его жизни было бы замечательно, если бы не его ноги. Ему казалось, что они очень некрасивые, тонкие и кривые. Он никому об этом не говорил, но очень страдал и переживал по этому поводу.

И вот, однажды в лесу случился пожар. Все дикие звери со страхом бросились бежать. И в этот момент Олень оценил всё достоинство своих крепких ног. Они несли его быстрее ветра. Он обогнал всех кабанов и антилоп и, непременно спасся бы от огня, если бы не его ветвистые, раскидистые рога. Они застряли в густых зарослях.

Мимо проносились дикие звери. Огонь приближался. И в этот момент Олень впервые осознал, как хороши его ноги, и как нелепы его рога!

Испрашивай у Бога, чтобы Он отнял все, что питает твое самолюбие, хотя бы это лишение для тебя было самое горькое. Желай жить для Него Одного и умереть и всецело принадлежать Ему.

Никогда не спорь и слишком много не защищай себя и не извиняй; ничего не говори против начальников или ближних без нужды или обязанности. Будь искренен и прост сердцем; с любовью принимай наставления, увещевания и обличения от других, хотя бы ты был и очень мудр.

Если хочешь, чтобы не тревожили тебя злые помыслы, то со смирением принимай уничижение души и скорбь телесную, не отчасти, но во всякое время, во всяком месте и во всяком деле.

 Всякий помысл, удаляющий тебя от Господа, особенно скверный, плотской помысл, изгоняй из сердца как можно скорее, как сбрасываешь с одежды и одну искру, попавшую на нее. Когда приходит такой помысл, то молись крепко: "Господи, помилуй”, "Господи, помоги мне”, "Господи, не оставь меня, избавь от искушений” или иначе как. Но среди искушений не смущайся. Кто посылает случай к сражению, Тот даст и силы к победе. Будь спокоен духом, уповай на Бога; если Бог за тебя, то кто против тебя?

 Исполнив какую-либо заповедь Божию, ожидай искушения, ибо любовь ко Христу испытывается через преодоление препятствий.

Делай все во имя Иисуса, и таким образом всякое дело твое будет делом благочестия.

Старайся делать всякому добро, какое и когда только можешь, не думая о том, оценит ли или не оценит он его, будет ли или не будет тебе благодарен. И радуйся не тогда, когда сделаешь кому-либо добро, но когда без злопамятства перенесешь оскорбления от другого, особенно от облагодетельствованного тобой.

 
Если желаешь жизни мирной, то предай себя Богу. До тех пор ты не найдешь душевного мира, пока не успокоишься в Едином Боге, любя Его Единого. Всегда и во всем поминай Господа Бога и святую любовь Его к нам, грешным. Во всем старайся исполнять волю Божию и угождать только Единому Богу.

Будь кроток, тих, смирен, молчи и терпи по примеру Иисуса. Он не возложит на тебя креста, которого ты не можешь понести; Он Сам поможет тебе нести крест. Не думай приобрести какую-либо добродетель без скорби и болезней души. Проси у Господа Бога благодати исполнять, как можно лучше, Его святейшие заповеди, хотя бы они казались тебе весьма трудными.

Одна женщина, наша прихожанка, дошла до крайней степени отчаяния от того, что ничего в жизни ее и детей не получается, не складывается.

 И вот однажды ей стало так плохо, что, не в силах быть дома одна, она попросила сына остаться с ней дома. Но сын, сославшись на то, что кого-то сильно подведет, если не придет на встречу, ушел.

 Женщина позвонила дочери, а та прислала электронное сообщение: «Не могу прийти, но люблю и целую мамулю». Женщина впала в такое уныние, что хотела наложить на себя руки.

 Тогда она громко вскричала: «Почему, Господи, никто не побудет со мной, почему меня все бросили?» И тут услышала внутри себя слова: «Вот так и Меня в Гефсиманском саду все бросили». И сразу в душе наступил покой.

Крест в евангельском понимании — это страдание и боль, которые порождаются не зависящими от человека обстоятельствами, преодолеть которые он не в силах. «Возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16. 24), — говорит Господь. Взять крест — значит принять скорбные обстоятельства жизни, вытерпеть и превозмочь посланные испытания, не пасть под их бременем, не дать им раздавить себя. Это требует проявления крепости духа, терпения, мужества, способности преодолевать трудности, но особенно — смирения. Может возникнуть вопрос: неужели христианство — религия только несгибаемых и стойких людей? Нет, не только. Христос призывает к Себе всех: и сильных, и не очень сильных, и совсем слабых. Но когда человек обретает веру во Христа, она удивительным образом умножает его внутренние силы.

Каким же образом происходят эти изменения в душе и в характере уверовавшего человека? Обратим внимание: Господь не просто говорит: «Возьми крест свой, и следуй за Мною», но «Отвергнись себя, и возьми крест свой...» Это очень важное условие обретения человеком внутренних духовных сил, необходимых для несения своего креста. Что значит отвергнуться себя? В первую очередь — уступить другому, в данном случае Христу, центральное место в своей жизни, которое обычно занимает наше собственное «я». Это значит научиться поставлять Христа или ближнего своего, то есть другого человека, над собственными эгоистическими устремлениями, интересами, желаниями, страстями, инстинктами — другими словами, уметь освободить пространство своего внутреннего мира для другого.

Существует множество примеров самоотвержения человека во имя высшей цели, высшего идеала, высшего блага. Солдат мужественно и терпеливо переносит невзгоды войны, жертвует своей жизнью во имя Отечества и победы, нередко проявляя героизм — высшую степень самоотвержения. Мать ради блага детей беззаветно жертвует собой, претерпевая непосильные тяготы, труды и жизненные невзгоды, зачастую превышающие ее естественные силы. Таким образом, отвержение себя есть ключ к обретению внутренней силы, необходимой для несения того креста, который дает Господь.

Итак, способность человека нести крест есть не что иное, как выражение внутренней силы. А ее источником является наша готовность жертвенно и с любовью, преступая интересы своего «я», ставить в центр собственного существования Господа или ближнего, через которого, по слову апостола и евангелиста Иоанна, Сам Бог входит в нашу жизнь. Каждому из нас Господь дает крест по его силам, и непосильного креста не бывает. И если Бог призывает взявшего свой крест следовать за Ним, то есть исполнять Его заповеди, то Он дарует такому последователю и силы для крестоношения. Если мы хотим встретить выпавшее нам испытание лицом к лицу и с честью вынести его, если даже в самых трагичных обстоятельствах жизни желаем сохранить достоинство, самоуважение и внутреннюю свободу, то должны идти вослед Господу и Спасителю нашему. Ибо только следуя за Христом человеку возможно нести бремя скорбей, которые сопровождают его в земной жизни. Так в следовании Христу через несение креста нам являются истинность, спасительность и актуальность евангельских заповедей.

Нередко человек сам является причиной своей трудной жизни, постигающих его неудач и несчастий. Он совершает ошибки, избирает ложные цели, становится жертвой собственного легкомыслия, неопытности или недобрых намерений, вступает в конфликты с ближними, страдает от своей неосмотрительности и так далее. В этом случае существует причинно-следственная связь между нашим страданием и породившими его грехами, заблуждениями, ошибочными действиями и убеждениями самого человека. Такого рода тяготы не есть жизненный крест человека, так как их можно было избежать.

Настоящее покаяние — это много слез и мало слов.

У нас же привычна обратная ситуация — много слов, а глаза сухие. И действительно глубокое покаяние с внутренней болью, со слезой не может повторяться с той же регулярностью, с какой читаются вечерние молитвы.

Это же насколько нужно быть деревянным человеком, чтобы не понимать: глубокое покаяние — редкое чудо и подарок, а не регулярное занятие, как визит к стоматологу.

 Протоиерей Андрей Ткачёв

Мы сами себе отправляем посылку. Каждый наш поступок - это отправление самому себе посылки в будущее.

Я думаю: ну, сэкономлю, отправлю испорченную картошку. И запаковываю и свой же адрес на ней пишу.

И через месяц - получаю эту посылку. Открываю - и не доволен! Что за гадость?!

И самое главное - нельзя ругаться на почтальона. Потому что обычно нам самые близкие люди доставляют.

Но на почтальона нельзя ругаться, нельзя гневаться.

В.О.Рузов

Митрополит Мануил Лемешевский
(беседа с Богом)

 ***
Малодушный! Как ты не замечал в мрачные минуты, что рука Моя, водящая тебя, всегда укрепляла тебя; помощь Моя, хотя и в последнюю минуту (когда как будто неоткуда было ожидать ее), приходила к тебе. Ибо все это от Меня было. Ибо на мгновение гнев Мой, но на всю жизнь благоволение Мое. Ибо вечером водворится плач, а на утро радость (Пс. 29, 6).
 Помни, что все эти переживания и настроения не должны быть тебе присущи, ибо ты идешь путем самоограничения и беспощадности к себе. Ты не должен допускать их до себя, вспоминая в такие тоскливые минуты о тех радостях, которыми Я вел тебя к новой жизни в годы твоего богоискательства.

 ***
Победи, — говорит в тебе внутренний голос. Победи все нехорошее в себе, — повторяет он. Так победи и докажи, что ты бесповоротно отошел от греха.
 Будь человеком, не стыдящимся оказывать внимание маленьким, бедным, незаметным людям, в большинстве своем беззащитным, оказывая снисхождение к их немощам.
 Будь человеком, у которого всегда можно найти поддержку, поэтому в обращении с людьми не позволяй себе проявлять черствость и нечуткость, чем ты столькраты согрешал в прежние годы.

 ***
 Ты одинок, но не забывай и помни всегда, что Я с тобою. Нелегко переживать чувство острой тоски и одиночества, но это неизбежный путь всех людей с обостренной интуицией и чувствительных к чужому горю.
 Я хочу, чтобы ты уже сейчас начал оправдывать доверие, которое Я вложил в сердце твое.
 Я имею право требовать от тебя всего этого, ибо Я слишком много дал тебе.
 Сколько предупреждений делал Я тебе об исправлении и покаянии!
 Я жду от тебя ответа искреннего, согретого порывом души твоей.
 Что тебе сейчас остается?
 Стремиться к глубинной тишине, какая бывает на дне озер или в колодцах и глубоких хранилищах, и почаще замыкаться в пустыне сердца своего, не впадая в дремотную тишину.

***
Я хочу, чтобы ты был хозяином своих мыслей. Заметь, какие они бывают... Когда работа идет точно, легко — мысли бывают свежи и свободны, они приходят короткие, прозрачные, текучие. Тебе надо только организовать их, ясно и точно обобщить. И надо много, много думать над ними, отбрасывая ненужные и чуждые из них.
 Я хочу, чтобы, работая над ними, ты соделал в сердце своем сокровищницу для творения непрестанной Иисусовой молитвы.
 ***

Я хочу, чтобы ты был человеком с добрым характером, чтобы тебя никогда не покидало чувство справедливости, чтобы ты всегда поступал как надо, т.е. как повелевает тебе совесть твоя, чтобы от тебя люди учились благородству, обдуманности, рассудительности, великодушию и зрелости каждого поступка и слова.
 Я хочу, чтобы все знающие и окружающие тебя могли бы всегда сказать о тебе: вот человек, на которого во всем и везде можно положиться и которому можно довериться.
 Я хочу, чтобы ты был чутким к окружающим, к горю и несчастию ближних своих.
 Я хочу, чтобы ты всегда и больше давал, но не просил для себя.
 Я хочу, чтобы ты укрепил в себе точность в работе, целеустремленность — как главный стимул modus vivendi.
 Я хочу, чтобы у тебя мысли и дела не расходились.
 К этому стремись, ибо Я хочу, чтобы ты был человеком с сильным характером, чтобы тебя никогда не покидала сила духа, исполнительность и способность отдавать всего себя тому делу, к которому ты призван и которое ты делаешь. Такой человек никогда не останавливается на половине, и это — основная черта его характера.
 ***

 Помни, что все случающееся с тобою промыслительно, и поэтому всякие мысли и попытки с твоей стороны ускорить движение дел твоих недостойны тебя и преступны. Верь, что все совершается по воле Моей, и раньше своего срока ничего на свете, и тем более с тобой, не случается. Поэтому тем мужественнее переживай все страдания, связанные с испытанием временем, неведением и ожиданием, зная, что все это от Меня было.

 

Это слова древнего великого пророка Исаии, слова, обращенные к нам, пастырям вашим, ибо на нас лежит долг не только учить вас, не только указывать путь Христов, но являть вам сердечную любовь свою и заботу о вас.

И вас, Богом данную мне паству, я люблю как самых близких мне людей, а разве я не знаю, как много у вас скорбей, как много слез, разве не должен я утешать вас?

И постараюсь я исполнить это в нынешний день, великий день поклонения кресту Христову.

Когда учим мы вас пути Христову, то всегда внушаем, чтобы помнили слова Его, о том, что узки врата и тесен путь, ведущий в Царство Божие, о том, что в мире скорбны будете.

Скорби – это удел всех христиан.

Вы спросите, разве только христиане скорбят, разве не терпят скорбей, всяких несчастий и горестей, разве не льют слез и люди мира сего, отвергающие путь Христов?

Да, конечно, скорби неизбежны и им, но велика разница и ценность в очах Божиих скорбей наших, слез наших и слез и скорбей тех, кто живет без Бога, ибо они терпят свои скорби не добровольно, а только потому, что они не могут никак отделаться от них. Терпят они скорби часто с проклятиями и ропотом, а мы, христиане, должны нести свои скорби, скорби, связанные с именем Христовым, совсем не так, с великой покорностью воле Божьей, с благодарением Богу за все, что случается с нами – и за доброе, и за тяжелое, и за горести, и за все скорби наши.

Несем мы наши скорби добровольно, ибо, если бы отверглись от Христа, избавились бы от большинства скорбей, а так как не отрекаемся, добровольно несем их, и Бог благословит нас на страдания наши, ибо велика ценность наших страданий, наших слез в очах Божиих.

Как стараются избавиться от скорбей люди мирские, вы знаете это: они заливают свое горе, свои скорби вином и водкой, одурманиваются табаком и даже наркотиками.

А разве достойно это нас, христиан? Разве не в высшей степени низменно успокаивать голос совести своей вином, табаком? О, это глубоко, глубоко недостойно, и не дай Бог, чтобы кто-нибудь из вас когда-нибудь прибегал к этому богопротивному средству заглушения совести своей.

Ищут люди мирские утешения в скорбях своих, и когда не находят, тогда стараются забыть о них: ищут развлечений, занимаются гуляньем, ходят друг к другу в гости и пустословят.

Этого да не будет с вами никогда, ибо христиане не должны заглушать голос совести своей, а наоборот, чутко прислушиваться к нему.

Ищут заглушения скорбей своих в дружбе, и особенно в древнем мире высоко ценили дружбу. А разве не знаете, как ненадежна эта опора на людей, а не на Бога?

Ищут люди, более высоко стоящие в духовном отношении, забвения своих скорбей, своих мучений в напряженном труде, в работе. Это, конечно, средство облегчения скорбей неизмеримо высшее, чем заливание их вином, чем развлечения, танцы и гулянья. Труд на время заглушает скорбь, но трудиться непрерывно нельзя, а когда кончается труд, начинает обличать голос совести, опять восстают тяжкие скорби. Трудом не достигнешь желаемого.

Самое высшее, в чем находят облегчение – взаимная любовь: любовь супругов, любовь родителей к детям, любовь к людям, достойным любви.

Всякая любовь благословенна, благословенна и эта любовь, но это начальная, низшая форма любви, ибо от любви супружеской, путем научения в ней, должны мы возвыситься до гораздо более высокой любви ко всем людям, ко всем несчастным, к страдающим: от нее еще возвыситься до третьей степени любви – любви Божественной, любви к Самому Богу. Вот видите, пока не достигнут люди любви ко всем, любви Божественной, невелико значение и любви только к близким.

Ни в чем и нигде не найти утешения в скорби для тех, кто ищет его не там, где следует. Да, это так: не находят его и не найдут.

А в чем же, в чем найти утешение в скорби? Об этом говорит св. пророк Давид: "Только в Боге успокаивается душа моя". В Боге, в Боге, в законе Божием нашел он утешение. И не один он, а находили все праведники Ветхого Завета, ибо и тогда люди, не знавшие Христа, ибо Он еще не пришел в мир, находили глубокое утешение в горячей, из сердца рвущейся молитве, в этом духовном общении с Богом.

Блаженны они, блаженны эти ветхозаветные праведники, но неизмеримо более блаженны те, кто познал Христа, кто научен закону Христову, кто избрал путь Христов. Блаженны те, кому доступна высшая форма утешения – утешение Самим Христом, дарованное нам, ибо разве не в кресте Христовом сокрыто самое глубокое и вечное утешение!

Скажите, если вы носите в сердце своем крест Христов, если вы часто взираете хотя бы мысленным взором на Распятого на кресте, неужели это не производит глубочайшего впечатления, глубокого волнения в сердце вашем? Ибо что видим, взирая на крест Христов?

Видим Сына Божия, Второе Лицо Святой Троицы, Вочеловечившегося Бога, Святейшего Святых, Великого Праведника, Благодетеля рода человеческого, какого никогда не знал и более никогда не узнает мир, – видим Его прибитым железными гвоздями ко кресту. Видим тяжко страдающим Того, Кто одним мановением руки Своей, одним словом Своим повелевал волнам и ветру утихнуть; Того, кто в течение короткой жизни Своей на земле творил изумительные чудеса, чудеса, которых требовала Его любовь, Его жалость к людям. Видим висящим на кресте Того, кто исцелял все болезни, кто слепым открывал глаза, кто парализованных восставлял от одра; кто насыщал немногими хлебами тысячи человек; кто воскрешал мертвых – видим величайшего Благодетеля, видим Спасителя и Избавителя от власти диавола. Ибо крест Христов страшен, ибо знамение Его прогоняет бесов, которые в ужасе и смятении бегут, потому что с креста Христова излилась неизмеримым потоком любовь Божественная, любовь, истребившая злобу и вражду диавола и бесов.

Так что же, если видим мы на кресте Искупителя мира, взявшего на Себя наши грехи, ставшего жертвой за всех нас, окаянных, то чего стоят наши скорби, как бы ни было их много, как бы ни были они тяжки, чего стоят они по сравнению с каплями слез, которые стекали по Его Божественным ланитам, по сравнению с тем потоком крови, который истек из прободенной копьем груди и обагрил крест Его! Что стоят наши все скорби по сравнению с этим!

И когда проникнитесь этими мыслями и чувствами, когда всем сердцем, потрясенным сердцем воззрите на крест Христов, только тогда получите истинное, единое истинное утешение.

Тогда зачем нам какое-нибудь другое утешение, если нам дано это величайшее из всех утешений! Ведь нам дан крест, который воздвигаем пред вами, даем вам лобзать. Не есть ли это самая высшая форма утешения, не черпаем ли, постоянно читая Св. Писание, из источника утешения огромной силы, ибо Св. Писание полно этого утешения – только черпайте, только обращайтесь к Св. Писанию, ко кресту Христову, и тогда получите единое истинное и вечное утешение.

Вникните в слова св. апостола Павла и запомните их: "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих!" (2 Кор. 1, 3-4).

Свидетельствую, всем сердцем свидетельствую пред вами глубокую истинность этих слов Павловых, свидетельствую по собственному опыту, ибо меня утешил Господь в великой скорби моей.

Могу сказать, что по мере того, как будут умножаться у вас скорби Христовы, будет умножаться и утешение Христово. Запомните же, запомните: по мере умножения скорбей умножится и утешение ваше.

Только Христос нас может утешить, только у Него будем искать утешения, только крестом Христовым будем отгонять малодушие, скорбь и ропот.

Затем и выносится в этот святой день пред вами крест Христов, чтобы привлечь вас всех к Нему, к Тому, Кто на кресте был распят. С великой радостью видим, как толпы и толпы стремятся увидеть воздвигаемый крест и услышать пение: "Кресту Твоему поклоняемся, Владыко".

Какая же сила влечет нас? Почему так много народа в храме Божием? Влечет незримая сила Божия, сила Христова, влечет для того, чтобы утешить вас, чтобы отереть слезы ваши. А если так, то нам ли, слабым и грешным, пытаться что-либо прибавить к этому утешению! Не нам, не нам... А Сам Бог да управит сердца ваши в любовь Божию и в терпение Христово. Аминь.
 1952 г.

Свт. Лука (Войно-Ясенецкий). Благодатный жар покаяния: великопостные проповеди. М.: Артос-Медиа, 2010.

- И почему я так часто бываю неправ? — спрашивал сын маму.

- Потому что не знаешь хитрой молитвы.

- Хитрой? А разве молитва может быть хитрой?

- Нет, конечно. Но эта молитва очень хорошо действует на нашу хитрость. Вот скажи, мы хитрим, когда плохо поступаем?

- Не знаю, — сказал сын.

- А ты подумай.

- Хитрим, — кивнул он головой.

- В этот момент молитва и действует.

- Да что ж это за молитва такая? Очень длинная?

- Что ты! Совсем коротенькая.

- Какая, мам?

- "Господи, благослови!».

- И все? — удивился мальчик. — Что ж тут хитрого?

- А давай посмотрим. Ты с Кириллом сегодня дрался?

- Дрался.

- А перед тем, как ты его стукнул, мог бы ты сказать: «Господи, благослови!»?

- Нет, конечно!

- А если бы сказал, то остановился бы. Точно?

- Точно…

- А когда Андрея холодной водой обливал, мог бы сказать?

- Нет.

- Вот видишь! Эта хитрая молитва от всяких бук и бяк останавливает. Запомнить ее легко. Она короткая. А помнить все время — трудно. Учись, сынок! Всю жизнь учись.

- А молитва слышится Богом только такая, которая исходит от сердца? Молитва, «формально» произносимая, уже совсем бесполезна?

- Дело в том, что Господь знает, кто эту молитву произносит. Принимается молитва в соответствии с тем духовным уровнем, на котором человек находится. Если, допустим, он новоначальный, только два-три раза зашел в храм — он-то и «Отче наш» едва прочитает, может, даже и все слова, написанные там, исковеркает. Но, тем не менее, эта его молитва принимается Богом, потому что человек только-только обращается — он младенец. Ведь младенец не может научиться сразу ясно говорить — от него никто и не требует, чтобы он сразу правильно произносил все слова, а радуются тому, что он хоть что-то сказал. Так же и в молитве. Если по своему духовному уровню человек не способен на большее, следовательно, его молитва принимается такой, какая она есть.

А если человек уже может молиться более-менее чисто, но не молится — это вменяется ему в нерадение (потому что он не понуждает себя на делание, какое он может принести Богу по своему духовному уровню, но не приносит).

Однако смущаться неумением молиться не нужно. Ступени обучения (чистой молитве) мы проходим в процессе самой молитвы.

Скажем, начали мы читать правило. «Отче наш» прочитали рассеянно. Потом немного настроились, «Помилуй мя. Боже» прочли уже более внимательно. А «Достойно есть» прочитали (или спели) со всем усердием, от всей души, зная, что этими словами восхваляется Божия Матерь, Которая есть наша Мать, Заступница и Ходатаица нам всех благ — и временных, и вечных. И если хотя бы «Достойно есть» мы прочитали с усердием — это уже принимается, как молитва.

- А остальное? То, что было прочитано рассеянно?

- То, что было прочитано нами кое-как, с небрежением, увы, «высоко» не поднимется. Из молитвы «принимается» лишь то, что было «чисто»: чему внимал ум и сочувствовало сердце.

Но все это, повторяю, зависит от того духовного уровня, на котором находится человек.

- Как-то раз я спросила своего духовного отца: «Если заметила, что прочитала молитву невнимательно — перечитывать?» Он ответил: «Нет. Просто скажи: «Господи, прости — замечталась «». Ну, я как-то и успокоилась. А Вы говорите, что если читал или слушал невнимательно, то это «не считается».

Так что же получается: стоял, например, на правиле. Клонит в сон — начинается борьба со сном. Проснулся — ушел мыслями «налево». Вернулся. Тут вдруг вспомнилась какая-то старая обида. «Ах, ты ж. — ведь явно вражий помысел!» — обнаружив, отогнал, с горем пополам собрал внимание. Пока шло «состязание», правило кончилось. Но почти все время шла борьба, и мысли были рассеянны. А рассеянная молитва — «не в счет». Получается, все впустую. Так что ж теперь: лучше и на правило не ходить, ведь все равно «не молился»?

- Первое, что нужно помнить, читая и слушая эти ответы, — все они даны на тот случай, когда человек не имеет духовного руководителя (а жизнь-то идет, и решать вопросы как-то нужно). У послушницы все очень просто: представила все в полном виде своему духовному отцу, и: «Как благословите поступать?» Как скажет — так и поступать (разумеется, в духе евангельских заповедей).

Тем же, кому в силу сложившихся жизненных обстоятельств приходится заниматься самоисправлением и самовоспитанием по святоотеческим книгам,16 — Бог в помощь извлечь для себя какую-либо пользу из здесь написанного, как из «подспорья» к деятельному изучению писаний Святых Отцов.

А теперь рассмотрим поставленный вопрос: «Так что ж теперь: лучше и на правило не ходить?» Как это: не ходить на правило?.. «Ведь все равно «не молился»…». Зря ты так думаешь.

Один военный человек (назовем его N.), одевшись в парадную форму, шел в полк на праздничное построение. Но неожиданно на улице наткнулся на драку, которую затеял старый преступник-рецидивист. N. пришлось вступить с ним в схватку. Дело закончилось благополучно — преступника обезвредили и закрыли. Но. мундир-то потерял свой праздничный вид. Да и на праздничное построение N. поспел только к самому концу. Генерал в начале построения по причине отсутствия N. в строю выразил свое негодование. Но, узнав, в чем было дело, переменил гнев на милость, похвалил N. за мужественную борьбу с опытным преступником и даже повысил его в звании.

Так что и мы не будем унывать и малодушествовать, ежедневно вступая в борьбу с опытным мысленным преступником, ибо Господь любит мужественных борцов.

Да, рассеянная молитва на правиле «не засчитывается» — обманываться не будем. Но засчитывается то послушание монастырскому уставу, которое ты оказываешь, идя на правило. Засчитывается та борьба с дремотой, которую навевает бес уныния (а борьба с унынием доставляет самые большие венцы). Засчитывается борьба с «левыми» помыслами (и, кроме того, приобретается искусство в мысленной брани, что для нас жизненно необходимо). Засчитывается борьба со всеми страстями, какие возбуждает в нас диавол во время молитвы. В частности, победив в себе злопамятность и простив обидчику, ты сама сподобляешься прощения от Господа своих грехов, которыми оскорбила Бога и ближних.

И вот, понуждая себя на все это, ты «с горем пополам собрала внимание». Смирившись, видя свою немощь, но и понуждая себя на благое дело чистой молитвы, ты стоишь пред Ним в благоговении и страхе, прося Его милости — дабы Он помог тебе в этой трудной борьбе с собой и сатаной. Такие нуждницы восхищают Царствие Небесное (ср.: Мф.11:12).

А ты думаешь: если рассеянная молитва «не засчитывается», то, может, и на правило не стоит ходить — все равно впустую. Как видишь — вовсе не впустую.

Монах константин.  Беседа о молитве.
Как сохранить душевный мир и живую молитву в условиях современной суеты.

В болезнях, прежде врачей и лекарств, пользуйся молитвой», — говорил преподобный Нил, подвижник Синайский. Многие люди, оказавшись лицом к лицу с болезнью, особенно с тяжёлой или смертельной, разворачиваются лицом к Небу. Они интуитивно чувствуют, куда им надо идти, у Кого искать помощи. Но так велик остаётся соблазн лёгкого, понятного пути, особенно когда нас к нему подталкивают. Увы, часто даже в храме.

 Приходит человек растерянный, напуганный диагнозом, в ближайшую церковь, спрашивает: «Что делать?». И ему объясняют, что весьма богоугодно заказать сорокоуст о здравии, поминание на псалтирь в монастыре, молебен, подать записочку о поминовении на Литургии, особенно на проскомидии и т.д. И оказывается, что проблема жизни и смерти — твоей! — это всего лишь вопрос цены. Сделал «всё, что ПОЛОЖЕНО» человек и не задумался даже, кем положено, для чего?

 Нет, конечно, всё это надо делать — и записочки подавать, и молебны заказывать. Великая, особая сила заключается в церковной молитве. Но надо помнить, что молитва эта усиливается тысячекратно, если Вы сами принимаете в ней участие

 «Но кто же тут болезненно молится? — спрашивает святитель Феофан Затворник женщину, просящую о больной дочери, — Бог внимает молитве, когда молятся болящею о чём-либо душою. Если никто не воздохнёт от души, то молебны протрещат, а молитвы о болящей не будет. То же и проскомидия, то же и обедня. Только и есть тут ваша вера и надежда, знамением коих служат ваши заказы. Но сами вы бываете ли на молебнах? Если нет, то и ваша вера безмолвна… Вы заказали, но, дав деньги, чтоб другие молились, сами сбросили с плеч все заботы… Болящего о больной никого и нет. Служащим молебен и на ум не приходит поболеть пред Господом душою о тех, коих поминают на молебне… Да и где им на всех наболеться?! Другое дело, когда вы сами на молебне или в церкви на Литургии, когда поминается Н. на проскомидии… Тогда ваше болезнование берётся молитвою Церкви и быстрее возносится к Престолу Божию… и самую молитву Церкви делает болезнующею, хотя служащие и не болят… Так видите, в чём сила!.. Бывайте на молебнах сами, и болите душою о болящей…»

Только о чём молиться и как?

 «Болезни есть крест, он прожигает грехи, которые мы и грехами не осознаём. А потому благодарим милосердие Божие, посланное нам в болезнях. И пройти через горнило их предстоит каждому христианину… ибо несть человека, который жил бы и не согрешил… Молюсь не о том, чтобы болезни ушли, но чтобы ты их правильно оценил и воспринял», — писал одному из своих просителей старенький, больной архимандрит Иоанн (Крестьянкин).
 Святые отцы учат, что главнейшее средство для исправления духовных причин недугов — молитва и покаяние. Но сила и ценность святости для нас состоит не в том, что подвижники благочестия выдают инструкции: «Прочти эти слова, и они, как заклинание, исполнят твоё желание». Святые подают нам ПРИМЕР — сокрушения о грехах, молитвы, подвига самой жизни. Они были такими же, как и мы, так же болели, так же страдали, так же искали Бога… Так, да не так — чистым сердцем. Именно поэтому мы и читаем молитвы угодников Божьих как свои — они точнее, чем мы сами способны выразить наши чувства, а главное, — их направить.

 Таковы и Псалмы святого царя-псалмопевца Давида. Если бы мы могли от сердца молиться так:

 Псалом 37
1 Псалом Давида, в воспоминание о субботе.

 2 Господи, не обличи меня в ярости Твоей и не накажи меня гневом Твоим.
 3 Ибо стрелы Твои вонзились в меня, и Ты утвердил на мне руку Твою.
 4 Нет исцеления для плоти моей от гнева Твоего, нет мира костям моим от грехов моих,
 5 ибо беззакония мои превысили голову мою, как бремя тяжкое отяготели на мне.
 6 Смердят и гноятся раны мои от безумия моего:
 7 пострадал я и был согбен до конца, весь день, сетуя, ходил.
 8 Ибо исполнились глумлений чресла мои, и нет исцеления для плоти моей.
 9 Я был сокрушен и унижен безмерно, кричал от стенания сердца моего.
 10 Господи, пред Тобою — всё желание моё, и стенание моё от Тебя не сокрыто.
 11 Сердце моё смутилось, оставила меня сила моя, и свет очей моих — и того нет со мною.
 12 Друзья мои и соседи мои приблизились и стали напротив меня,
 13 и ближние мои встали вдали, и теснились ищущие душу мою, и ищущие мне зла говорили пустое и козни весь день измышляли.
 14 Я же как глухой не слышал, и как немой, не отверзающий уст своих;
 15 и стал как человек не слышащий и не имеющий в устах своих обличения.
 16 Ибо я на Тебя, Господи, уповал: Ты услышишь, Господи, Боже мой.
 17 Ибо я сказал: «Пусть не злорадствуют обо мне враги мои!», ибо когда колебались ноги мои, они надо мной величались.
 18 Ибо я к ударам готов, и страдание моё всегда предо мною.
 19 Ибо беззаконие моё я возвещу и позабочусь о грехе моём.
 20 Враги же мои живут, и укрепились более меня, и умножились ненавидящие меня неправедно.
 21 Воздающие мне злом за добро клеветали на меня, ибо я ко благу стремился.
 22 Не оставь меня, Господи, Боже мой, не отступи от меня,
 22 обратись на помощь мне, Господи спасения моего!

 Однако далеко не всегда болезни являются наказанием за грехи. Иеромонах Дмитрий (Першин) пишет: «Страдание может иметь свою цель, и даже более высокую, чем участь страдальца. Бог попускает сатане поразить тело Иова проказой для того, чтобы отучить ветхозаветный Израиль от привычки объяснять скорби кого-либо его же грехами и, кроме того, приоткрыть тайну и меру Своей любви, которая будет явлена на Голгофе. Страдания, которые обрушились на Иова, перевернули его душу. Утратив детей, имущество и здоровье, этот ветхозаветный страстотерпец вдруг как-то иначе начал постигать Самого Бога: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя», — говорит потрясённый Иов Творцу (Иов 42:5)».

 Святые отцы указывали несколько духовных причин болезни человека. «Неужели, скажешь, все болезни от грехов? Не все, но большая часть. Некоторые бывают и от беспечности… Случаются болезни и для нашего испытания в добре», — учил святитель Иоанн Златоуст. Он же, вспоминая историю праведного Иова, объясняет: «Бог часто попускает тебе впасть в болезни не потому, что Он оставил тебя, но чтобы более тебя прославить. Итак, будь терпелив». «Посылает Бог иное в наказание, как епитимью, иное в образумление, чтоб опомнился человек; иное, чтоб избавить от беды, в которую попал бы человек, если бы был здоров; иное, чтобы терпение показал человек и тем большую заслужил награду; иное, чтобы очистить от какой страсти, и для многих других причин», — говорил святитель Феофан Затворник.

 А ещё мы учимся у святых доверию к Богу, пославшему нам болезнь, терпению в несении страданий, правильному отношению к врачам, у которых ищем помощи. В молитве иконе «Всецарица», к которой часто прибегают онкобольные, есть слова: «Ум и руки врачующих нас благослови, да послужат орудием Всемощнаго Врача Христа Спаса нашего!» И священномученик Арсений (Жадановский) наставлял: «Болящий, имей такое расположение сердца: всё в руках Божиих — и смерть моя, и жизнь. Но ты, Господи, всё дал на службу человеку: Ты даровал нам и врачебную науку и докторов. Благослови же, Господи, обратиться к такому-то доктору и умудри его помочь мне! Твёрдо верю, что если Ты, Господи, не благословишь, то никакой доктор мне не поможет».

 Святые отцы призывают во время болезни проявлять терпение не только отсутствием ропота, но прежде всего — благодарением: «С одра болезни приносите благодарение Богу… Благодарением притупляется лютость болезни! Благодарением приносится болящему духовное утешение!» — призывал Игнатий (Брянчанинов).
 Давайте же учиться сердечно молить Бога о здоровье духовном и телесном, причём не только своём и близких, а всех, кто нуждается в нашей помощи.

Молитва в болезни

 Господи Боже, Владыко жизни моей, Ты по благости Твоей сказал: не хочу смерти грешника, но чтоб он обратился и жив был. Я знаю, что эта болезнь, которою я страдаю, есть наказание Твое за мои грехи и беззакония; знаю, что по делам моим я заслужил тягчайшее наказание, но, Человеколюбче, поступай со мною не по злобе моей, а по беспредельному милосердию Твоему. Не пожелай смерти моей, но дай мне силы, чтобы я терпеливо сносил болезнь, как заслуженное мною испытание, и по исцелении от нее обратился всем сердцем, всею душою и всеми моими чувствами к Тебе, Господу Богу, Создателю моему, и жив был для исполнения святых Твоих заповедей, для спокойствия моих родных и для моего благополучия. Аминь.


 Молитва болящей

 Господи, видишь Ты мою болезнь. Ты знаешь, как я грешна и немощна; помоги мне терпеть и благодарить Твою Благость. Господи, сотвори, чтобы болезнь эта была в очищение многих моих грехов. Владыко Господи, я в руках Твоих, помилуй меня по воле Твоей и, если мне полезно, исцели меня вскоре. Достойное по делам моим приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем! Слава Богу за все!


Молитва благодарственная, святого Иоанна Кронштадского, читаемая после исцеления от болезни

Слава Тебе, Господи, Иисусе Христе, Сыне Единородный Безначальнаго Отца, едине изцеляяй всяк недуг и всяку язю в людех, яко помиловал мя еси грешнаго и избавил еси мя от болезни моей, не попустив ей развиться и умертвить меня по грехам моим. Даруй мне отныне, Владыко, силу твердо творить волю Твою во спасение души моея окаянныя и во славу Твою со Безначальным Твоим Отцем и Единосущным Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.


 Молитва во время эпидемии

 Господи Боже наш! Услышь с высоты святаго Твоего Престола нас, грешных и недостойных рабов Твоих, благость Твою грехами своими прогневавших и милосердие Твое удаливших, и не взыскивай с рабов Твоих, но отврати страшный гнев Твой, справедливо нас постигший, прекрати пагубное наказание, удали страшный меч Твой, невидимо и безвременно нас поражающий, и пощади несчастных и слабых рабов Твоих, и не обрекай на смерть души наши, в покаянии прибегающие с истомленным сердцем и со слезами к Тебе, Богу Милосердому, мольбам нашим внимающему и перемену подающему. Ибо Тебе (одному только) принадлежит милость и спасение, Боже наш, и Тебе славословие приносим, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва на всякую немощь

Владыко Вседержителю, Врачу душ и телес, смиряяй и возносяй, наказуяй и паки исцеляяй, брата нашего (имя) немощствующа посети милостию Твоею, простри мышцу Твою, исполнену исцеления и врачбы, и исцели его, возставляй от одра и немощи, запрети духу немощи, остави от него всяку язву, всяку болезнь, всяку рану, всяку огневицу и трясавицу. И аще есть в нем согрешение или беззаконие, ослаби, остави, прости, Твоего ради человеколюбия.
 Молитва за немощного и неспящего
 Боже Великий, Хвальный и Непостижимый, и Неисповедимый, создавый человека рукою Твоею, персть взем от земли и образом Твоим почтивый его, явися на рабе Твоем (имя) и даждь ему сон успокоения, сон телесный, здравия и спасения живота, и крепость душевную и телесную. Сам убо, Человеколюбче Царю, предстани и ныне наитием Святаго Твоего Духа, и посети раба Твоего (имя) , даруй ему здравие, крепость и благомощие Твоею благостию: яко от Тебе есть всяко даяние благо и всяк дар совершен. Ты бо еси Врач душ наших, и Тебе славу, и благодарение, и поклонение возсылаем со Безначальным Твоим Отцем и с Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
 О том же молятся святым семи отрокам и Ангелу Хранителю болящего.

Молитва о том, чтобы с любовью ухаживать за болящими

 Господи, Иисусе Христе, Сыне Бога Живаго, Агнче Божий, вземляй грехи мира, Пастырю добрый, положивый душу Твою за овцы Твоя, Небесный Врачу душ и телес наших, исцеляяй всякий недуг и всякую язву в людех Твоих! Тебе припадаю, помози мне, недостойной рабе Твоей. Призри, Многомилостиве, на делание и служение мое, даждь ми быти верною в мале; послужити болящим, Тебе ради, носити немощи немощных, и не себе, но Тебе Единому угождати во вся дни живота моего. Ты бо рекл еси, о, Сладчайший Иисусе: «Понеже сотвористе единому от сих братий Моих меньших, Мне сотвористе». Ей, Господи, суди мне, грешной, по сему глаголу Твоему, яко да сподоблюся творити благую Твою волю во отраду и утешение искушаемых, недугующих раб Твоих, ихже искупил еси честною Твоею Кровию. Ниспосли ми благодать Твою, попаляющую во мне страстей терние, призвавый мя, грешную, на дело служения о Имени Твоем; без Тебе не можем творити ничесоже: посети убо нощию и искуси сердце мое, внегда предстояти ми у возглавия болящих и низверженных; уязви душу мою Твоею любовию, вся терпящею и николиже отпадающею. Тогда возмогу, Тобою укрепляема, подвигом добрым подвизатися и веру соблюсти, даже до последнего моего издыхания. Ты бо еси Источник исцелений душевных же и телесных, Христе Боже наш, и Тебе, яко Спасителю человеков и Жениху душ, грядущему в полунощи, славу и благодарение и поклонение возсылаем, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

 Марина ГОРИНОВА, православная газета «Логос»

Источник: http://www.pravmir.ru

Бог никому не дает лишнего испытания. Потеряв все, человек становится щедрым, потому что понимает чужую нужду. Переболев – умеет сочувствовать болящим. Полюбив – понимает тех, кто любит. Это все ценный опыт души, а не просто наказание в виде кнута. Вот у нас бабушка была в селе – старая уже. Как-то спрашиваю ее: «Как дела?» – «Слава Богу, - отвечает - Поросенок сдох!» – «Что же слава Богу?» – удивляюсь – «Ведь сдох?» – «За то, что Господь меня не забывает. И милости, и скорби посылает».

 Священник Георгий Кочетков

Не дави на своих детей. То, что хочешь им сказать, говори с молитвой. Дети не слышат ушами. Только когда приходит Божественная благодать и просвещает их, они слышат то, что мы хотим им сказать. Когда хочешь что-нибудь сказать своим детям, скажи это Богородице, и Она всё устроит. Эта молитва твоя будет как духовная ласка, которая обнимет и привлечет детей. Иногда мы их ласкаем, а они сопротивляются, в то время как духовной ласке они не противятся никогда. (Старец Порфирий)

Родители должны любить своих детей как детей, а не как своих идолов; то есть ребенка пусть они любят таким, какой он есть, а не таким, каким бы они хотели его видеть, похожим на них. (Старец Епифаний)

Об истинных и ложных, придуманных искушениях, подстерегающих нас в дни Великого Поста — в беседе протоиерея Андрея Лоргуса, ректора Института христианской психологии, которая прошла в культурном центре «Покровские ворота».

Великий Пост — это особый мир, который создавался веками. Создавался не только текстами, правилами, нормами (уставами, канонами), а еще и традицией. Традицией народной, домашней, церковной, приходской, монастырской. Все это в совокупности — мир русского православия, связанный глубочайшим образом с нашей историей, нашей культурой, искусством.

Наша сегодняшняя церковная жизнь является наследницей предыдущих столетий и десятилетий. Важно понимать, что многое в этой традиции соответствует не только изначальному замыслу, духу православия, но и конкретной церковно-исторической и социально-государственной практике. Мы должны осознавать, что являемся наследниками той церковной жизни, которая выстраивалась в недрах Российской империи как монотеистического государства, как монотеистической империи, где император был фактически главою Церкви. Ведь он подписывал каждый указ о назначении или перемещении архиерея, хотя формально их назначал Синод.

Церковное дело было делом государственным. Например, священник свои клировые ведомости подавал в полицейский участок, потому что клировые ведомости были, как сегодня прописка: каждый человек был приписан к определенному приходу и в другой приход ходить не имел права. Великим постом каждый гражданин Российской Империи, являющийся членом Русской Православной Церкви, обязан был говеть. Потом человеку выдавал справку «о говении».

Ему ставилась галочка в списке клировых ведомостей, и далее священник подавал документ в консисторию. Все эти сведения и по сей день составляют для нас бесценный материал по истории жизни наших городов, сел, районов. Скажем, в Москве каждый приход был фиксированным, и благодаря этим документам мы поименно знаем, кто жил в Белом городе, в Китай-городе…

Государственное устройство жизни было сломано в мае 1918-го года, когда декретом Совнаркома все регистрации гражданских состояний были отняты у приходов навсегда и перешли в ведение местных Советов народных депутатов. Позднее появились ЗАГСы. Так, с мая восемнадцатого года Церковь больше не регистрировала ни рождения, ни браки, ни прочие акты гражданского состояния, после того, как на протяжении минимум шестиста лет вела клировые ведомости.

«Я смогу!», или первое искушение

Первое и, может быть, самое тяжелое искушение Великого Поста — гордость. Она раскрывается в двух формах. Первая форма гордости, которая обуревает нас — страстное желание выдержать весь Великий Пост по уставу. Мы говорим себе: «Я смогу! Я приложу все усилия! Я выдержу весь Великий пост так, как это полагается! Где сказано без масла, значит, без масла. Где без еды, значит, без еды. Где до звезды, значит, до звезды. Где сухоядение, значит, сухоядение».

В этой гордости проявляется в значительной степени дух неофитства, дух детства, школярного отношения. Гордость здесь в том, что человек полагается на свои силы. Знаний нет, опыта нет, духовного руководства нет, есть только лишь жаркое стремление выполнить устав.

Такое вот искушение — стремление «исполнить все». Тут возникает вопрос — что значит «все»? Ведь уставы — разные и, не далеко углубившись в историю, можно узнать, что их несколько, и они отличаются друг от друга. Встречающиеся в современных календарях отметки, когда можно есть рыбу, когда масло, когда ничего нельзя — это попытка некоего синтеза.

Итак, тот, кто хочет соблюсти весь устав Великого поста полагается на себя, что проведет весь Великий пост, «как надо».

С другой стороны, эта гордость толкает человека утвердить себя по отношению к другому: «У меня получится лучше, чем у другого. Он не сможет, а я смогу!». То есть — фарисейство: «Я не такой, как он».

Это второе искушение Великого Поста, о котором предупреждает и синаксарь в Постной Триоди, читаемый в Мясопустную неделю. Там — предупреждение перед Великим Постом, чтобы постящийся не осуждал не постящегося.

Искушение сравнения, самоутверждения за счет другого, сродни той же самой гордости, когда человек говорит: «Он не может, а я могу. Он не постится столь строго, а я пощусь».

Отсюда вытекает третье искушение — осуждение другого. Осуждение основано на самоощущении своей постящейся значимости: «Если я пощусь, как полагается по уставу, то правильный православный христианин. А тот, кто отступает от поста — не такой уж правильный».

Почему подобное искушение — осуждение другого, активизируется именно Великим Постом? Потому что именно в это время наиболее четко для всех обозначены границы поведения — пищевого, поведения в смысле развлечений, смотрения телевизора и прочее. И вот эти очевидно обозначившиеся в пост границы можно сравнивать.

Хотя нас предупреждает апостол Павел: «Едущий да не осуждает не едущего…».

Искушение фарисейством

Фарисейство — тоже искушение для личности христианина. В чем заключается фарисейство? Это особая тщательная набожность, которая больше всего проявляется во внешних, формальных признаках. В Евангелии, конечно, фарисей — более широкое понятие, — это представитель религиозности, в которой была и книжная мудрость, и знание закона, и, несомненно, праведная жизнь. Но фарисеи были еще и носителями идеологии, политики, социального статуса…

В наше время фарисей — это тот, кто называет себя «правильный верующий», говорит: «Я не такой, как этот грешник, не умеющий поститься».

Эта фарисейская такая черта — это искушение для всех нас. Великим постом сложно себя не сравнивать с людьми, которые либо вообще не постятся, либо постятся более мягко или более пренебрежительно.

Бабушка с пирогами

Еще одно искушение заключается в том, как мы соотносим правила поста с нашими взаимными отношениями с другими людьми. Характерный пример: человек приезжает к своей бабушке или маме, или в гости к родственникам и они хотят его угостить вкусным блюдом, специально приготовленным для него. Блюдо оказывается скоромным. Что делать? Соблюдать пост или пойти на поводу у родственников, которые ничего про пост не знают, про Церковь не знают и вообще для них пост — это некоторый вид изуверства над собою.

Многие из нас когда-нибудь могли оказаться в такой ситуации.

Возникающий вопрос по-евангельски звучит так: суббота для человека или человек для субботы? В Евангелии-то ответ очевиден, а как на практике эту метафору расшифровать в каждой конкретной ситуации?

Если каждое воскресенье уже не первый год человек приезжает к маме на обед, и мама, зная, что он постится, будет готовить ему пироги с мясом, то если каждый раз ей уступать, поста вообще не будет. Что здесь делать?

А что делать, если вы пришли в гости, а хозяева не знали, что вы поститесь? Иногда нужно сказать: «Спасибо, все очень вкусно, замечательно вы меня накормили, я благодарю вас». А в другой раз: «Извините, у меня пост, я вас предупреждал об этом, поэтому мне будет достаточно чая с хлебом».

Важно, чтобы человек был на первом месте, а не правило.

В другой ситуации, может быть, нужно отказаться от гостеприимства и сказать: «Да, люблю ваши пироги и у вас прекрасное заливное, но сегодня я его не попробую, хотя мне и жаль».

Главное, чтобы без фарисейства. Без того, чтобы наказать своих гостей или хозяев пренебрежением, когда вы хотите соблюсти букву закона, букву поста.

Зависть и психофизиологические процессы

Там, где есть осуждение, есть и зависть — еще одно искушение Великого Поста. Можно завидовать тем, кто может чаще бывать в церкви, строже поститься… Предметов для зависти всегда легко найти, но постом — особенно, если мы хотим преуспеть, какого-то добиться результата. Тогда и появляется искушение — завидовать другому, у кого лучше получается.

Если мы придерживаемся очень строго для себя постового правила, то у нас появляется несколько искушений, которые оказываются психофизиологическим следствием этой строгости.

Напряжение, которое создается в организме и в душе человека в результате строго поста, выливается в два психофизиологических момента. Первый — это раздражение. Второй — уныние.

Раздражение является психофизиологической реакцией на наше внутреннее напряжение. Пост — большое серьезное напряжение.

В норме здоровый молодой мужской организм это раздражение начинает чувствовать к концу первой седмицы, если он, действительно, строго собирается поститься. Поэтому многие священники говорят: «Чего бы не есть постом, главное — не есть друг друга». То есть, раздражение не превращать в агрессию, в ссоры, в перебранки.

Это психофизиологическое искушение очень трудно миновать. Если мы о нем знаем, то мы тогда к нему готовы, а, значит, сможем что-то предпринять.

Важно понимать, что раздражение — это неизбежная реакция. У всех она наступает по-разному — у кого быстрее, у кого слабее, у кого-то только к шестой неделе, а кого то, может быть, раздражение вообще не коснется. Так бывает, но, очень редко.

Поскольку раздражение и раздражительность — грех, то, замечая это в себе, мы унываем.

Уныние — еще одно искушение. Уныние Великим постом — искушение частое, о нем много знали подвижники. Особенно уныние касалось тех подвижников, которые удалялись в уединенные кельи, в скиты, пустыню и проводили пост в одиночестве.

Одиночество, уединение, то есть состояние особой тяжести и напряжения не всем было под силу. Благословение на уединение получали далеко не все.

Уединение нам не грозит, потому что многие из нас живут в семьях, в коллективах, в шумных городах. Но мы знаем, что такое уныние.

Великий пост — это заметное, а у некоторых людей даже очень резкое, ограничение сенсорного опыта, то есть, чувствительности по всем модальностям — зрительной, слуховой, тактильной, вкусовой… Если такое ограничение достаточно резкое, то психика как бы пребывает в вакууме, у нее нет внутренней чувствительности.

Да, душа человека перестраивается и достаточно быстро. «Быстро» — это значит несколько недель. Привычка к посту формируется через две-три недели.

Поначалу — тяжело. Поэтому возникает впечатление пустоты, ощущение тягости времени, внутренней скудости, скуки, скучности. И для многих это становится источником уныния. Каждый из нас когда-нибудь переживал уныние.

Чем мы компенсируем обычно уныние, как чаще всего с ним боремся? Мы его заедаем чем-нибудь, запиваем. Но Великим Постом нельзя. Что делать? Тогда могли бы компенсировать Фейсбук, сериалы, книжка захватывающая. Но это — развлечение, грех, значит, тоже не пойдет.

В самом начале говорилось об искушении «я все могу». А когда появляется уныние, человек начинает чувствовать, что не справляется с задачей. «Раз уныние, значит я — грешник. А ведь другие справляются…», — думает он.

Все и это очень серьезное препятствие на пути работы духовной. Только человек, который знаком с механизмом работы духовной, который понимает в чем внутренне его суть, может справиться с возникающими проблемами. Иными словами — нужен опыт, а опыта-то как раз и нет. Потому что тот, кто опытен, тот никогда не скажет себе в первый день поста: «Я все смогу». Он скажет: «Постараюсь, а там — как получится».

Магизм и самооправдание

Следующее искушение, не менее часто встречающееся, чем остальные — это самооправдание. Когда у человека не получается достичь поставленной задачи, он, испытывая уныние и даже внутреннее унижение, начинает отказываться от всех правил Великого Поста. Уже без всяких причин он нарушает духовную дисциплину, находя себе оправдание.

Внутренняя мифология самооправдания работает очень хорошо и это самооправдание, как раз, может быть, серьезное и умственное, и эмоциональное искушение. Потому, что является самозащитой. Самозащита от покаяния, от смирения.

Самооправдание нам нужно, когда мы встречаемся с человеком, который постится и не отступает от поста или наоборот, когда мы встречаемся с человеком, который спрашивает: «А ты постишься?» И тут же мы начинаем что-то придумывать себе, чтобы выглядеть в своих глазах, в его глазах иначе, чем в реальности.

Самооправдание, оно такое же, как осуждение — там мы осуждаем других, здесь мы избегаем осуждения себя и находим для себя определенные причины.

Есть еще одно искушение — магизм. Магизм Великого Поста похож на всякий магизм, но у него есть особые черты.

Например, недавно я узнал, что одна женщина пострадала, у нее украли сумку со всем содержимым. Там был и мобильный телефон, и компьютер, и документы, и деньги. Очень обидно, неприятно.

Через некоторое время у нее случается еще одно несчастье — при падении муж получил довольно сильные повреждения. Эта женщина говорит мне: «Вот, батюшка, что сказать — Великий пост!».

Что это означает? Где и с какой стати родилась идея, что Великим постом будут обязательно искушения подобного рода?! Где это написано?

Получается, что постом мы оказываемся беззащитными перед злом, но так ли это? Нет! Нет такого церковного учения. Потому что Господь нас никогда не оставляет, всегда удерживает в Своей любви и заботе.

Так что такие искушения Великого Поста — это магическое суеверие, не имеющее отношение к религии. Оно было привнесено в православие и оказалось живучим! Мы верим, что Великим постом будут искушения такого, магического рода. Будто Богу угодно, чтобы люди страдали, кто-то потерял вещи, кто-то упал, кто-то разбился, кто-то в больницу попал. Можно подумать, что Господь, как Духовник, ведет человека к Пасхе через его несчастья, через болезни. Но может ли такое быть? Евангельская ли это вера? Конечно, нет!

Но вот начинается пост, и все друг другу говорят: «Ну, вот, сейчас начнутся искушения Великого Поста, будут происходить разные неприятные случаи». Откуда? Кто их приготовил? Мне бывает, как пастырю, очень трудно убедить людей, что причины своих бед надо искать где-то в другом месте, если вообще надо их искать. Потому что иногда совершающиеся беды не нуждаются ни в каком объяснении. Они нуждаются в том, чтобы мы позаботились о себе и о своих близких.

Это ведь уже настоящее искушение — все объяснить, угадать замысел Божий. Как будто мы знаем судьбы мира, мы знаем свои судьбы, судьбы ближних и пытаемся объяснить друг другу и себе самим, что «со мной это произошло, потому что…».

Если мы сталкиваемся с какими-то необъяснимыми, трудными загадками своей собственной жизни, жизни семьи и родственников, то, может быть, ничего объяснять не надо? Может быть, просто надо принять со смирением то, что выпало на нашу долю и прожить это?!

В любом случае это, конечно, духовная задача.

Не довести себя до больницы

 Мы очень зависимы от нашей психофизиологии. Зависимы, но не находимся в ее руках.

Великий Пост, несомненно, оказывает на нас серьезное воздействие. Причем на некоторых людей оказывает воздействие столь сильное, что они практически теряют работоспособность.

Для некоторых людей, имеющих определенного типа заболевания, пост просто невозможен. Люди принимают серьезные лекарства, которые так действуют на метаболизм, и потому они обязаны есть что-то скоромное — курицу, масло сливочное, творог… Значит, люди эти вообще никогда не постятся в полном смысле этого слова, и таких много.

Недавно я встретился с такими случаями, когда люди себя постом довели до обострения заболевания. В одном случае человек попал в больницу, в другом случае — успел вовремя остановиться. И в том, и в другом случае люди принесли покаяние в том, что они взялись поститься, хотя знали прекрасно о том, что будет.

Пост — это не спорт, тут нельзя ставить над собой эксперименты, надо быть очень осторожными. Церкви не нужны инвалиды к Пасхе, ни в прямом соматическом смысле, врачебном, ни в нервно-психическом смыслах. Если человек к концу поста становится не только раздражительным, но агрессивным, начинает грубить и ссорится с каждым — это означает, что пост ему пошел во вред, а не на пользу, что никакой духовной пользы, а наоборот духовной вред.

Надо иметь в виду, что даже если организм готов выдерживать весь Великий Пост, хотя бы в общих чертах, это все равно огромная нагрузка. Перестраивается весь обмен веществ в организме, перестраивается психологический фон, перестраиваются некоторые психологические функции.

Например, при снижении уровня сахара, у нас довольно заметно снижается зрение. Иногда сахар падает настолько, что голова кружится. Но головокружения — не цель Великого поста.

Также надо знать, что при отсутствии белка в организме многие психофизиологические функции перестраиваются так, что начинают вырабатываться другие гормоны и ферменты. Вот этого мы уже заметить не можем. Зато можем испытывать последствия: галлюцинации, ни откуда появляющиеся реакции, чувства. Это иногда могут быть реакции как эйфории, так и агрессии, которые никакого отношения не будут иметь ни к молитве, ни к Таинствам, ни к каким-то собственным духовным размышлениям. Оно будет чисто физиологического характера. Так же могут появляться не только уныние и раздражения, но и чувство отчаяния, вплоть до суицидальных мыслей. Человек, который чересчур строго постится, может даже и не заметить, как появятся эти мысли в голове, и они будут иметь характер, повторяю, чисто психофизиологический.

Надо знать это, иметь в виду, что такое бывает. Тот, кто знает, тот уже вооружен.

Наше тело, наш организм — это очень тонко устроенный хрустальный дворец. Его очень легко разрушить, легко сдвинуть с точки равновесия. Кроме того, Великий Пост — это всегда весна. Наша русская весна — тяжелое испытание для организма. И когда два фактора соединяются, то, значит, на нас возрастает внешняя нагрузка. Мы лишаемся сил, ресурсов, дополнительного отдыха, сна.

Если все это не уравновешивается количеством богослужений, не уравновешивается тем духовным интеллектуальным поиском в текстах и смыслах Великого поста, не уравновешивается достаточно глубоким анализом себя, пережить Великий Пост очень тяжело.

Действительно, такой психофизиологический сдвиг позволяет увидеть многие свои страсти. Когда вода отступает в отлив, обнажается дно, а там лежит всякое. Так и в душе человеческой, когда наступает этот сенсорный голод, тогда там обнажаются очень многие вещи. Постом легко заметить в себе самые разные, даже никогда не замечаемые, негативные явления, страсти, грехи, пороки, привычки, навыки. Если эта сторона поста не уравновешивает ту сторону пищевой недостаточности, то тогда происходит искажение и ощущение пустоты, отсутствие ресурсов, отсутствие сил продолжать и, что самое страшное, утрата смысла зачем все это нужно.

На 4–5 неделе может появиться ощущение не только утраты смысла, но и ощущение того, что это вообще злонамеренный заговор Церкви против несчастного слабого человека. Это не слова, которые сами по себе рождаются, вспомните легенду о Великом Инквизиторе, что говорит Инквизитор Христу? Он говорит: «Вы заставили людей нести такие тяжелые обязанности, которые люди понести не могут!».

Действительно, люди иногда, особенно встречаясь с церковными требованиями и уставами, говорят: «Это невозможно понести! Это какое-то издевательство над людьми! Это для каких-то железобетонных людей все создано!». И на самом деле, если мы попытаемся с точки зрения современной медицины оценить весь устав, который мы читаем в Типиконе Великого Поста, то можем сказать, что это не для современного человека.

К тому же мы страна северная, а постимся строже, чем постятся ныне греки и болгары, например, у них нет такого строгого поста. При том, что у них тепло, больше овощей, и вообще воздух питательный, в отличие от нашего.

Я призываю всех к бережному и заботливому отношению к себе.

Сегодня выполнить уставы великопостные никто не сможет, если не откажется от мира сего, не поселится в монастыре и будет только и делать, что соблюдать устав, ходить на службу. Внутри церковной ограды весь этот устав, в принципе, осилить. При этом, не работая, не выполняя никаких послушаний, которые отрывают человека от службы.

Но большинству из нас, живущих обычной жизнью, имеющих семейные обязанности, рабочие обязанности, выполнить все это так, как написано в Типиконе, не представляется возможным.

Как сказал один священник: «Ваш пост — ваша ответственность». То есть надлежит, на мой взгляд, выбрать каждому для себя ту меру и то качество поста, которое он реально, по опыту своему, по знанию своему, может понести. Для кого-то это будет полный отказ от мяса, масла, сыра, рыбы и всего прочего, а для кого-то — отказ от варенья, от сладостей, потому что для одного мясо важнее, чем все другое и ему отказаться от мяса трудно, а другому мясо — ничто, ему отказаться от сладостей гораздо труднее. А другому не варенье, а какие-нибудь пончики и печенья, а третьему сериалы.

Так вот, мера поста каждого определяется им самим. В той степени, в какой это, действительно, выполнимо. Не с точки зрения вообще физической или моральной, а с точки зрения его рабочего графика, его ответственностей — рабочей, семейной, церковной и так далее. Каждый для себя выбирает меру поста и если он не уверен в том, что так можно поступать, то он с этой продуманной мини-программой идет к священнику, рассказывает, объясняет и говорит: «Благословите».

Очень важно знать богослужения Великого Поста и поставить себе задачу какие-то службы посещать обязательно, какие — желательно посетить, и без каких в этом году придется обойтись.

Это уже будет не отрицательное, а положительное напряжение Великого Поста, напряжение более деятельного участия в богослужениях Церкви. Оно благодатно, потому что наполняет не только мелодикой звучания, не только дает познание устава богослужебного, но еще дает и смыслы. Для этого можно взять и книги, можно скачать какие-то тексты, а можно вообще какие-то записи скачать и слушать, разбираться в сложном великопостном уставе.

Еще можно поставить себе задачу, пусть маленькую, которая относилась бы к тому, что мы сейчас называем благотворительностью. Может быть, это будет посещение бабушек, дальних родственников, близких, может быть, — какая-то милостыня. Иными словами-то, что мы сделаем для ближнего своего. Пусть это будет маленькая задача, но сделанная не удовольствия ради, а Христа ради.

Каждый может выбрать себе Великим постом маленькое аскетическое упражнение, направленное на решение какой-то своей духовной задачи. Это может касаться покаяния, прощения какой-то обиды, задача какого-то самоанализа, попытка посмотреть в глаза какой-то привычке.

Вот так, создав мини-программу себе на Великий пост, умеренную, уравновешенную богослужением и молитвой, связанную с какими-то делами и своим внутренним миром, можно продуктивно пройти Великий Пост.

Источник: http://www.pravmir.ru/iskusheniya-velikogo-posta/

Священник Андрей Лоргус

Кто такой духовник, духовный отец? Лучше искать духовника из монахов или из женатого духовенства?

 Духовником обычно называют священника, к которому регулярно ходят на исповедь (у кого исповедуются по преимуществу), с кем советуются в сложных жизненных вопросах. Слова духовника принимают как совет. Тот духовник, который требует абсолютного подчинения себе, настаивает на буквальном, строгом, неукоснительном исполнении своих советов, претендует на роль старца – может сильно навредить; духовника нужно выбирать, как мне кажется, кроткого и смиренного.

 Духовный отец – это духовник, который давно знает человека, приходящего к нему на исповедь, хорошо с ним знаком, засвидетельствовал своим внимательным отношением к человеку свою любовь к нему. Я обычно не делаю различия между духовником и духовным отцом, мне кажется, это понятия в принципе одинаковые, но духовный отец –– это, возможно, тот духовник, который в большей степени заботится о своих духовных чадах, уделяет им больше времени, кого сами духовные чада называют духовным отцом.

 А вот старец – это совершенно другая категория в духовном руководстве. Старец – это человек, которому открыта воля Божия, которого слушаются безусловно, полностью доверяют и слова которого исполняют беспрекословно.

 Отношение к духовнику должно быть все-таки осторожным. В наше время есть случаи, когда священники уклоняются от того, чтобы быть духовниками, или по ложному смирению, или по нежеланию заниматься пастырским трудом, а бывает другая крайность, когда человек возомнил о себе, что он хороший духовник, и ему нравится управлять духовной жизнью своих чад, – таких духовников, конечно, нужно избегать. Духовник должен быть и добрым и смиренным, но и взыскательным и строгим.

 Духовник может быть и из монахов, и из белого духовенства, всё зависит от человека, а не от того, к какому сословию он принадлежит. И в миру есть как очень хорошие священники, так и нерадивые, и в монастыре есть люди, которые дают совершенно неправильные советы, невыполнимые епитимьи и поклоны за уже исповеданные грехи, а есть замечательные старцы. Также бывает, что монашествующие, которые ушли в монастырь в молодом возрасте, плохо знают семейную жизнь и иногда могут ошибиться в своих рекомендациях, не понимая все тонкости семейных проблем .

 Исповедаться лучше только у своего духовника, правда бывает такая крайность, когда человек отказывается, даже в случае нужды(болезнь, долгое отсутствие духовника) исповедоваться у другого священника.

 Есть опасность, особенно для девушек, женщин — душевной привязанности к духовнику. Иногда это приводит к очень тяжелым последствиям. Здесь нужно отличать душевную привязанность от духовной связи с духовником. Как отличать душевную привязанность? Ее признаками являются: ревность, зависть к другим(«им батюшка больше уделяет времени, а мне меньше»), желание одной ласковости со стороны духовника, обиды на его строгость.

 Нельзя допускать душевной привязанности к духовнику, нужно этого очень бояться. Если появляются какие-то проблемы в отношениях с духовником, можно подойти к духовнику вашего духовника и попытаться с ним эти вопросы решить.

Епископ Пантелеимон (Шатов)

Молитва пред началом дела есть лучшее испытание достоинства самого дела. Боже ущедри ны, - говорит святый Пророк Давид, - и благослови ны, просвяти лице Твое на ны (Пс.66:1). Пред лице Божие становится христианин на молитве. От лица Божия исходит свет истины и правды. Он озаряет мысли и совесть молящего. Пред ним откроется всякая ложь и неправда, всякая нечистота, прилипающая из грешного сердца нашего к нашим намерениям и начинаниям, в которых мы именем добра часто называем своекорыстную пользу, именем счастия - не всегда чистое удовольствие. Обращаясь к Богу за благословением, по доброму обычаю, ты тотчас увидишь недоброе в своем сердце. И страшно тебе будет сказать: Господи благослови, когда ты сам увидишь, что к твоему делу примешался грех. Нет благословения Божия на лжи и обмане, на хитрости и лукавстве, на хищении и утайке, на мести и зложелательстве, на праздности и лености, на плотоугонии и сластолюбии, на роскоши и изнеженности. Оставь свое дело, если совесть, просвещенная молитвою, укажет тебе в нем что-нибудь подобное, или проси благословения Божия очистить его от примеси греха и исполнить с чистотою ума и сердца, с прямотою и честностью, к истинному благу твоему и благу ближнего твоего.

 Благословение Божие есть сила Божия. Под благословляющею рукою Божиею все растет и плодится, цветет и радуется. Храни, православный христианин, сей священный обычай: проси благословения Божия на всякое дело полезное не только для жизни вечной, но и для жизни земной. Для Бога ничего не мало, что касается нашего счастья и спокойствия, и ничто не может быть недостойным Его, кроме греха. Имей о Нем непрестанную память, и Он тебя не забудет. Делай все, представляя себя пред очами Его, и Он с тобою будет делать все доброе и чистое. Дело будет спориться в руках твоих и, как верный Богу Израиль, будешь благословен ты во граде и благословен ты на селе; благословенна исчадия чрева твоего и плоды земли твоея, и стада волов твоих, и паствы овец твоих; благословенны житницы твои и останцы (остатки) твои; благословен ты внегда входити тебе и благословен ты внегда исходити тебе.

 Из книги: "Афонские листки".

Почему в один из воскресных дней (или, правильнее, в одну из Недель) Великого поста мы вспоминаем святителя Григория Паламу, архиепископа Фессалонитского? Пост называют временем воздержания, покаяния и молитвы. А святитель Григорий является одним из совершеннейших учителей молитвы в истории Православной Церкви. Более того: именно он смог объяснить, каков может и должен быть плод молитвы в его совершенном виде — когда молитва превращается из «благочестивого упражнения» в средство подлинного богообщения; когда в ней совершается преображение, ветхий человек умерщвляется и рождается новый, способный по благодати зреть Свет Божества, пребывать в огне Божественной любви и не быть опаляемым им, подобно купине.

Говоря о духовной жизни, о мере своего личного преуспеяния в ней, мы часто бываем склонны указывать на время, в которое мы живем, на людей, которые нас окружают, на обстоятельства - как на серьезнейшие к этому преуспеянию препятствия. И многое из того, на что мы в таких случаях ссылаемся, — действительно преграда. Атмосфера, в которой находится человек, наличие или отсутствие примеров добродетели – все это оказывает на него огромное влияние, в значительной степени определяют его внутреннее состояние. Однако есть и еще один крайне существенный момент, о котором мы «благополучно забываем».

Святитель Григорий вошел в историю не только как выдающийся аскет и богомудрый архипастырь, не только как замечательный богослов и церковный писатель. С его именем связана известная полемика по поводу природы того Света, который созерцали в молитве афонские иноки-исихасты. Полемика, увенчавшаяся победой — даже не его победой, а точнее сказать — Божественной истины. Почему не могли ученый муж Варлаам Калабрийский и его сторонники принять, вместить опыт святогорских отцов? Почему он казался им фантазией, прелестью и даже ересью? Почему они этот опыт уничижали и высмеивали? Потому что сами такого опыта не имели. Их жизнь не была подвигом, не была посвящена единому на потребу, не устремлялась вся к тому, что именовал преподобный Серафим «стяжанием Духа Святого». Они не жили молитвой и не знали Бога, открывающегося усердно ищущим Его. Они знали о Нем и не знали Его — такое бывает, к сожалению, очень часто. В одной Церкви находятся люди, в одних и тех же Таинствах участвуют, от одной Божественной Трапезы питаются, и даже, если о молитве говорить, одни и те же молитвы читают… И такая колоссальная разница, что пропасть меж теми и другими лежит.

Но это не та пропасть, через которую не перейдешь: мостик через нее всегда перекинут. Стань делателем — ревностным, неустанным — и ты обязательно хотя бы краешком сердца почувствуешь то, что чувствовали святые, прикоснешься к тому сокровищу, ради которого они оставляли и в прах вменяли все, что имели, и поймешь, что по сравнению с ним весь мир не стоит ничего.

Делателями были афонские монахи, и результат их делания — сердечная чистота, которая, по слову Евангелия, делает для твари возможным зрение Творца. Этот результат не оставлял сомнения в том, что созерцаемый святогорцами Свет не был некоей «иллюминацией», не был плодом горестного самообольщения, а был - Cветом Божественным, Нетварным.

Не были такими делателями Варлаам и его союзники и потому оказались духовно слепы, уничижили и осмеяли дар благодати.

И не будет, мне кажется, ошибкой сказать, что и мы все время являемся в каком-то смысле участниками все тех же паламитских споров. Только выступаем мы в них - то на одной стороне, то на другой.

Когда мы подвизаемся в молитве, когда по усердию нашему, а паче по милости Своей, подает нам в ней Господь радость и утешение – мы единодушны и единомысленны со святителем Паламой и отцами-афонитами; хоть и в малых крупицах, но нам открыт и ясен их опыт, так что писания Фессалоникского архипастыря лишь уясняют нам то, что мы начинаем понимать уже сами. А когда сводится вся наша христианская жизнь лишь к некой констатации того факта, что мы христиане, к исповеданию веры внешнему, к вычитке, а не молитве, тогда небо оказывается закрытым для нас и жизнь не воспринимается, как чудо. И мы вместе с Варлаамом удивляемся и сомневаемся: да разве возможно то, о чем говорят эти аскеты? Скорее всего, они просто слишком много постятся и слишком мало спят…

Слишком часто молитва, относясь по самому существу своему к области духовной, внутренней, оказывается оттесненной к сфере делания внешнего. Для многих людей чтение даже небольшого утреннего или вечернего молитвенного правила оказывается делом трудноисполнимым, вызывающим массу оговорок и нареканий: «Я был (была) бы рад (рада), но…» и далее следует целый список объяснений, почему чтение всех утренних и вечерних молитв решительно невозможно. При этом, однако, возможно многое другое. Разговор по телефону о погоде, просмотр мало отличающихся друг от друга по содержанию новостей в Интернете, долгое домашнее обсуждение какой-нибудь застарелой проблемы, разрешение которой от этого переливания из пустого в порожнее нимало не приближается. Ну, и, разумеется, телевизор. На него время находится практически всегда, он — вне конкуренции.

Безусловно, дело не в том, что молитва требует какого-то продолжительного времени. Она требует внутренних усилий — не всегда больших, но просто непривычных для того, кто такие усилия себя делать регулярно не заставляет. Она требует некоего «умирания» для дел, интересов, правил этого мира — хотя бы кратковременного, на 15-20 минут утром и на столько же вечером. Почему? — Потому что для того, чтобы молиться, а не вычитывать, необходимо упраздняться от всего, что не есть Бог. От всего, что отвлекает, уводит от Него, встает во время молитвы между нами и Им. Это дается необычайно трудно, мучительно, но именно тут — корень, сердцевина всей нашей христианской жизни. Так проверяется, что мы любим больше — Бога или мир и все, что в нем. Или, по крайней мере, что мы стремимся больше любить, что выбираем.

Вот почему столь важна молитва: она не только средство общения с Богом (хотя, кажется, что важнее этого?), она сама по себе, по тому, как мы относимся к ней, определяет всю нашу христианскую жизнь, все наше внутреннее содержание. Если мы верим, если Господь для нас — реальность, то молиться для нас так же естественно, как есть, пить, дышать; если же молитва воспринимается как помеха, как что-то отрывающее нас от более важных дел, от чего-то, в сравнении с чем она представляется вещью незначительной, то какая уж может быть вера? Только та разве, которую называет апостол мертвой. Сурово? Но так оно и есть. И если мы это понимаем, то — все в наших руках. А если предпочитаем, «видя не видеть», то… пожалуй, мы уже в чьих-то руках. Только в чьих?

Впрочем, бывает и так, что и понимаем, и принимаем мы необходимость молитвы. И не как к чему-то внешнему к ней относимся, а дорожим возможностью хотя бы какое-то время в течение дня обращаться к Богу прямо, непосредственно, иногда молясь Ему словами, которые когда-то родились в сердцах святых и теперь становятся постепенно такими же родными и для наших сердец, иногда же говоря Господу о «своем» так, как это получается лично у нас. Мы уже и от разговоров лишних телефонных уходим, и от переливания из пустого в порожнее в беседах домашних. И даже телевизору чуть ли не бойкот пожизненный объявили. Но вот беда: все идет кувырком. Так день складывается, так подбираются дела, обстоятельства, так поступают с нами люди, словно они решили прогнать молитву из нашей жизни, не оставить ей никакого места. Это не они — люди, обстоятельства, дела. Это враг. Потому как ничто не мешает ему в такой степени, как молитва. Не мешает так губить нас. И, будучи хитрым и изобретательным, он использует для этой цели все – и людей, и дела, и обстоятельства. Так что кажется порой — ничего не поделать, безысходность какая-то…

Однако есть и у нас против него своя хитрость, свой «секрет». Бог ищет в молитве, как и во всем прочем, прежде всего нашего произволения. Было бы оно только, а все остальное Он Сам обязательно устроит. И потому вот, что важно: дать молитве в жизни своей не просто место, а место первое. Это не значит, что мы должны проводить в ней большую часть дня, что нашим постоянным спутником должны быть молитвослов или четки. Нет, речь о малом идет. Есть у нас правило — пусть небольшое, соответствующее нашим небольшим духовным силам,— значит надо выполнять его, во что бы то ни стало. Бороться за него всеми силами, не уступая ни на шаг. Подсказывает нам наше сердце, что нужно о чем-то Господу помолиться, попросить помощи, вразумления, утешения, прощения,— не надо откладывать. Выдалась свободная минутка, час или два — уделить хотя бы какую-то часть этой свободы молитве. Уже не как средству у Бога что-то попросить, а как возможности с Ним побыть…

…Когда становится жизнь человека такой борьбой, многое изменяется в ней, многое он начинает видеть и понимать совсем иначе. Многое… В том числе и учение святителя Григория Паламы, точнее — Церкви Православной — о Нетварном Божественном Свете, и о том, как сподобиться зрения его.